ES/720613 - Clase SB 02.03.18-19 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



720613SB-Los Ángeles, 13 junio 1972 - 53:03 minutos



Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Página 150, texto 18. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

taravaḥ kiṁ na jīvanti
bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta
na khādanti na mehanti
kiṁ grāme paśavo 'pare
(SB 2.3.18)

Prabhupāda: Eso está bien. Continúa. ¿Alguien más? Está bien. Ahora, el significado de las palabras.

Pradyumna: taravaḥ—los árboles; kim—acaso; na—no; jīvanti—viven; bhastrāḥ—fuelles; kim—acaso; na—no; śvasanti—respiran; uta—también; na—no; khādanti—comen; na—no; mehanti—arrojan semen; kim—acaso; grāme—en la localidad; paśavaḥ—ser viviente que es como una bestia; apare—otros.

Traducción: “¿Acaso…”.

Prabhupāda: Ahora “bestial”, “animal”. Paśavaḥ significa animal, y también una entidad viviente bestial. ¿Entonces?

Pradyumna: Traducción: “¿Acaso no viven los árboles? ¿Acaso no respiran los fuelles del herrero? ¿Y en torno a nosotros no comen y emiten semen los animales?”.

Significado: “Los hombre materialistas de los tiempos modernos presentan el argumento de que la vida, o parte de ella, nunca es para hablar de temas filosóficos o teológicos. La vida es para conseguir la máxima duración posible de la existencia, con el fin de comer, beber, tener relaciones sexuales, divertirse y disfrutar de ella. El hombre moderno quiere vivir para siempre mediante el progreso de la ciencia material, y existen muchas teorías más que necias para prolongar la vida al máximo.

“Pero el Śrīmad-Bhāgavatam afirma que la vida no está hecha para el supuesto crecimiento económico, ni para el progreso de la ciencia materialista en la prosecución de la filosofía hedonista de comer, aparearse, beber y divertirse. La vida está hecha solo para practicar tapasya, para purificar la existencia de manera que podamos entrar en la vida eterna al final de la forma de vida humana.

“Los materialistas quieren prolongar la vida tanto como sea posible, porque carecen de información acerca de la siguiente vida. Ellos quieren obtener el máximo de comodidades en esta vida, porque creen de modo definitivo que no hay vida después de la muerte. Esta ignorancia acerca de la eternidad del ser viviente y acerca del cambio de cubierta que ocurre en el mundo material, ha causado estragos en la estructura de la sociedad humana moderna.

“En consecuencia, hay muchos problemas, que se ven multiplicados por los diversos planes del hombre moderno. Los planes para resolver los problemas de la sociedad, únicamente han agravado las dificultades. Incluso si fuera posible prolongar la vida a más de cien años, ello no implica necesariamente el progreso de la civilización humana.

“El Bhāgavatam dice que ciertos árboles viven por cientos y miles de años. En Vṛndāvana hay un árbol de tamarindo (el lugar se conoce como Imlitala) que se dice que existe desde los tiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa. En el Jardín Botánico de Calcuta hay un árbol baniano del que se dice que tiene más de quinientos años, y existen muchos de esos árboles por todas partes del mundo.

“Svāmī Śaṅkarācārya solo vivió treinta y dos años, y el Señor Caitanya vivió cuarenta y ocho años. ¿Significa esto, entonces, que las prolongadas vidas de los árboles mencionados, son más importantes que la vida de Śaṅkara o Caitanya? Una vida larga sin valor espiritual no es algo muy importante.

“Puede que uno dude de que los árboles tengan vida, debido a que no respiran. Pero científicos modernos tales como Bose ya han demostrado que las plantas tienen vida, así que la respiración no es una señal de la vida propiamente dicha. El Bhāgavatam dice que los fuelles del herrero respiran muy profundamente, pero eso no quiere decir que el fuelle tenga vida. Los materialistas presentarán el argumento de que la vida del árbol y la vida del hombre no se pueden comparar, porque el árbol no puede disfrutar de la vida, comiendo platos sabrosos o disfrutando de la relación sexual. En respuesta a esto, el Bhāgavatam pregunta si acaso otros animales, tales como los perros y los cerdos, que viven en la misma aldea que los seres humanos, no comen ni disfrutan de la vida sexual.

“Las declaraciones específicas que hace el Śrīmad-Bhāgavatam en relación con «otros animales», significa que las personas que simplemente se dedican a planificar un mejor tipo de vida animal, que consista en comer, respirar, y aparearse, son también animales, pero con la forma de seres humanos. Una sociedad de esa clase de animales refinados no puede beneficiar a la sufriente humanidad, pues un animal puede hacerle daño a otro muy fácilmente, pero difícilmente podría hacerle un bien”.

Prabhupāda: Esta es la situación. Hemos comentado en el verso anterior que nuestro período de vida disminuye. Los científicos dirán: “No, estamos organizando las cosas para que mediante la ciencia podamos hacer al hombre inmortal”. Vikatate. Cuando una persona se vuelve loca, dice tantas tonterías. Como un niño, un niño también habla tantas tonterías y los padres lo disfrutan. Del mismo modo, cuando los supuestos científicos, dicen que: “Con nuestro método científico, detendremos la muerte”, no hay evidencia en la historia de la sociedad humana de que un hombre no haya muerto.

Eso no puede ser. Hiraṇyakaśipu también era ateo y materialista, y también él trató de volverse inmortal. Él ideó un plan, un plan negativo para engañar al Señor Brahmā diciéndole: “Yo no moriré de esta manera, ni de la otra manera, ni de la otra, ni de la otra, ni de la otra”. Pero aun así murió. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Kṛṣṇa dice que: “Yo soy la muerte y en el momento de la muerte lo quito todo”. Sarva-haraś ca.

De modo que no podemos engañar a Dios ni a Su ley. Eso no es posible. Puede que seamos muy inteligentes para engañar aquí a la policía o al gobierno o las leyes, pero no es posible engañar a las leyes supremas. Eso no es posible. Por eso, para evitar la supervisión última del Señor Supremo... porque existe una supervisión, tal como se explica en la Bhagavad-gītā, lo han leído: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Bajo Mi supervisión, las leyes de la naturaleza están actuando”.

De modo que estamos sometidos a las leyes de la naturaleza. La naturaleza es un agente de Kṛṣṇa, muy fuerte y está muy alerta. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No lo podemos evitar. Incluso si lo negamos, si decimos: “No hay Dios, no hay un gobierno sistemático o unas leyes estrictas”, simplemente para evitar nuestra responsabilidad, pero eso no nos salvará.

El argumento se da, en el verso anterior se dice que la duración de nuestra vida está disminuyendo. Los científicos dirán: “No, nosotros eso lo detendremos”. Considerando este argumento, el Bhāgavata dice: “Supongamos que logras detener la muerte...”. Es algo que no puede ser. Supongamos que aumentan la duración, la esperanza de vida de una manera muy extensa. En respuesta a eso, se dice que: “¿De qué sirve vivir tantos años si la vida no se utiliza debidamente...?”.

Vivir durante muchos, muchos años, los árboles también viven parados en un lugar, y viven durante muchos años. En San Francisco lo vimos. Dicen que ese árbol, un árbol rojo, muy alto, muy robusto y fuerte, y dijeron que ese árbol está allí parado durante siete mil años. Entonces, ¿cuál es el beneficio?

Se puede argumentar que: “No se puede comparar el árbol con nosotros. Porque nosotros tenemos tantas facilidades”. ¿Qué facilidades? “La facilidad... es que la vida del árbol… es también vida, lo reconocemos, pero no puede respirar”. La respuesta inmediata es: bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta. Bhastrāḥ, es el fuelle. Han visto en las herrerías, enormes fuelles, también esos fuelles están hechos de piel.

Así como nuestro cuerpo está hecho de piel, también esos fuelles están hechos de piel, y tienen una gran nariz, y la respiración sale por ahí: “bhas-ghans, ghans-bhas”. Esos son ejemplos tangibles. Entonces, si quieren aumentar la duración de sus vidas, hay muchas entidades vivientes que viven muchísimos años más que ustedes. Entonces, ¿en qué les superan? ¿Qué es lo que tienen ustedes mejor que ellos? Y si dicen: “Yo respiro, el árbol no puede respirar”, oh, ahí está también el bhastrāḥ, el fuelle. Puede respirar mejor que ustedes.

Luego dicen: “No, no, pero ellos no disfrutan comer ni aparearse”. Entonces el Bhāgavata responde: kiṁ... na khādanti na mehanti kiṁ grāme paśavo 'pare. Dondequiera que vivamos, hay muchos otros animales inferiores, como los perros, los gatos, los cerdos, los asnos, los camellos. Estos animales, por supuesto, en la ciudad no los encontramos, pero en los pueblos estos son animales domésticos: perros, asnos, cerdos, camellos, monos y tantos otros.

Por eso dice grāme: “En la población donde vives, en tu vecindario, hay muchos animales. Ellos también tienen la capacidad de comer y tener relaciones sexuales. Entonces, ¿en qué somos mejores que ellos?”. La civilización moderna es una civilización tan necia que piensa que son avanzados. ¿De qué manera han progresado? Los animales, los árboles, están mucho más avanzados, han progresado más que ustedes en lo que a esto se refiere. En lo que se refiere a las necesidades corporales, no se puede competir con ellos.

Nosotros volamos. Podemos volar en los aviones. Pero, el buitre puede volar mejor que nosotros. Es un buitre, puede volar a muchos kilómetros de altura y tiene una vista muy aguda. El buitre vuela tan alto. Está tratando de ver donde hay un cadáver, eso es todo. Está tratando de descubrir: “¿Dónde hay un cadáver?”. ¿Lo ven? El vuela muy alto, pero lo que trata de hacer es encontrar un cadáver. Nada más.

Del mismo modo, nuestro progreso de la ciencia, el aumento de la duración de la vida, el aumento de la potencia sexual, sobre todo en estos días... tan pronto como la potencia sexual disminuye, hay demanda de divorcio. Si. Pero han visto a los perros y los gatos, cuánto poder sexual tienen. En cuanto al engendrar hijos, el cerdo puede engendrar hijos al menos tres docenas al año. ¿Qué podemos hacer nosotros? Nosotros difícilmente podemos engendrar un hijo en tres años. Mientras el cerdo producirá en tres años al menos treinta y seis hijos.

De modo que no pueden competir con ellos. El simple hecho de competir con estas cosas, la vida animal, eso no es la excelencia de sus vidas. La verdadera excelencia es que estos animales no pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. Esa es la única diferencia. Pueden sobresalir de todos estos animales inferiores, árboles, pájaros, mamíferos y tantos otros, solamente si despiertan su conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la única cosa. Y si a nosotros nos hace falta la conciencia de Kṛṣṇa, entonces los demás animales, los animales inferiores, son mucho más avanzados que nosotros. Son mucho más avanzados.

Como seres humanos debemos reflexionar en todos estos puntos. El Bhāgavata nos está orientando en todos y cada uno de los pasos de nuestra vida y nos está ayudando a volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Cuando Nārada Muni aconsejo a Vyāsadeva diciéndole que: “Has escrito tantos libros, pero en realidad no son de gran beneficio para la sociedad humana. Tienes que escribir un libro tal que la gente se vuelva consiente de Kṛṣṇa”, por eso este Śrīmad-Bhāgavatam está escrito especialmente para elevar a esos sinvergüenzas, a esos animales, al plano de conciencia de Kṛṣṇa.

Esta supuesta civilización avanzada, que ha progresado tanto, se está yendo al infierno y no lo saben. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Mastican lo que ya han masticado. Tanta propaganda, simplemente para beber y tener sexo. Cuando vamos a la playa, a ambos lados del camino está lleno anuncios de bebida alcohólicas y vida sexual. Nada más. Una civilización animal. No estén orgullosos de esta civilización de sinvergüenzas. Esta civilización no tiene sentido. Un gran profesor, un profesor eminente y me dice: “Swāmījī, no hay vida después de la muerte”.

Sólo vean. Y es un profesor, un maestro. Así son las cosas. Son necios, sinvergüenzas, son líderes, profesores, científicos y filósofos, y simplemente nos están empujando hacia el infierno. Eso es todo. Porque no saben cuál es el valor de la vida. No saben que hay vida después de la muerte. De no ser así, ¿por qué hay tantas formas de vida distintas? Ellos inventan su propia conclusión. Sin referirse a las autoridades para establecer cuál es la verdadera situación. Se fabrican su propia forma de vida.

Es una civilización muy peligrosa, porque... es peligrosa en este sentido, que esta vida, la forma de vida humana, está especialmente destinada a la comprensión de Dios, pero ellos son ciegos en lo que a eso se refiere. No hay un sistema educativo, no hay universidades, no hay nada de eso. Lo único que hay es un modo de vida simplemente animal: “Cómo podemos aumentar nuestra capacidad de comer, nuestra capacidad sexual, y eso…”. Esto está sucediendo. El Bhāgavata lo está señalando: “Mi querido señor, no puedes estar muy orgulloso por estas cosas”.

¿Qué dice después? Un verso más, sí.

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos cantan el verso)

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ
(SB 2.3.19)

Prabhupāda: Śva, śva significa perro; y viḍ, viḍ-varāha. Hay dos clases de cerdos. Uno es el que vemos generalmente en los pueblos y las aldeas. Eso es varāha. Varāha significa cerdos. Y comen excremento, viḍ-varāha. Y el otro es el varāha salvaje, tienen un gran, ¿cómo se llama?

Devotos: Colmillo.

Prabhupāda: Colmillo, sí. Son más peligrosos. Viven en la jungla. Y viḍ-varāha significa que viven en el bosque y buscan: “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?”. Śva-viḍ-varāha uṣṭra. Uṣṭra significa camello y khara significa asno. Aquí hay un comentario muy conciso que dice: “Todo el que nunca ha escuchado las glorias de Gadāgraja, la Suprema Personalidad de Dios, en otras palabras, alguien que no es consciente de Kṛṣṇa, aquel que no sabe nada acerca de Kṛṣṇa, acerca de Dios, esas personas no son mejores que estos animales, en particular: perros, cerdos, asnos, camellos”.

¿Por qué se han seleccionado estos cuatro tipos de animales para hacer la comparación? Eso se explica. Śva significa perro. Un perro, por muy poderoso que sea, por muy fuerte, por muy robusto, pero él, a menos que tenga un amo, su vida es muy precaria. El perro. Basta ver nuestro sistema educativo en la actualidad, una educación muy avanzada. Hay muchos estudiantes hindúes que vienen aquí también para cursar estudios tan avanzados. Pero en realidad, si lo consideramos, esta educación está formando perros. ¿Por qué? Porque por muy grande que sean, en lo que se refiere a tecnología, si no obtienen un empleo adecuado, toda su educación no sirve.

Por eso, después de recibir su educación, tendrán que escribir tantas solicitudes: “Mi querido señor, soy tal y tal perro calificado con estas credenciales. (risas) Si fuera tan amable de darme algún empleo”. Y muevo la cola de esta manera. (risas) ¿Lo ven? Solo imaginen. Si mediante su educación se vuelve independiente... es como en la cultura védica. Los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas, son independientes. Los śūdras se comparan con los perros, porque no pueden vivir sin un amo. El brāhmaṇa no aceptará servir a nadie. Eso es un verdadero brāhmaṇa. Un Kṣatriya nunca aceptará servir a nadie.

¿A qué se debió la batalla de Kurukṣetra? Los Kurus arrebataron a los Pāṇḍavas todo su reino. Pero ellos eran kṣatriyas, ¿cómo iban a vivir? Por eso, la lucha era una necesidad. Los kṣatriyas deben ser... deben tener algo de tierra para recaudar impuestos. Esa es la fuente de los ingresos de los kṣatriyas. La fuente de ingresos de los brāhmaṇas es paṭhana pāṭhana yajana yājana... deben ser sabios eruditos, y deben enseñar a los demás, deben ser devotos y enseñar a otros cómo volverse devotos. Deben recibir contribuciones y deben gastarlo para Kṛṣṇa. Eso es brāhmaṇa. Sin servir.

En el pasado, ningún brāhmaṇa... Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, habían nacido en una familia brāhmaṇa de clase alta, la familia Sārasvata brāhmaṇa, pero debido a que aceptaron ocuparse en el servicio de Nawab Hussain Shah, inmediatamente fueron rechazados de la sociedad brāhmaṇa. Fue solamente por la gracia de Caitanya Mahāprabhu que de nuevo llegaron a ser Gosvāmīs. Porque por lo demás, les habían rechazado. Ningún brāhmaṇa puede aceptar servir, y especialmente servir, ser un empleado de una persona de clase baja. Es decir... en el Bhāgavata verán especialmente que si un brāhmaṇa tiene dificultades, puede aceptar la profesión de kṣatriya o a lo sumo de vaiśya, pero nunca aceptar la profesión de un śūdra.

¿Cuál es la profesión del śūdra? Śūdra significa paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma śvabhāva-jam (BG 18.44). Quien está ansioso por tener un empleo, es śūdra. No tiene capacidad para vivir de forma independiente. El brāhmaṇa, el verdadero brāhmaṇa, pasará hambre, morirá de hambre, pero nunca aceptará ser un empleado de nadie. Eso es brāhmaṇa. Uñcha-vṛtti. Si no tiene ingresos, irá a los campos, y cuando se recogen los granos en la cosecha, siempre hay algunos granos que caen, recogerá esos cereales y vivirá de eso. Aun así, no acudirá a nadie diciendo: “Tengo hambre, dame algo”. No. Uñcha-vṛtti.

Nuestra educación... y ¿por qué éramos tan independientes? Porque la educación era muy elevada, la educación védica, estaban satisfechos con la comprensión del Brahman, brahmā-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). No hace mucho tiempo, digamos hace unos trescientos años, había un brāhmaṇa, un brāhmaṇa muy rígido, muy estricto, que vivía en Kṛṣṇa-nagara, cerca de nuestro Māyāpur. Y su ocupación como brāhmaṇa era enseñar. Y el rey del lugar, era un gran zamindar, Rājā Kṛṣṇa-candra, debido a su nombre, el lugar se conoce con el nombre de Kṛṣṇa-nagara, así que escuchó sobre el brāhmaṇa, era un brāhmaṇa muy erudito, pero muy pobre. Así que un día se le acercó y le preguntó: “Brāhmaṇa, ¿puedo ayudarte de alguna manera?”.

El brāhmaṇa le dijo: “No, no necesito tu ayuda”. “No, pero yo veo que tú vives en la pobreza. No tienes medios suficientes”. “No, no, yo no vivo en la miseria. Mis alumnos reciben una limosna de arroz. Y mi esposa hierve el arroz, y aquí hay un árbol de tamarindo, entonces tomo algunas hojas y las hiervo, y eso es suficiente. ¿Por qué estoy asolado por la pobreza?”. Él estaba satisfecho con lo que le llegaba de forma natural. Nada más. No necesita ningún alto nivel de vida, no necesita molestarse. Está satisfecho simplemente con un poco arroz y jugo de tamarindo. Eso es todo. Por eso en todos y cada uno de los hogares, antiguamente, esta independencia era muy valorada.

Y, la educación moderna está acabando con esa independencia. La gente se está quedando sin trabajo, son máquinas. Máquinas... alta tecnología significa que las personas tienen que encontrar un trabajo donde haya máquinas tecnológicas. De no ser así, pasarán hambre y tendrán que ir de fábrica en fábrica: “¿Me puede dar un empleo?”. “No hay vacantes”. Sí.

Así que de esto hablaremos más a fondo mañana.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa) Hare Kṛṣṇa. Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ, saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19).

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong) (cortado) (fin)

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