ES/720624 - Clase SB 02.04.01 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720624SB-Los Ángeles, 24 junio 1972 - 41:13 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Cantamos todos los versos de este capítulo, todos juntos, empezando por el principio.

(Prabhupāda y los devotos cantan los versos del Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.1—25).

śrī-śuka...

Todos podemos cantar juntos:

śrī-śuka uvāca

evam etan nigaditaṁ

pṛṣṭavān yad bhavān mama

nṛṇāṁ yan mriyamāṇānāṁ

manuṣyeṣu manīṣiṇām

(SB 2.3.1)

brahma-varcasa-kāmas tu

yajeta brahmaṇaḥ patim

indram indriya-kāmas tu

prajā-kāmaḥ prajāpatīn

devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas

tejas-kāmo vibhāvasum

vasu-kāmo vasūn rudrān

vīrya-kāmo 'tha vīryavān

annādya-kāmas tv aditiṁ

svarga-kāmo 'diteḥ sutān

viśvān devān rājya-kāmaḥ

sādhyān saṁsādhako viśām

āyuṣ-kāmo 'śvinau devau

puṣṭi-kāma ilāṁ yajet

pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo

rodasī loka-mātarau

rūpābhikāmo gandharvān

strī-kāmo 'psara urvaśīm

ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ

yajeta parameṣṭhinam

yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ

kośa-kāmaḥ pracetasam

vidyā-kāmas tu giriśaṁ

dāmpatyārtha umāṁ satīm

(ES/SB 2.3.2-7)

dharmārtha uttama-ślokaṁ

tantuḥ tanvan pitṟn yajet

rakṣā-kāmaḥ puṇya-janān

ojas-kāmo marud-gaṇān

(SB 2.3.8)

rājya-kāmo manūn devān

nirṛtiṁ tv abhicaran yajet

kāma-kāmo yajet somam

akāmaḥ puruṣaṁ param

(SB 2.3.9)

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta puruṣaṁ param

(SB 2.3.10)

etāvān eva yajatām

iha niḥśreyasodayaḥ

bhagavaty acalo bhāvo

yad bhāgavata-saṅgataḥ

(SB 2.3.11)

jñānaṁ yad āpratinivṛtta-guṇormi-cakram

ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ

kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ

ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt

(SB 2.3.12)

śaunaka uvāca

ity abhivyāhṛtaṁ rājā

niśamya bharatarṣabhaḥ

kim anyat pṛṣṭavān bhūyo

vaiyāsakim ṛṣiṁ kavim

(SB 2.3.13)

etac chuśrūṣatāṁ vidvan

sūta no 'rhasi bhāṣitum

kathā hari-kathodarkāḥ

satāṁ syuḥ sadasi dhruvam

(SB 2.3.14)

sa vai bhāgavato rājā

pāṇḍaveyo mahā-rathaḥ

bāla-krīḍanakaiḥ krīḍan

kṛṣṇa-krīḍāṁ ya ādade

(SB 2.3.15)

vaiyāsakiś ca bhagavān

vāsudeva-parāyaṇaḥ

urugāya-guṇodārāḥ

satāṁ syur hi samāgame

(SB 2.3.16)

āyur harati vai puṁsām

udyann astaṁ ca yann asau

tasyarte yat-kṣaṇo nīta

uttama-śloka-vārtayā

(SB 2.3.17)

taravaḥ kiṁ na jīvanti

bhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta

na khādanti na mehanti

kiṁ grāme paśavo 'pare

(SB 2.3.18)

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ

saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ

na yat-karṇa-pathopeto

jātu nāma gadāgrajaḥ

(SB 2.3.19)

bile batorukrama-vikramān ye

na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya

jihvāsatī dārdurikeva sūta

na copagāyaty urugāya-gāthāḥ

(SB 2.3.20)

bhāraḥ paraṁ paṭṭa-kirīṭa-juṣṭam

apy uttamāṅgaṁ na namen mukundam

śāvau karau no kurute saparyāṁ'

harer lasat-kāñcana-kaṅkaṇau vā

(SB 2.3.21)

barhāyite te nayane narāṇāṁ

liṅgāni viṣṇor na nirīkṣato ye

pādau nṛṇāṁ tau druma-janma-bhājau

kṣetrāṇi nānuvrajato harer yau

(SB 2.3.22)

jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ

na jātu martyo 'bhilabheta yas tu

śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ

śvasañ chavo yas tu na veda gandham

(SB 2.3.23)

tad aśma-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ

yad gṛhyamāṇair hari-nāma-dheyaiḥ

na vikriyetātha yadā vikāro

netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ

(SB 2.3.24)

athābhidhehy aṅga mano-'nukūlaṁ

prabhāṣase bhāgavata-pradhānaḥ

yad āha vaiyāsakir ātma-vidyā-

viśārado nṛpatiṁ sādhu pṛṣṭaḥ

(SB 2.3.25)

Prabhupāda: No toma más de cinco minutos. Si practican, se convertirán en sabios eruditos simplemente cantando estos mantras, y la traducción, la vibración trascendental, los mantendrá aptos para el avance espiritual. Todos los versos de las Escrituras védicas, especialmente el Bhagavad-gītā o Śrīmad-Bhāgavatam, no son sonidos ordinarios.

Simplemente si cantan los mantras, se purifican. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Simplemente escuchando y cantando se vuelven piadosos. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Incluso si no entienden el significado, la misma vibración del sonido les ayudará.

Ahora hemos terminado un capítulo en cinco minutos. ¿Cuánto tiempo tomó? No creo que más de cinco minutos. Entonces todos deberían cantar todos los días al menos un capítulo.

¿Entonces? ¿Siguiente capítulo?

Pradyumna: Texto número uno. (dirige el canto de los versos)

Prabhupāda: ¿Cuál es el capítulo?

sūta uvāca

vaiyāsaker iti vacas

tattva-niścayam ātmanaḥ

upadhārya matiṁ kṛṣṇe

auttareyaḥ satīṁ vyadhāt

(SB 2.4.1)

Prabhupāda: (corrige la pronunciación de los cantos de los devotos) ¿Alguna de las muchachas? (Prabhupāda corrige la pronunciación) Está bien. El significado de las palabras.

Pradyumna:

sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī dijo; vaiyāsakeḥ—de Śukadeva Gosvāmī; iti—así; vacaḥ—discursos; tattva-niścayam—aquello que verifica la verdad; ātmanaḥ—en el ser; upadhārya—justo al haber comprendido; matim—concentración de la mente; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; auttareyaḥ—el hijo de Uttarā; satīm—casto; vyadhāt—aplicó.

Traducción: “Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, el hijo de Uttarā, después de oír los discursos de Śukadeva Gosvāmī, que estaban todos relacionados con la verdad acerca del ser, aplicó su concentración fielmente sobre el Señor Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Este verso dice: vacas tattvam ātmā ni... ātmā, vacas tattva niścayam ātmā. Vacas tattva-niścayam ātmanaḥ. Vaiyāsaki. Lo que se necesita es autorrealización, ātma-tattva. Tenemos que acudir a una persona como Vaiyāsaki, Śukadeva Gosvāmī. Niścayam. Vacas tattva-niścayam. Si quieren conocer las cosas positivamente, niścayam, sin ningún error, entonces tienen que acudir a una persona como Śukadeva Gosvāmī o el sistema de paramparā, una persona que viene en la sucesión discipular del sistema paramparā.

El sistema paramparā significa… es como nosotros hablamos del sistema paramparā de Kṛṣṇa. Así que cualquier cosa que Kṛṣṇa diga, o que Él dijo hace cinco mil años, nosotros estamos repitiendo lo mismo. Eso es lo que se llama el sistema paramparā. No es que: “El mundo ha cambiado. Ahora hemos hecho grandes progresos científicos. Ahora podemos interpretar las cosas de esta manera y de esta otra”. Todo eso es una tontería. Tonterías. No se puede cambiar ni una letra. Son todas infalibles. No se pueden cambiar. Eso es niścayam ātmanaḥ.

Si quieren conocer de forma positiva a Dios, debemos aprender de un alma autorrealizada que haya entendido, que haya visto. Jñānina tattva-darśinaḥ (BG 4.34). Tal y como este verso dice: tattva-niścayam ātmanaḥ. Tattvam es la verdad, es necesario haber visto la verdad, haber comprendido la verdad. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Eso es guru, que significa alguien que ha visto la verdad. ¿Cómo ha visto la verdad? A través del sistema de paramparā.

Esto lo dijo Kṛṣṇa, y luego Brahmā dijo lo mismo, Nārada dijo lo mismo, Vyāsadeva dijo lo mismo, y después la sucesión discipular, Madhvācārya, Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, el Señor Caitanya, ṣaḍ-gosvāmī, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī Ācārya, Narottama dāsa Ṭhākura, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, de ese modo, Jagannātha dāsa Bābājī, Gaura Kiśora dāsa Bābājī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Ahora estamos nosotros hablando. Decimos lo mismo.

No que: “Como nos hemos modernizado... como la ciencia moderna ha cambiado”. Nada ha cambiado. Todo eso son tonterías. Ese cambio es un cambio de horario. Es como el día después de la noche, y después de nuevo la noche después del día, y de nuevo el día tras la noche. Eso no es un cambio, eso es un sistema. Y debido a nuestra escasa reserva de conocimiento… así como hay muchos insectos, su nacimiento, su muerte, su matrimonio y todo se termina en una noche. Nunca ven el día.

Si por casualidad ven el día, dirán: “Oh, ha cambiado”. Porque su experiencia es que nunca han visto el día. Su experiencia es con la noche. Si de repente ven que existe la luz del día: “Oh, ¿qué es esto? Oh, el mundo entero ha cambiado”. No. No lo habían visto. El supuesto descubrimiento científico, ellos están viendo algo, pero en la etapa siguiente no tienen capacidad para ver, y piensan, cuando ven el siguiente elemento: “Oh, el mundo ha cambiado”. No se puede hablar de cambio. Solo sigue un proceso.

Se puede dar otro ejemplo, la película. Si ven la película tal como es, en cada fotograma verán una imagen distinta. Pero en realidad no es diferente, es lo mismo. Forman el proceso. Cómo se moverán las manos y las piernas, la película está hecha de tal manera que cuando se coloca en el proyector, verán que las manos y las piernas se mueven. El cambio… sṛṣṭi-sthiti-pralaya. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya.

Hay tres tipos de cambios. El primero de esos cambios es, el sṛṣṭi. Sṛṣṭi significa creación. Creación. El mundo material… no existía el mundo material, simplemente existía el mundo espiritual. Tal y como cuando de repente aparece una nube en el cielo. El cielo ya estaba allí; la nube ha aparecido. Del mismo modo, así es esta creación material. Es como una nube en el vasto océano espiritual… cielo.

El cielo es espiritual. Este cielo en el que ahora existimos, no es espiritual. Así como el cielo cubierto por la nube es el mismo cielo, pero está cubierto, de manera similar, estamos viviendo dentro del cielo cubierto, y si atraviesan esa cubierta, van al cielo espiritual.

Mientras van al cielo espiritual, tienen que abandonar su cuerpo. El cuerpo es una combinación de cinco elementos. Hay una cantidad… el universo está cubierto por siete capas: tierra, agua, fuego, aire, así. Cuando vayamos al cielo espiritual, tenemos que pasar a través de las siete capas. Y cada capa es diez veces más gruesa que la anterior.

Supongamos que atravesamos la capa de aire; la siguiente capa, la capa de fuego es diez veces más gruesa. Después el agua, diez veces. De ese modo tenemos que atravesar. Estamos tan encerrados. No es tan fácil que tomen un sputnik y vayan a cualquier lado. No. Para eso se requiere practicar sādhana-bhajana, cómo abandonar este enjaulamiento de siete capas, y luego como alma espiritual completamente pura, entran en el cielo espiritual. Eso es fundirse en la refulgencia espiritual, el brahmajyoti.

Entonces pueden ir más allá y entrar en los planetas espirituales, si están preparados para eso. De lo contrario, permanecerán en el brahmajyoti, nirviśeṣa , sin ninguna diversidad, simplemente ligeros, tal y como quieren los jñānīs.

Pero no pueden quedarse ahí. Como son entidades vivientes, son partes integrales de Kṛṣṇa, así que en realidad están tratando de ir a Kṛṣṇa. Tal y como un niño que llora. La idea es que el niño quiere una madre o quiere la leche materna. Esa es su demanda. Pero a veces no lo sabemos. Intentamos que el niño se sienta cómodo de diferentes maneras.

Del mismo modo, todos nosotros estamos buscando a Kṛṣṇa. Es un hecho. Kṛṣṇa, siendo el Supremo, todos nosotros, siendo partes integrales, nuestra tendencia natural es acercarnos a Kṛṣṇa. Manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ. Mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ (BG 4.11). Este verso lo encontrar+an en el Bhagavad-gītā. Mama vartmānu... “Todos ellos están tratando de venir a Mí, pero están siendo obstaculizados por diferentes tipos de māyā”.

El avance espiritual significa, en última instancia, llegar a Kṛṣṇa. Esto lo explica muy bien Caitanya Mahāprabhu. La bhakti-latā, la enredadera del bhakti está creciendo, pero continuará creciendo, creciendo, creciendo hasta que esa bhakti-latā alcance los pies de loto de Kṛṣṇa.

Así como las enredaderas crecen, intentan sujetarse a algo pequeño. Y tan pronto como tocan un pilar o madera, inmediatamente, por naturaleza… de manera similar, ustedes van haciendo crecer su enredadera del bhakti. La enredadera del bhakti…

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Bīja. Bīja significa semilla. Guru-kṛṣṇa: Kṛṣṇa y guru. Cuando ambos son misericordiosos, entonces pueden obtener la semilla de la enredadera bhakti-latā . Mālī hañā sei bīja kare āropaṇa (CC Madhya 19.152). Cuando obtienen una buena semilla… tal y como la están cultivando, nutriendo, la semilla de Tulasī con mucho cuidado. La semilla de Tulasī es el ejemplo de la semilla del bhakti. Del mismo modo, deben nutrir la semilla del bhakti brindándole plena protección, regándola diariamente. Y, ¿cuál es su proceso de riego? Este es el proceso de riego. (los devotos recitan el mahā-mantra) Śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana.

mālī hañā sei bīja kare āropaṇa

śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana

(CC Madhya 19.152)

Tienen que volverse jardineros y...

(al lado) ¿Dónde está ese Pravīṇacandra? ¿No está aquí? Sí. No hay problema.

Śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana: escuchar. Si quieren llegar a la conclusión correcta, entonces tienen que escuchar a las personas autorizadas, no a los insensatos sinvergüenzas, a los políticos, a los diplomáticos. No. Tal y como aquí se dice vaiyāsakeḥ. Tienen que escuchar de labios de Vaiyāsaki o de su representante. Vaiyāsaker iti vacas tattva-niścayam ātmanaḥ.

Si escuchan a la persona correcta, entonces tattva-niścayam, entonces pueden percibir el ser de forma positiva. Y si escuchan de cualquier sinvergüenza que no tiene conexión con Vaiyāsaki, que simplemente llevado de la especulación mental interpreta: “Creo que esto puede ser esto. Creo que esto…”. ¿Qué son, tonterías? ¿Comprenden? Nosotros no aceptamos esas tonterías. Debe ser algo autorizado de forma positiva. Tal como dice este verso: vaiyāsaker iti vacas tattva-niścayam ātmanaḥ.

Cuando escuchamos a la persona adecuada…

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Jñāna y tattva-darśī. Simplemente jñānī, simplemente conocimiento de ABCD, educación académica, eso no ayudará. Tienen que ser jñānīsg, y al mismo tiempo, tattva-darśī. Pero ese tattva-darśana no puede ser posible mediante la especulación mental. Ciraṁ vicinvan.

athāpi te deva padāmbuja-dvayam-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ... jānāti tattvaṁ (bhagavan-mahimno)

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

Quien conoce el tattva. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta: “La persona que ha recibido una leve bendición de Tus pies de loto”. No todo. Leve. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Si reciben una leve, una mirada, entonces sus vidas son perfectas, inmediatamente.

No es que tengan que obtener todas las misericordias del Señor. Incluso una parte pequeña, muy insignificante. Eso significa, insignificante, que Kṛṣṇa se está enseñando a Sí mismo: “Solo entrégate”.

Así que esta gran misericordia la podemos recibir todos. ¿Cómo? “Kṛṣṇa, yo he vagado por todo el universo en tantas vidas. No sabía que Tú eres mi amo supremo. Ahora, a partir de este día, me entrego a Ti”. Kṛṣṇa está dispuesto: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66): “Sí, hazlo. Te brindare plena protección de todas las acciones pecaminosas resultantes. Inmediatamente”.

Un proceso sencillo. Esta gran misericordia la podemos tomar, si queremos. Pero no estamos dispuestos. Nos sometemos a cualquier sinvergüenza, pero no a Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición. Nos entregaremos a esta persona, a esa persona, esta persona, este… ¿Por qué no a Kṛṣṇa? “No”. Māyā dirá: “No, no, no. ¿Qué es Kṛṣṇa? Entrégate mejor ante un gran político, un gran yogī, un gran fanfarrón, un engañador. Entrégate a ellos”.

Māyā está siempre detrás de ti para confundirte. Debido a que hemos olvidado a Kṛṣṇa por nuestra independencia, abusando de nuestra independencia, y māyā quiere darnos una buena lección de que, “Olvidando a Kṛṣṇa, tratas de ser feliz. Muy bien, te daré una buena felicidad”. Así ocurre.

Por lo tanto, māyā es muy fuerte. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No pueden escapar de las garras de māyā tan fácilmente. ¿Entonces? ¿Como es posible? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). La misma cosa. “Si alguien se entrega completamente a Mí, entonces puede liberarse de las garras de māyā“.

Aquí, Parīkṣit Mahārāja está completamente rendido a su maestro espiritual. Vaiyāsaker iti vacas. Todo lo que él dijo… Vaiyāsaki, Śukadeva Gosvāmī, puso todo ante él, explico cómo concentrar la mente en Kṛṣṇa. Upadhārya matiṁ kṛṣṇe. Y el resultado es este inmediatamente. Si acuden a un representante genuino, entonces, tomando lecciones de él, el resultado será upadhārya matiṁ kṛṣṇe—se entregarán a Kṛṣṇa. Lee el significado.

Pradyumna: “La palabra satīm es muy significativa. Dicha palabra significa ‘existente’ y ‘casto’. Y ambos significados se pueden aplicar perfectamente en el caso de Mahārāja Parīkṣit. Toda la aventura védica tiene por objeto dirigir la atención de uno, enteramente y sin ninguna desviación, hacia los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, tal como se instruye en el Bhagavad-gītā (BG 15.15).

Por fortuna, a Mahārāja Parīkṣit ya lo había atraído el Señor desde el comienzo de su cuerpo, en el vientre de su madre. En el vientre de su madre fue atacado por la bomba atómica brahmāstra lanzada por Aśvatthāmā, pero por la gracia del Señor se salvó de ser quemado por el arma abrasadora, y desde entonces el rey concentraba la mente en el Señor Kṛṣṇa de modo continuo, lo cual lo volvió absolutamente casto en el servicio devocional. Así que, como algo natural, él era un devoto casto del Señor, y al oír además…”.

Prabhupāda: Aquí hay un asunto importante, que Parīkṣit Mahārāja, mientras estaba en el vientre de su madre, Aśvatthāmā apuntó el brahmāstra hacia él. Y él iba a ser asesinado. Prácticamente ya lo había matado. Su madre sintió un aborto espontáneo e inmediatamente le dijo a Kṛṣṇa: “Me siento así. El único hijo de esta dinastía Pāṇḍava se va a perder”. De modo que Kṛṣṇa entró inmediatamente en el vientre de Uttarā y salvó al bebé. Parīkṣit Mahārāja es un devoto reconocido; de no ser así, Kṛṣṇa no se habría tomado tantas molestias. Él quería a ese Parīkṣit Mahārāja.

Cuando un brāhmaṇa lo maldijo para que muriera en siete días, ¿por qué Kṛṣṇa no lo salvó, o por qué él no buscó la protección de Kṛṣṇa? Esta pregunta puede plantearse. Él era joven. No era un anciano. Él podría seguir viviendo. También se hizo esa pregunta: “Parīkṣit Mahārāja, él era un rey tan bueno, dedicó su vida al bienestar de sus súbditos. Entonces, en realidad, su cuerpo estaba destinado al beneficio de los demás. ¿Por qué lo dejó? ¿Por qué lo abandono?”. Se planteaba esta pregunta.

Porque todo aquel que ha dedicado su cuerpo al servicio de toda la humanidad, es decir, significa que ha dedicado su cuerpo a Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa, Él es suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Kṛṣṇa es el amigo sincero de todos, así que quien está tratando de difundir la conciencia de Kṛṣṇa, eso significa que también está tratando de hacer sentir a los demás que Kṛṣṇa es el amigo supremo. Entonces ese cuerpo es el cuerpo de Kṛṣṇa.

¿Por qué Parīkṣit Mahārāja decidió eso? Podía contrarrestar al niño brāhmaṇa. Para él no era difícil. Pero él no actuó en contra y accedió a morir. Y Kṛṣṇa también, desde adentro, le dictó: “Parīkṣit, ahora accede a morir”. ¿Por qué? Si Parīkṣit Mahārāja no hubiera estado en esa posición, que iba a morir dentro de siete días, este Bhāgavata no habría surgido. Eso es lo que significa. Ese era el propósito. De lo contrario, él podría contrarrestarlo. Podía salvarse a sí mismo, personalmente o con la ayuda de Kṛṣṇa. No le importaba ninguna maldición, pero si no hubiera tomado esa posición, este Bhāgavata no habría surgido. Se lo debemos a Parīkṣit Mahārāja.

Tenemos que estudiar de esta manera. Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado) (fin)