ES/720702 - Clase BG 07.01 - San Diego

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720702BG-San Diego, 2 julio 1972 - 59:40 minutos

Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) Hare Kṛṣṇa. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Ohm. (hums) ¿Sí?

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repitan)

Prabhupāda: Una vez más.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Prabhupāda: Ahora lee mayy āsak...

Pradyumna:

śrī bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Prabhupāda: Significado.

Pradyumna: “En el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā, se describe íntegramente la naturaleza del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee en plenitud todas las opulencias, y aquí se describe la forma en que Él las manifiesta. En este capítulo se describen también cuatro clases de personas afortunadas que se apegan a Kṛṣṇa y las cuatro clases de personas desafortunadas que nunca se entregan a Él.

“En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gītā, se ha descrito a la entidad viviente como alma espiritual no material, capaz de elevarse hasta la autorregulación por medio de diferentes tipos de yogas. Al final del Sexto Capítulo se dijo claramente, que concentrar la mente en Kṛṣṇa, o, en otras palabras, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, es la forma más elevada de todos yogas.

“Al concentrar la mente en Kṛṣṇa, se puede conocer la Verdad Absoluta por completo, y ello no se puede lograr de ninguna otra manera. La comprensión del brahma-jyotir impersonal o del Paramātmā localizado no es conocimiento perfecto de la Verdad Absoluta, porque es conocimiento parcial. Kṛṣṇa es el conocimiento completo y científico, y a la persona consciente de Kṛṣṇa se le revela todo.

“Cuando uno tiene plena conciencia de Kṛṣṇa sabe sin lugar a dudas que Kṛṣṇa es el conocimiento máximo. Los diferentes tipos de yogas solamente son puntos intermedios de la senda de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que emprende directamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa conoce automática y plenamente acerca del brahmajyoti y de Paramātmā.

“Mediante la práctica del yoga de la conciencia de Kṛṣṇa se puede conocer todo a plenitud, es decir, la Verdad Absoluta, las entidades vivientes, la naturaleza material, y las manifestaciones de todo ello con todos sus enseres.

“Por lo tanto, uno debe comenzar la práctica del yoga como se indica en el último verso del Sexto Capítulo (BG 6.47). Concentrar la mente en Kṛṣṇa, el Supremo, se logra por medio del servicio devocional prescrito de nueve diferentes formas...”.

Prabhupāda: Hay muchas personas a las que les gusta la meditación. Hoy en día es muy popular, especialmente en su país, pero cuando les preguntamos sobre cuál es el tema de la meditación, no lo pueden decir. ¿Pueden decir cuál es el tema de la meditación, cualquier persona que conozca un poco sobre esa meditación? ¿Qué es esa meditación? ¿Eh?

Devoto: Es un proceso de negación

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (1): Es un proceso de negación mediante algunos sistemas de yoga...

Prabhupāda: ¿Negación cómo?

Devoto (1): Del sentimiento. De pensar, sentir y desear.

Prabhupāda: No, no. Negación... Algo que es positivo lo niegan. ¿Qué es lo positivo y cuál es esa negación? Alguien puede...

Devoto (1): Los deseos. ¿Negación de los deseos, los deseos naturales? Ellos quieren...

Prabhupāda: Esto significa que ellos están fabricando. En realidad, no hay ningún conocimiento fijo. Tal como alguien preguntaba sobre la meditación trascendental. ¿Qué es la meditación trascendental? ¿Alguien puede explicarlo?

Devoto (2): Fui a una de sus reuniones, y era como..., hablaban algo de sobre concentrarse, sentir, algo va hacia abajo, así y luego sube. Pero es solo...

Prabhupāda: No muy, quiero decir, claro, algo vago, y no les ayudará. Aquí hay una proposición positiva, que se concentren en la forma de Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān... (BG 6.47). Antar-ātmanāde. Uno tiene que fijar la forma... El verdadero sistema de yoga consiste en concentrarse en la forma de Viṣṇu.

Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā (SB 12.13.1). Por... Meditación significa concentrar la mente sin ser desviados a ningún otro tema. Sólo pensar en el Señor Viṣṇu. Esa es la meditación de yoga que se recomienda en la literatura védica. Y aquí también, Kṛṣṇa dice “Mi”. Kṛṣṇa y Viṣṇu, lo mismo. Viṣṇu es una expansión de Kṛṣṇa. Así que cuando concentramos nuestra mente en Kṛṣṇa, Viṣṇu está incluido. Continúa

Pradyumna: “Concentrar la mente en Kṛṣṇa, el Supremo, se logra por medio del servicio devocional prescrito de nueve diferentes formas, de las cuales śravaṇam es la primera y principal”.

Prabhupāda: Así que nuestro sistema de yoga no es así, que, durante todo el día, veintitrés horas y cuarenta y cinco minutos, estoy ocupado en todo tipo de actividades absurdas, y durante quince minutos, trato de concentrar mi mente en meditación. Este tipo de yoga no está aquí.

La meditación aquí es de veinticuatro horas, incluso cuando se duerme. Veinticuatro horas significa por la noche también. La vida tiene que ser moldeada de tal manera, que las veinticuatro horas sean capaces de pensar en Kṛṣṇa.

Así que ocupamos a nuestros estudiantes en muchas actividades de Kṛṣṇa, van al parque a cantar Hare Kṛṣṇa o a distribuir literatura. Todas estas actividades, las hacen recordando a Kṛṣṇa, no tienen otro, quiero decir, pensamiento excepto Kṛṣṇa. Así que estos ‘quince minutos’, ‘veinte minutos’ sentados, está bien.

Pero alguien que está veinticuatro horas pensando en Kṛṣṇa o Viṣṇu, hasta qué punto es avanzado, lo pueden imaginar. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice personalmente, yoginām api sarveṣām (BG 6.47): “De todos los yogīs...”.

Hay diferentes tipos de yogīs. Es..., no es que... Tal como hacemos algunos otros asuntos veintitrés horas y cuarenta y cinco minutos y quince minutos nos sentamos para meditar. Veinticuatro horas kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Sadā significa veinticuatro horas. Es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Para realizar esta meditación de veinticuatro horas, uno tiene que ser..., tiene que volverse muy humilde. Porque muchas personas criticarán. Tal como ayer por la noche, que nuestro Ātreya Ṛṣi estaba hablando y algunos de sus compañeros oficiales lo estaban criticando. Así pues, tenemos que tolerar. Tal como cuando el elefante pasa, muchos perros ladran, y no nos importa que estos perros ladren. Como el elefante, debemos seguir gravemente. ¿Comprenden?

Por consiguiente, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā. Tenemos que ejecutar las veinticuatro horas, los asuntos de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, siendo absortos en pensamientos de Kṛṣṇa —al sentarse, al caminar, al comer, al dormir, en todo, en el trabajo.

Eso es yoga de primera clase. También es yoga, pero yoga de primera clase, no es un yoga de tercera clase, o cuarta clase. Por supuesto, con cualquier sistema de yoga, no podemos decir que sea de tercera o cuarta clase, pero cuando hacemos un estudio comparativo, debe haber algo superior y algo inferior.

Tal como ya hemos descrito, tienen una escalera para ir al piso número cien, así que alguien ha subido veinte pisos, alguien ha pasado los cincuenta pisos, otro ha pasado los setenta y cinco pisos, y otros han subido los cien pisos completos, y quien ha subido veinticinco pisos, no se puede comparar con uno que ya ha subido los cien pisos.

Del mismo modo, el sistema de yoga es tal como una escalera para ir al mundo espiritual. Así que alguien que ha emprendido la conciencia de Kṛṣṇa, está en el sistema de yoga superior, el superior. Continúa

Pradyumna: “El Señor le dice, por tanto, a Arjuna: tac chṛṇu, 'Escucha de Mí’. Nadie puede ser una autoridad superior a Kṛṣṇa, y, en consecuencia, por el hecho de oírlo a Él...

Prabhupāda: Hay... Aquí hay otro punto muy importante. Debemos aprender por escuchar de alguien. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Nos acercamos a un guru para escuchar de él la verdad, tal como un niño que escucha de los padres y aprende a hablar, aprende a saber lo que es cada cosa. El padre dice: “Eso es un plato”; el niño también dice: “Esto es una cuchara”. Así aprende escuchando. “La lengua madre”, significa que si el niño se entrega a otra persona cuya madre..., cuya lengua es diferente de la madre, él aprenderá, desde el mismo principio aprenderá ese idioma.

Así pues, escuchar es muy importante. Por consiguiente, nuestro proceso de bhakti, el proceso de bhakti-yoga, consiste en escuchar. Cuanto más le prestan una recepción auditiva al mensaje trascendental, más se vuelven expertos. No tienen que ser un PhD. o alguien muy docto o muy erudito. No. Incluso un niño, sin ninguna educación, puede también volverse consciente de Kṛṣṇa simplemente escuchando. En Nueva York...

En los Ángeles, un niño amigo nuestro, que solo tiene tres años. Oh, cita tantos mantras. Él ha aprendido. Si. Tantos. Claro que el niño puede ser especialmente inteligente, pero cualquiera puede aprender. El método es solo escuchar y observar el comportamiento. Ponen a un niño en esta asociación y automáticamente, a medida que crece se volverá un vaiṣṇava, un devoto consciente de Kṛṣṇa.

Automáticamente, por ver estas actividades, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), por pensar en Kṛṣṇa. Porque el niño tendrá la oportunidad de escuchar la palabra “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”. Todo el mundo está dotado de un instrumento dado por Dios, el oído, y si prestamos recepción auditiva, aprenderemos. No hay necesidad de educación. A-B-C-D. No.

Así pues, escuchar es tan importante. En la prédica de Caitanya Mahāprabhu... En la propaganda del movimiento de saṅkīrtana de Caitanya Mahāprabhu, Él ha dado énfasis al proceso de escuchar. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Pueden permanecer en su lugar, no decimos que tienen que cambiar de lugar, donde quiera que estén, pueden quedarse. Si son estadounidenses, sigan siendo estadounidenses; si son hindúes, sigan siendo hindúes; si son musulmanes, sigan siendo musulmanes.

No decimos que en primer lugar tienen que volverse hindúes o esto o aquello. No. Pedimos solamente: “Por favor vengan aquí, siéntese y escuchen”. Eso es todo. Esto es el sistema de yoga. El sistema yoga de escuchar. No decimos, o presionamos, para que “hagan esto o aquello”. Hablamos de los principios regulativos. Cuando alguien quiere volverse seriamente nuestro amigo íntimo o un miembro, entonces decimos que “tienen que seguir las reglas y regulaciones”. En eso si tiene que estar de acuerdo. Si realmente escuchó nuestras palabras, entonces inmediatamente estará de acuerdo. No es algo muy difícil.

Y escuchar es algo tan importante. Śravaṇam. Śravaṇam significa escuchar. Así que, Caitanya Mahāprabhu hablaba con Rāmānanda Rāya sobre el proceso de autorrealización. Van a tenerlo. Los que tienen las Enseñanzas de Señor Caitanya, lo pueden leer. Cuando Rāmānanda Rāya y el Señor Caitanya estaban hablando, Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó a Rāmānanda Rāya: “¿Cuál es el mejor proceso de autorrealización?”.

Porque la vida está hecha para la autorrealización, esta vida humana está hecha para la autorrealización, ātma-tattvam. De lo contrario, solo es una vida animal. Los animales, los gatos y los perros no se interesan en la autorrealización, pero la vida humana está hecha para la autorrealización. Por eso, Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya: “¿Cuál es el mejor proceso para la autorrealización”?

Y él recomendó en primer lugar, varṇāśrama-dharma.

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate pumsam

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

El verdadero cometido es viṣṇur ārādhanam. Viṣṇu, la omnipresente Suprema Personalidad de Dios, que está dentro del átomo, que está dentro de su corazón, y que está también en Goloka Vṛndāvana, esa omnipresente... Y varṇāśrama-dharma significa como realizar esa Suprema y omnipresente divinidad. Esto es el varṇāśrama-dharma.

Varṇa significa cuatro divisiones sociales: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra; y āśrama significa cuatro divisiones espirituales: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha... Así pues, aceptar esos cuatro principios espirituales y materiales de la vida, eso es humanidad. Y aquel que no está dentro de esta categoría, del varṇāśrama-dharma, no se acepta como un ser humano o un ser humano civilizado.

En las naciones civilizadas hay cuatro divisiones de vida espiritual y cuatro divisiones de... Pero ellos no lo saben. Pero los que son seguidores de la cultura védica, saben cómo deben ser hechas estas divisiones. Tal como en su cuerpo tienen cuatro divisiones: la división de la cabeza, la división de los brazos, la división del vientre y la división de las piernas.

Todos son necesarios, no es que simplemente tienen un buen cerebro como el profesor Einstein, y eso será suficiente. No. Deben tener las manos también, deben tener vientre, deben tener las piernas, y entonces estará completo. La cabeza es la parte más importante del cuerpo, eso está bien, pero las piernas también son necesarias, no se pueden descuidar las piernas.

Así mismo, esta división es muy científica, la clase inteligente de hombres y la clase marcial de hombres, la clase productiva de hombres y la clase trabajadora de hombres. Cuando se compara la clase trabajadora de hombres con la clase intelec..., la clase intelectual de hombres, existe una diferencia, pero ambos son factores importantes para mantener el cuerpo. Eso se llama varṇāśrama-dharma.

Y el objetivo de la vida es la autorrealización -Viṣṇu- y no los rascacielos, eso son piedras y madera amontonadas, ese trabajo no es muy inteligente. Las maderas y las pilas..., piedras y la tierra están ahí ya, grandes montañas, colinas. Hacen el trabajo de un portador, cargándolo, quiero decir, y amontonándolo en un lugar, y se vuelve un rascacielos, y si simplemente están orgullosos de estos montones de piedras y maderas y hierro, eso no es civilización.

La civilización es que la entidad viviente que utiliza estos recursos, que... tiene que saber cuál es el verdadero propósito. Acumular piedras y madera también lo hacen las aves, ellas también recogen, conforme a su fuerza, algunas ramitas y hacen un nido, tienen inteligencia para eso. La rata también, sabe hacer un metro. ¿Lo ven? De modo que eso no es trabajo muy inteligente, imitar a las ratas, a los pájaros, los gatos, los perros, eso no es la civilización. “¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy obligado a morir? No me gusta morir”. Saber esto es civilización. Cuando todas estas preguntas vengan a nuestra mente... “Bueno no quiero morir. ¿Por qué existe la muerte? Estoy obligado a morir. No quiero estar enfermo. ¿Por qué la enfermedad viene a mí, sobre mí?”. Cuando esta pregunta “¿por qué?” venga, “¿por qué?”, eso es humanidad. Y si seguimos haciendo oídos sordos, “está bien, déjame morir”, entonces somos gatos y perros, eso es todo. Si no hay ningún “¿por qué?” somos gatos y perros.

Así pues, la civilización humana no significa apilar maderas y piedras. No. Esa no es la civilización humana. Civilización humana significa brahma-jijñāsā, investigación, esta es la investigación. ¿Por qué? ¿Por qué estoy obligado a hacer esto? Estas cosas se enseñan regularmente en el sistema de varṇāśrama. Uno se hace brahmacārī, célibe, espiritual. Uno se hace un muy decente gṛhastha, vida familiar. Uno se hace un sannyāsī, la vida retirada. Muy sistemáticamente. Así que si no seguimos el varṇāśrama-dharma, entonces ni siquiera somos seres humanos. Somos gatos y perros.

Por eso Rāmānanda Rāya propuso el varṇāśrama... Varṇāśramācāravatā. Él citó del Viṣṇu Purāṇa. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo: “Oh, esto se rechaza”. Él lo rechazó inmediatamente. Ahora, esta institución tan científica del sistema del varṇāśrama-dharma, que viene desde muy temprana edad, Caitanya Mahāprabhu dijo: “Esto es externo. Dime algo mejor”. Así de esta manera, Rāmānanda Rāya estaba exponiendo propuestas mejores que el varṇāśrama-dharma. Luego varṇāśrama-tyāga. Tyāga significa renuncia, la orden de renuncia. Y Caitanya Mahāprabhu dijo: “No, no. No es algo muy importante... Vete más allá”.

Y cuando Caitanya Mahā..., o sea, Rāmānanda Rāya citó un verso del Bhāgavatam que habló Brahmā, jñāne prayāsam udapāsya namanta eva (SB 10.14.3): “Cuando uno abandona el absurdo proceso especulativo”. Todo el mundo especula. El científico, solo para mostrar que son tan eruditos, y pueden presentar alguna teoría.

Y eso se rechaza en primer lugar. Brahmā... Brahmā, dice. La experiencia de Brahmā... Él es la criatura viva más elevada en este universo. Él dijo: “Cuando una persona abandona este hábito absurdo de la especulación...”. Jñāne prayāsam udapāsya. Él debe volverse sumiso. Uno no debe presentarse como si él supiera algo, como si pudiera especular algo, o como si pudiera inventar algo.

Así como los supuestos científicos, que solo están especulando y desperdiciando trabajo, nada pueden hacer, todo está ya fijado, no lo pueden cambiar. Simplemente pueden observar cómo funcionan las leyes, eso es todo lo que pueden hacer, pero ni pueden cambiar las leyes, ni pueden hacer que las leyes mejoren. No. Eso no lo pueden hacer. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Duratyayā quiere decir que es muy difícil.

Así pues, Caitanya Mahāprabhu, cuando fue informado de esta declaración de Brahmā, que se tiene que abandonar el método especulativo que se puede crear algo... Estos hábitos absurdos deben ser abandonados. Uno debe ser muy humilde, más humilde que la hierba. Como, pisoteamos la hierba, pero ella no protesta. “Está bien, señor, pisotéame”. Ese tipo de humildad. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31), (Śikṣāṣṭaka 3). Taru significa árbol. El árbol es tan tolerante.

Caitanya Mahāprabhu dijo: jñāne prayāsam udapāsya namanta eva...: “Oh, entonces, renuncio al proceso especulativo y me vuelvo más humilde, como me aconseja. Entonces, ¿cuál es mi siguiente deber?”. El siguiente deber es namanta eva, siendo humilde, san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām, debe acercarse a una persona que sea un devoto y escuchar de él. Sthāne sthitāḥ.

Permanecen en su lugar, siguen siendo estadounidenses, siguen siendo de la India, siguen siendo cristianos, siguen siendo hindúes, siguen siendo negros, siguen siendo blancos, siguen siendo mujeres, hombres, cualquier cosa que sean, solo presten su oído a los discursos de las almas realizadas, esto se recomienda.

Y cuando escuchan, entonces tendrán que contemplar también. Tal como me están escuchando. Si contemplan que “lo que Swāmījī ha dicho”. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Śruti-gatām. Śruti significa que reciben a través del oído. Si lo contemplan y tratan de entender con su cuerpo, mente, entonces poco a poco se...

Porque su objetivo es la autorrealización. El ser significa el Súperser. El Señor Supremo, es el Ser Supremo. Somos sus partes o porciones. Y por ese proceso, Caitanya Mahāprabhu dice, Dios, Ajita, aquel que nunca es conquistado... Si quieren conocer a Dios mediante el desafío, nunca lo entenderán, Dios nunca acepta el desafío, porque Dios es grande. ¿Por qué debería aceptar el desafío? Si dicen: “Oh, mi querido Dios, por favor, ven aquí, que quiero verte”, Dios no es así, que llevará a cabo su orden.

Ustedes son los que deben llevar a cabo Su orden, entonces podrán tener realización de Dios. Dios dice: “Entréguense”, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Mediante ese proceso, conocerán a Dios. Y no es que: “Oh, voy a conocer a Dios. Tengo una buena inteligencia, voy a especular”. No.

Escuchar... Estamos hablando de escuchar. El proceso es algo tan importante. Nuestro Instituto, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, se ha extendido porque los estudiantes que se han unido a nosotros, han prestado recepción auditiva, escuchando. La escucha, ha cambiado todo dentro de ellos y se han unido con dedicación completa y la..., está sucediendo.

Escuchar es tan importante. Estamos abriendo tantos centros para dar ocasión a la gente de escuchar hablar el mensaje trascendental. Y tienen que aprovechar la oportunidad, deben tomar, quiero decir, ventaja del proceso de escuchar. ¿Y entonces?

Pradyumna: “Nadie puede ser una mayor autoridad que Kṛṣṇa, y por lo tanto...”.

Prabhupāda: Sí. Esa escucha debe ser de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa está hablando, así que deben escuchar de Él. Y si dicen que: “Kṛṣṇa ya no está presente delante de mí”, no, Kṛṣṇa está presente mediante Su Bhagavad-gītā. Sus palabras y Él mismo no son diferentes. Absoluto. Absoluto. Pero si contaminan las palabras —Kṛṣṇa dice algo y son sinvergüenzas, y necios, y lo explican de una forma diferente, entonces no tiene ningún sentido, entonces Kṛṣṇa se va.

Pero si repiten lo que Kṛṣṇa dice, entonces es..., Kṛṣṇa está presente ante ustedes mediante Sus palabras. Inmediatamente. Por sus palabras pueden ver a Kṛṣṇa. Como el brāhmaṇa del sur de la India, era un analfabeto, y estaba leyendo, tratando de leer el Bhagavad-gītā, pero inmediatamente Kṛṣṇa se presentó ante sus ojos y lloraba. Él lloraba. Eso es leer.

Kṛṣṇa puede estar presente por Sus palabras, porque las palabras de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Absoluto. Si realmente aceptan a Kṛṣṇa en la forma del Bhagavad-gītā, pueden asociarse directamente con Kṛṣṇa, como Arjuna lo hacía. No habrá ninguna dificultad. Ajita. Kṛṣṇa es inconquistable, pero simplemente mediante su humilde proceso receptivo conquistarán a Kṛṣṇa. ¿Cómo lo conquistarán? Él ya está en su corazón, se darán cuenta de que “aquí está Kṛṣṇa”. Eso es conquistar. Y ¿después?

Pradyumna: “Nadie puede ser una autoridad superior a Kṛṣṇa, y, en consecuencia, por el hecho de oírlo a Él, uno recibe la mayor grande oportunidad de convertirse en una persona perfectamente consciente de Kṛṣṇa. Uno tiene, por lo tanto, que aprender con Kṛṣṇa directamente o con un devoto puro de Kṛṣṇa, y no de in advenedizo no devoto, envanecido de su educación académica.

“En el Śrīmad-Bhāgavatam el proceso de comprender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, se describe en el Segundo Capítulo del Primer Canto como sigue,

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

(SB 1.2.18)

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthitaṁ sattve prasīdati

(SB 1.2.19)

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

(SB 1.2.20)

bhidyate hṛdaya-granthiś

chidyante sarva-saṁśayāḥ

kṣīyante cāsya karmāṇi

dṛṣṭa evātmanīśvare

(SB 1.2.21)

“Oír lo que las Escrituras védicas dicen de Kṛṣṇa o escuchar de Él directamente a través del Bhagavad-gītā es en sí una actividad virtuosa. Y para aquel que escucha sobre Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa, quien mora en el corazón de todos, actúa como el mejor amigo y purifica al devoto que constantemente se ocupa en escuchar de Él. De esta manera, en el devoto se desarrolla de una forma natural el conocimiento trascendental que tiene latente.

“Y a medida que escucha más acerca de Kṛṣṇa del Bhāgavatam y de los devotos, se vuelve fijo en el servicio devocional del Señor. Y por el desarrollo del servicio devocional uno llega a ser liberado de las modalidades de la pasión y la ignorancia, y así la lujuria material y la avaricia disminuyen”.

Prabhupāda: Ese es el proceso. Por escuchar, se vuelven piadosos. Aquellos que están escuchando en esta reunión, aunque no entiendan las palabras que estamos diciendo, tienen, se están volviendo más puros. Se están volviendo... Como alguien se vuelve más puro por actuar de una forma piadosa.

Simplemente por escuchar, aunque no pueda entenderlo todo, uno se vuelve piadoso. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17) Aquel que habla las palabras de Kṛṣṇa y aquel que escucha de Kṛṣṇa..., ambos se purifican.

Y si escuchamos diariamente y regularmente, nityam, nityaṁ bhāgavata-sevayā, entonces... Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Si escuchan todos los días... Tal como, tenemos clase diariamente por la mañana. Y bhāgavata-sevayā.

Sevayā significa servicio. Hacer que el lugar esté bien limpio para que los devotos se sienten y para que el Śrīmad-Bhāgavatam y Bhagavad-gītā se puedan discutir, se llama bhāgavata-sevā, servir el Bhāgavata. Nityaṁ bhāgata sevayā...

Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu. La dificultad es que todo nuestro corazón está cubierto con tantas cosas sucias. De modo que este proceso, este bhāgavata-sevayā, se limpiarán todas estas cosas sucias. No es que exactamente se limpiarán todas.

Incluso si una pequeña porción se purifica, naṣṭa-prāyeṣu, no totalmente limpio, prāyeṣu, casi, de inmediato, bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī (SB 1.2.18), de inmediato llegarán a la plataforma del bhakti-yoga. Un poco limpio. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. No es que...

Por lo tanto, vemos a veces que alguien que ha emprendido la conciencia de Kṛṣṇa, todavía hace algo malo. Pero eso no es muy..., no es un caso de desmotivación. Tienen que atenerse a los principios. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā (BG 9.31). Api cet su-durācāraḥ (BG 9.30).

No tenemos que hacer nada malo directamente, pero si debido a nuestros hábitos pasados, hacemos algo mal, no debemos desalentarnos. Pero debemos atenernos a los principios, y poco a poco se purificarán. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Prāyeṣu significa casi limpio, no completamente limpio.

No decimos que nos hemos liberado de todas las cosas sucias. Hay tantas cosas sucias todavía, pero un poco de limpieza nos ayudará a ser un devoto del Señor.

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

(SB 1.2.18)

Naiṣṭhikī. Esta es la etapa de apego por Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ. Existen diferentes etapas. Y este niṣṭhā, es fe firme. En primer lugar, una fe ligera. Luego, a medida que ejecutamos servicio devocional, la fe se vuelve más firme, más firme, más firme.

Y cuando se vuelve firme: “Si, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, yo soy Su eterno sirviente”, eso es una fe firme, sin ninguna desviación. Bhaktir bhavati naiṣṭhikī.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthitaṁ sattve prasīdati

(SB 1.2.19)

Sthitaṁ sattve prasīdati. Sattva-guṇa, cuando la bondad, la modalidad de la bondad... Progreso en servicio devocional significa que uno se vuelve perfecto. Porque Él es perfecto, todo el mundo es perfecto, pero se cubre con algo sucio, tal como el oro se cubre con alguna tierra sucia, pero si se lava el oro, o si lo limpian por algún proceso químico, el verdadero oro va a salir. Del mismo modo, somos todos partes y porciones de Dios, por lo tanto, las cualidades piadosas existen en cada uno de nosotros.

Simplemente están cubiertas por estas cosas materiales sucias. Eso se limpiará por este proceso de escucha, cuanto más escuchan, más se limpian, y más se fijan en el servicio devocional, y más dejan otros hábitos absurdos. Kāma y lobha. Los otros hábitos absurdos se basan en dos cosas: la lujuria y la codicia. Kāma-lobha, lujuria y codicia. Esas son las dos cosas sucias.

Y tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye, ceta... Su corazón se limpiará de esta lujuria y codicia, y llegarán a la modalidad de la bondad pura, y tan pronto como llegan a la plataforma de la bondad pura, tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye ceta etair anāviddham, su corazón no será atravesado más por estas dos necedades, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Estarán situados en sattva-guṇa. Sthitaṁ sattve...

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthitaṁ sattve prasīdati

(SB 1.2.19)

Y luego podrán ver todo claramente y estar satisfechos: “Oh, esta es mi posición”. Así que este es el proceso, que cuanto más se purifiquen, más avanzarán en la conciencia de Kṛṣṇa, y su avance en la conciencia de Kṛṣṇa se probará, en cómo están desarrollando buenas cualidades. Oficialmente, yo soy un yogī en conciencia de Kṛṣṇa, pero todavía soy un adicto a muchos hábitos absurdos, eso significa que no están avanzando, esa es la prueba.

Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate (SB 5.18.12). No se tiene que aprender a ser bueno, solo por ejecutar este servicio devocional, van a ser completamente buenos. Esa es la prueba.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. ¡Jaya! (Los devotos ofrecen reverencias)

(kīrtana)

Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)