ES/720714 - Clase SB 01.01.04 - Londres

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720714SB - Londres, 14 julio 1972 - 45:07 minutos

Prabhupāda: Hmm. Comienza.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (lidera el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

naimiṣe 'nimiṣa-kṣetre

ṛṣayaḥ śaunakādayaḥ

satraṁ svargāya lokāya

sahasra-samam āsata

(SB 1.1.4)

Prabhupāda: Eso es todo. Significado.

Pradyumna: “El preludio del Śrīmad-Bhāgavatam se pronunció en los tres ślokas anteriores. Ahora se presenta el tema principal de esta gran literatura. El Śrīmad-Bhāgavatam se repitió por segunda vez, después de su primera recitación por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, en Naimiṣāraṇya”.

“En el Vāyavīya Tantra, se dice que Brahmā, el ingeniero de este universo en particular, contempló una gran rueda que podría encerrar el universo. El eje de esta gran rueda estaba fijado en un lugar particular, conocido como Naimiṣāraṇya. De manera similar, hay otra referencia al bosque de Naimiṣāraṇya en el Varāha Purāṇa, donde se afirma que mediante la ejecución de sacrificios en este lugar, se reduce la fuerza de las personas demoníacas. Así pues, los brāhmaṇas prefieren Naimiṣāraṇya para tales actos de sacrificio”.

Prabhupāda: Las Escrituras védicas, uno no puede decir que es inventado; hay una referencia allí, una referencia es otro Purāṇa. A veces hay algunos filósofos sinvergüenzas, dicen que el Śrīmad-Bhāgavatam ha sido compilado por... para, quiero decir, elogiar a Kṛṣṇa, quien era el hijo de un líder. Algo así. Pero no pueden hacer eso, porque la referencia está ahí, los “Puranas” son muy antiguos. Un filósofo sinvergüenza dice que el Bhāgavata fue compilado recientemente. Entonces, ¿cómo podría haber referencia en los Purāṇas?

Esta picardía ha echado a perder toda la cultura védica, los llamados eruditos occidentalizados, porque el verdadero propósito era que los gobernantes no querían presentar la cultura india como muy antigua, porque entonces se echaría a perder su teoría de Darwin. Esa era su proposición sin sentido, que están proponiendo que el cerebro humano se está desarrollando, pero si aceptan que hace millones de años el cerebro ya estaba allí, entonces su teoría sinvergüenza de Darwin se echa a perder.

El hecho real es este, que este verso... el Śrīmad-Bhāgavatam fue compilado hace cinco mil años. No es que Vyāsadeva haya fabricado algo. Toda la literatura védica existía. Vyāsadeva solamente... tal como lo estoy presentando. Estoy presentando el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No es fabricado por mí, especulado por mí. Tantas cosas están ahí, estos samāj, ese samāj, este samāj.

Nosotros no somos así. Así como Kṛṣṇa es antiguo, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa también es antiguo. Es tan antiguo como Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa dice que: “Hace cuarenta millones de años hablé este Bhagavad-gītā al dios del Sol”. Entonces, ¿dónde está la historia? ¿Dónde está su historia? Su historia no puede brindar una tabla cronológica de más de tres mil años.

La cultura védica es muy antigua, no es algo inventado o un patrón nuevo, es eterna; por eso se llama sanātana. Sanātana significa eterno. No tiene principio, ni final. Santana. La cultura védica significa sanātana, eterno. Kṛṣṇa es eterno; nosotros, las entidades vivientes, somos eternos; y nuestra relación e intercambio de amoroso servicio con Kṛṣṇa también es eterno.

Kṛṣṇa es eterno, nosotros somos eternos y nuestro trato con Kṛṣṇa también es eterno, pero a veces se ve interrumpido por esta māyā, que se llama svapna. Svapna significa vida de ensueño. Así como el sueño no tiene realidad, es todo alucinación, de manera similar, nuestro desapego de Kṛṣṇa también es una alucinación. En realidad no hay desapego. Y cuando estamos cubiertos por esta alucinación, como en un sueño, gritamos: “¡Oh, aquí hay un tigre! ¡Aquí hay un tigre!”. “¿Tigre? ¿Dónde está el tigre?”. Similarmente, este olvido de Kṛṣṇa es así.

Entonces, si simplemente seguimos las reglas y regulaciones dadas por los grandes ācāryas, inmediatamente podemos revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa. No se tarda ni un segundo. El método, como si estuvieran soñando, gritando: “¡Hay un tigre! ¡Un tigre!”. Y si alguien les empuja: “¿Por qué haces eso?”. Inmediatamente se dan cuenta: “Dónde…”. no hay más tigre. No hay más tigre. Uno tiene que dar este empujón de que no hay tigre, e inmediatamente toda la alucinación desaparece.

Este método de empujar lo da Caitanya Mahāprabhu, personalmente, Kṛṣṇa personalmente. Jīv jāgo, jīv jāgo, gauracānda bole. Gauracānda, Caitanya Mahāprabhu, les está pidiendo a todos: “¡Despierten!”. El mismo sueño, “¡Despierta!”

jīv jāgo, jīv jāgo, gauracānda bole

kota nidrā jāo māyā-piśācīra kole

(Aruṇodaya-kīrtana II)

“¿Por qué estás durmiendo en el regazo de esta māyā, energía ilusoria? ¿Por qué estás durmiendo? Jīv jāgo, jīv jāgo, gauracānda bole: “Levántate”.

bhajibo boliyā ese saṁsāra-bhitare

bhuliyā rohile avidyāra bhare

(Aruṇodaya-kīrtana II)

Cuando estamos en el vientre de nuestra madre, la situación era tan problemática que recordamos en ese momento a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... al igual que cuando estamos en un gran problema, a veces recordamos a Dios. De manera similar, esa condición, estar apretado, el niño, el bebé recupera la conciencia. Muerte significa estar inconsciente durante siete meses. Eso es todo. Esa es la muerte. No hay muerte. La muerte significa que abandono este cuerpo, entro en el vientre del cuerpo de otra madre, y la madre nutre, con la materia, el intestino, unido al bebé. La madre lo suministra a través del cordón y el niño crece. Cuando está completamente desarrollado, entonces recupera su conciencia.

En ese momento se vuelve muy problemático permanecer en esa condición apretada. Entonces, aquellos que son piadosos, virtuosos, recuerdan en ese momento: “¡Oh, Kṛṣṇa!, estoy nuevamente en esta condición”. (risas) (a los devotos) No se rían, es un tema muy serio. Traten de entender. Todos han pasado por esta condición, pero olvida por la influencia de māyā. Bhajibo boliyā ese saṁsāra-bhitare.

Bhaktivinoda Ṭhākura dice: “En este momento nuevamente prometo, esta vez al salir del vientre de mi madre, me convertiré en un devoto”. Pero tan pronto como salió, se olvidó. Esto está pasando. Esto está pasando. No hay ciencia, la llamada ciencia, no sabe, el científico no sabe que estos son los hechos, cómo estamos pasando repetidamente por condiciones desagradables; en cuanto nos llega un poco de luz, este cuerpo, nos olvidamos de todo. Eso es māyā.

Entonces Caitanya Mahāprabhu empuja, insiste con el punto: enechi auṣadhi māyā nāśibāro lāgi (Aruṇodaya-kīrtana II): “Ahora he traído esto”. Al igual que... no tienen experiencia en su país. En la India todavía hay encantadores de serpientes. Si uno es mordido por una serpiente, queda inconsciente. Por un mantra puede ser llevado a la conciencia y la luz. Si un hombre es mordido por una serpiente...

(aparte) Te estás durmiendo. No te duermas, puedes sentarte atrás. No al frente, es perturbador. Sí.

Enechi auṣadhi māyā nāśibāro lāgi. El Señor Caitanya dice: “He traído la medicina”, māyā nāśibāro lāgi. Al igual que el encantador de serpientes, canta un mantra. Eso es real. No es una historia.

Un médico amigo mío, cuando era estudiante en Lucknow, dijo que hay un palacio, el Chatar Mandir. Chatar Mandir, en Lucknow. Hay una oficina del gobierno. Hubo varios casos de mordeduras de serpientes, varios hombres murieron por mordeduras de serpientes. Para que pudieran entender que: “Hay una serpiente venenosa en este edificio. Cuando tiene oportunidad, muerde”. Así que buscaron un encantador de serpientes, y vino un encantador de serpientes mahometano, la capturó y se la llevó.

Ahora este estudiante de medicina, ellos no creen en estos mantras, se sorprendieron. Piensan que la mordedura de serpiente significa el fin, no hay medicina. Así que eran muy... porque son estudiantes, muy curiosos. Fueron a ese encantador, a su casa y querían saber de él: “¿Cuál es el secreto? ¿Es verdad ese mantra?. Entonces dijo: “Está bien, les mostraré”. Abrió una caja e inmediatamente salieron varios cientos de serpientes, y todos los estudiantes se perturbaron mucho.

Algunos gritaban, otros iban aquí y allá. (risas) Sí. Y el encantador dijo: “No se preocupen. Mientras estén aquí no morderán. Y no crean que estas serpientes no tienen colmillos venenosos”. Así que tomó algunos de ellos y mostró: “Aquí están los colmillos envenenados. No es que se les hayan quitado los colmillos venenosos. El colmillo venenoso está ahí, pero por nuestro mantra está sometido, no puede hacer ningún daño”. Entonces, los estudiantes de medicina, los estudiantes de medicina, preguntaron: “¿No podemos usar este mantra?”. “No, no, no pueden, porque tienen que lograr la perfección con la práctica. Hay un proceso”.

Este es un mantra material. El mantra espiritual, Hare Kṛṣṇa, si lo practican de acuerdo con las reglas y regulaciones, se liberan. Namabhasa. Hay tres etapas en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. La primera etapa es nāma-aparādha, ofensiva; luego la segunda etapa es nāmābhāsa; y la tercera etapa es śuddha-nāma. Generalmente, al principio somos ofensivos; por lo tanto, deben evitarse diez tipos de ofensas. Entonces, al tratar de evitar las ofensas, se vuelve nāmābhāsa, y en el período de nāmābhāsa uno se libera. Y cuando canta el nombre, śuddha, ve directamente a Kṛṣṇa y disfruta de Su compañía, tal como solía hacer Haridāsa Ṭhākura, Jagannātha dāsa Bābājī. Hay tanta perfección en esto... estamos durmiendo bajo el hechizo de esta maya, y esta es la única medicina en esta era:

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Esto es un hecho. Si lo tomamos en serio y lo hacemos bien, en esta misma vida nos liberamos, sin ninguna duda. Es un hecho. Caitanya Mahāprabhu dice: ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra. Caitanya Mahāprabhu bendice: “Obtendrás todas las perfecciones simplemente cantando este mantra Hare Kṛṣṇa”.

Continúa.

Pradyumna: “Los devotos del Señor Viṣṇu ofrecen toda clase de sacrificios para Su placer. Los devotos siempre están apegados al servicio del Señor, mientras que las almas caídas están apegadas a los placeres de la existencia material. En el Bhagavad-gītā se dice que cualquier cosa que se realice en el mundo material por cualquier motivo que no sea el placer del Señor Viṣṇu, causa más ataduras al ejecutante. Por lo tanto, se prescribe que todos los actos deben realizarse con sacrificio para la satisfacción de Viṣṇu y Sus devotos. Esto traerá a todos paz y prosperidad”.

“Los grandes sabios siempre están ansiosos por hacer el bien a la gente en general, y como tales, los sabios encabezados por Śaunaka y otros se reunieron en este lugar sagrado de Naimiṣāraṇya con el programa de realizar un gran y continuo…”.

Prabhupāda: Este lugar sagrado, eso es significativo. Al igual que cantar aquí en Londres y cantar en Vṛndāvana, hay una diferencia. Hay diferencia. Porque ese lugar sagrado da un estímulo extra. Prīti tad-vasati-sthale (CC Madhya 23.19). Por lo tanto, quien está avanzado en la conciencia espiritual, desarrolla un prīti. Prīti significa placer o amor: amor por vivir en lugares tan sagrados como Naimiṣāraṇya, Vṛndāvana, especialmente Naimiṣāraṇya, Vṛndāvana, Navadvīpa. Estos son lugares sagrados, no están dentro de este mundo material. Hay un estímulo adicional para el avance espiritual si uno practica en los lugares santos. Es un hecho. Se vuelve muy favorable.

En realidad, estamos viendo que la clase más ordinaria viene a Vṛndāvana con algún propósito ulterior, para resolver algún problema económico o algún otro problema, pero se vuelven devotos. Lugar sagrado. En nuestra Gauḍīya Maṭha, cuando vivía mi maestro espiritual, muchos hombres venían con muchos propósitos, pero luego se volvieron devotos. Aquí también en nuestros templos, tantos, muchos, vienen tal vez con otros propósitos y se vuelven devotos. Por lo tanto, el lugar santo tiene un efecto especial.

Narottama dāsa Ṭhākura canta: ānande bala hari, bhaja vṛndāvana: canta Hare Kṛṣṇa y adora a Vṛndāvana. Hari-guru-vaiṣṇava-pade majāiyā mana: “Simplemente absórbete en... absorbe tu mente en hari-guru-vaiṣṇava. Hari significa la Suprema Personalidad de Dios; guru, el maestro espiritual; y vaiṣṇava, el devoto. Desarrollen su afecto por hari-guru-vaiṣṇava, vivan en Vṛndāvana, canten Hare Kṛṣṇa, y la vida será exitosa. Eso es todo. Esto es civilización. Tres cosas. Cualquier sinvergüenza, cualquier pícaro puede ser liberado, simplemente por este proceso. Mane ānande bala hari, bhaja vṛndāvana. Hari-guru-vaiṣṇava”. Pero el principio fundamental es hari-guru-vaiṣṇava majāiyā.

Ahora estamos construyendo un templo muy bonito. Cualquiera de ustedes puede ir allí, también en Navadvīpa, puede ir allí y vivir, cantando perpetuamente Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa les dará todas las facilidades. Ahora tenemos templos muy, muy grandes allí, también en Bombay. Así que estamos tratando de darles todas las facilidades para que desarrollen la conciencia de Kṛṣṇa. Pero tengan cuidado. No se caigan, porque entonces se pierde la oportunidad. Ese es el Naimiṣāraṇya, el lugar sagrado.

Continúa.

Pradyumna: “...como tal, los sabios encabezados por Śaunaka y otros se reunieron en este lugar sagrado de Naimiṣāraṇya con el programa de realizar una gran y continua cadena de ceremonias de sacrificio. Los hombres olvidadizos no conocen el camino correcto hacia la paz y la prosperidad. Sin embargo, los sabios lo saben bien, y por eso los hombres buenos están siempre ansiosos de realizar actos que puedan traer paz al mundo”.

Prabhupāda: Sí. Al igual que estamos presionando en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por la paz del mundo. ¿Quién puede dar mejor servicio a la sociedad humana que nosotros? Nadie. Es un hecho. Pero la gente no está interesada. En realidad quieren disfrute material, pero cuando están demasiado perturbados... porque ustedes... uno no puede ser feliz mediante el disfrute material.

Es un hecho. Viṣaya-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale. Si se mantienen en el lado material, entonces sus corazones siempre arderán con ansiedades materiales. Es un hecho. No pueden evitarlo. Viṣaya-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, taribāre nā dekhi upāya: “Esta es mi posición: mi corazón siempre arde por la contaminación material. No hice nada para salir de eso”. Este es el interés principal de la vida humana. ¿Cómo se puede hacer?

golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana

rati nā janmila kene tāya

(Hari Hari Bifale 2)

Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta: “La medicina ya está allí; es importada desde Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana, el hari-nāma-saṅkīrtana, pero no tengo apego por él”.

Uno debería... nuestra propaganda es que estamos... estamos dando el mejor servicio a la sociedad humana en el sentido de que estamos tratando de invocarlo, despertarlo, para que puedan tener un poco de apego por el hari -nāma-saṅkīrtana, para que inmediatamente se liberen de estas ansiedades y contaminación materiales. Esa es nuestra misión. No estamos presentando nada del llamado yoga místico o esto o aquello. No. Estamos presentando la verdadera, como decirlo, medicina para salir de estas garras materiales. Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana.

Caitanya Mahāprabhu... este método, pāpī tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo. Caitanya Mahāprabhu y Su prakāśa, Su primera manifestación, Nītyānanda Prabhu, brajendra-nandana jei, śacī-suta hoilo sei. Brajendra-nandana, Kṛṣṇa, ahora ha venido como Śacī-suta, el Señor Caitanya. Balarāma ha-ila nitāi. Y Balarāma ha venido como Nitāi. ¿Cuál es su interés? Papī tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo. Ese es Su único interés. Simplemente difundiendo el movimiento de saṅkīrtana Él liberó a todos los seres humanos pecadores y sufrientes.

La evidencia es tāra sākṣī. Porque queremos pruebas. Siempre queremos ver si es real. Es decir, eso debería ser, inteligencia. Él, Narottama dāsa Ṭhākura, está dando tāra sākṣī jagāi y mādhāi: aquí está el testimonio, Jagāi y Mādhāi, estos dos hermanos. Son los libertinos número uno. ¿Eh? Fueron liberados simplemente por este canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Y en realidad eso también está sucediendo ahora. Entonces el hari-nāma-saṅkīrtana tiene tanto poder que cualquier tipo de hombre pecador, cualquier tipo de libertinaje, puede ser liberado y elevarlo a la posición más alta de vaiṣṇava. Es algo tan bueno. Mmm.

Continúa.

Pradyumna: “Son amigos sinceros de todas las entidades vivientes y, a riesgo de grandes inconvenientes personales, siempre están ocupados en el servicio del Señor para el bien de todas las personas. El Señor Viṣṇu es como un gran árbol, y todos los demás, incluidos los semidioses, los hombres, los Siddhas, los Cāraṇas, los Vidyādharas y todas las demás entidades vivientes, son como ramas, ramitas y hojas de ese árbol”.

Prabhupāda: Hay diferentes sistemas planetarios. ¿Qué saben los científicos modernos? Ellos no saben. Están tratando de ir a la Luna. Eso también es un fracaso. Pero en la literatura védica obtendrán toda la información de todos los planetas dentro de este universo. Están viendo tantos planetas que están allí, centelleando, pero no pueden ir allí. Pero sin ir allí pueden tomar la información del Śrīmad-Bhāgavatam, porque está escrito por alguien que no es un alma condicionada. Él lo sabe todo, por lo que deberíamos obtener conocimiento del Śrīmad-Bhāgavatam.

Estos son los nombres de los habitantes de diferentes planetas. Hay un planeta, Siddhaloka. Los habitantes de ese planeta pueden volar de un planeta a otro sin ningún avión. Siddhaloka significa que tienen los ocho tipos de perfección en la práctica yóguica. Los así llamados yogīs simplemente están fanfarroneando. Quien es perfecto en yoga, tiene ocho tipos de perfección yóguica. Puede volar en el cielo sin ningún avión. No solo volar, puede transferirse a sí mismo a cualquier planeta. Esa es la máxima perfección yóguica. Cuando uno es capaz de transferirse a sí mismo a través de este brahmāṇanḍara a cualquier planeta que desee, eso es perfección de yoga. De lo contrario, simplemente presionar la nariz y mostrar algo de gimnasia y luego fumar es simplemente una farsa. Simplemente farsa.

Esos no son sistemas yóguicos. Aquí está el sistema yóguico: aṇimā, laghimā, prāpti-siddhi, prākāmya, īśitva, vaśitva. Ocho clases de yoga siddhi. Requiere mucha energía, mucho talento. Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, dhyāna, dhāraṇā, pratyāhāra, samādhi. Entonces uno llega a esta posición. Pero eso no es posible en esta era. Ni siquiera pueden seguir yama, niyama. El yogī no puede dormir. Tiene que cerrar los ojos a medias, porque tan pronto como los ojos están cerrados, entonces el sistema de yoga... gaw, gaw, gaw, gaw. (Prabhupāda hace un ruido de ronquido; los devotos se ríen) ¿Comprenden? Ese sistema de yoga no es este bhakti-yoga. El bhakti-yoga está siempre vivo. Ese es el sistema de yoga.

Continúa.

Pradyumna: “Al verter agua sobre la raíz del árbol, todas las partes del árbol se nutren automáticamente. Solo aquellas ramas y hojas que se desprenden no pueden estar satisfechas. Las ramas y hojas desprendidas se secan gradualmente, a pesar de todos los intentos de riego. De manera similar, la sociedad humana, cuando está separada de la Personalidad de Dios, como ramas y hojas separadas, no puede ser regada, y el que intenta hacerlo simplemente está…”.

Prabhupāda: Aquí hemos visto algo de follaje, algunas hojas que caen del árbol, se secan gradualmente, se vuelven amarillas porque se desprenden del árbol. De manera similar, tan pronto como te desapegas de Kṛṣṇa, tu vida es así. Se secará gradualmente. Se secará gradualmente. Esta es la posición. Así que estamos tratando de unir nuevamente esto, quiero decir, unir esta hoja caída con el árbol. Eso es posible, porque materialmente no es posible; espiritualmente es posible. Entonces, tan pronto como uno se vuelve a unir con Kṛṣṇa, su vida revive nuevamente. Electricidad. Al igual que la electricidad desconectada, no hay energía, y al encender, nuevamente hay energía. El proceso de encendido es este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Continúa.

Pradyumna: “...como ramas y hojas desprendidas, no se pueden regar, y quien intenta hacerlo simplemente está desperdiciando su energía y recursos”.

Prabhupāda: Entonces, ¿qué harán al verter agua sobre la hoja caída? Continúa por muchos miles de años, se deteriorará. Eso es todo. Fin. Lo real es unirse. Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe (Brs. 1.2.255). Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe. Uno tiene que estar apegado a la conciencia de Kṛṣṇa, anāsaktasya viṣayān, y desapegado del disfrute material. Entonces su vida es perfecta. Anāsaktasya viṣayān (Brs. 1.2.255). Viṣayān significa comer, dormir, aparearse y defenderse. Esto se llama viṣayān. Anāsaktasya. Uno debe desapegarse de estas cuatro cosas y apegarse a Kṛṣṇa. Entonces su vida es perfecta. Tenemos propensión al apego, pero estamos falsamente apegados a este comer, dormir, aparearse. Eso debe transferirse a Kṛṣṇa. Entonces sus vida serán exitosas.

Continúa.

Pradyumna: “La sociedad materialista moderna está separada de su relación con el Señor Supremo. Y todos sus planes, que están siendo hechos por líderes ateos, seguramente serán frustrados a cada paso”.

Prabhupāda: Sí, esa es nuestra predicción. Sepan esto: cualquier plan se verá frustrado. Prácticamente se puede ver. Antiguamente ellos, cuando éramos estudiantes, inventaron la League of Nation. Eso se volvió inútil. Ahora han inventado las Naciones Unidas. Esto también... esto ya es inútil. Este tipo de planes nunca les hará felices. Este plan: estar apegado a Kṛṣṇa. Entonces serán felices. Mmm.

Continúa.

Pradyumna: “Sin embargo, no se dan cuenta de esto. En esta era, el canto en congregación de los santos nombres del Señor es el método prescrito para despertar. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu presenta de manera más científica las formas y los medios, y las personas inteligentes pueden aprovechar Sus enseñanzas para lograr la verdadera paz y prosperidad. El Śrīmad-Bhāgavatam también se presenta con el mismo propósito, y esto se explicará más específicamente más adelante en el texto”.

Prabhupāda: Mmm. Gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa) (kīrtana) (fin)