ES/720818 - Clase SB 01.02.15 - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720818SB-Los Ángeles, 18 agosto 1972 - 54:16 minutos

(tocan las oraciones Govindam, Prabhupāda canta)

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. (los devotos ofrecen reverencias)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Texto número 15.

Prabhupāda: Hm-mm.

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

yad anudhyāsinā yuktāḥ

karma-granthi-nibandhanam

chindanti kovidās tasya

ko na kuryāt kathā-ratim

(SB 1.2.15)

Prabhupāda: Mujeres. (las mujeres cantan) ¿Alguna otra mujer? (los hombres cantan)

En Londres, suelen poner una pizarra y escribir el verso para que todos pudieran ver y cantar. Pueden arreglarlo así. En letras grandes, para que oigan el sonido y vean. Es práctico. Muy bien, el significado de las palabras.

Pradyumna: yat—el cual; anudhyā—recuerdo; asinā—espada; yuktāḥ—estando equipado con; karma—trabajo reactivo; granthi—nudo; nibandhanam—entretejido; chindanti—cortan; kovidāḥ—inteligente; tasya—Su; kaḥ—quién; na—no; kuryāt—hará; kathā—mensajes; ratim—atención.

Traducción: “Con recordar a la Personalidad de Dios, los hombres inteligentes, espada en mano, cortan por completo los nudos de amarre al trabajo reactivo [karma]. Por lo tanto, ¿quién no le prestará atención al mensaje de Él?”.

Prabhupāda: Hm. Aquí se habla de nudo, tenemos experiencia...

(a un lado) Hazlo bien.

Karma-granthi. Granthi significa nudo. Es como una persona, si está atado muy fuertemente con cuerdas, atado de pies y manos, no puede moverse independientemente, del mismo modo, nosotros estamos atados por las leyes de la naturaleza material. La naturaleza material. Es como cuando cometemos un delito, siempre estamos atados por las leyes del estado, las leyes penales o civiles, no importa. Pero las leyes penales son más fuertes. Cuando nos vemos sometidos a las leyes penales, resulta muy doloroso. No podemos violar las leyes del estado, ya sean penales o civiles, no importa. Pero si violamos las leyes civiles, no existe un castigo tan fuerte, pero si violamos las leyes penales, entonces es mucho más fuerte.

Del mismo modo, nosotros, las entidades vivientes, quienes estamos condicionados por el cuerpo... este cuerpo en sí mismo es un castigo. Eso, estas personas sinvergüenzas no lo saben. Ellos tratan de disfrutar del cuerpo. En el cuerpo, tenemos los sentidos, y están satisfechos. Lo mismo, es como el cerdo. El cerdo ha olvidado que tiene un cuerpo de cerdo, de modo que se ve obligado a comer excremento y vivir en un lugar sucio, pero debido a que tiene la facilidad de la complacencia de los sentidos con otras cerdas hembras, no importa si se trata de su hermana, de su madre o de su hija. El cerdo es feliz.

La vida de este cerdo. El cerdo está satisfecho. A él no le importa. Nosotros vemos en que condición tan abominable se encuentra, está en un lugar sucio, está comiendo excremento. Nosotros somos conscientes de cuál es la condición de su vida, pero él está muy feliz: “Oh”, ya ven, “qué vida tan agradable, feliz, muy feliz. Estoy comiendo muy bien, alimentos de primera clase y tengo vida sexual sin ningún tipo de restricción. Esa es vida”.

Esto es lo que se llama māyā. Prakṣepātmikā-śakti, nos cubre. Āvaraṇātmikā-śakti, prakṣepātmikā-śakti. Hay dos tipos de energía de material... māyā. Uno es āvaraṇātmi... ignorancia. La persona lleva una vida de lo más condenable, aun así, piensa: “Soy muy feliz, o estoy muy bien”.

Eso es lo que se llama āvaraṇātmikā, cubierto. El verdadero conocimiento está cubierto. Y otra śakti es prakṣepātmikā. Prakṣepātmikā significa que cualquiera que trate de liberarse de eso... supongamos nuestros discípulos vienen al proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, cuando alguien viene a nosotros, māyā le va a decir: “Oh, ¿por qué vienes aquí? Hay tantas restricciones, tantas reglas y regulaciones. Mejor abandona esto, porque, si, ¿qué es esta tontería? Abandónalo”.

Eso es lo que se llama prakṣepātmikā. Māyā le está arrastrando. Porque cuanto más pecaminosos, más malvados, más bajos de la humanidad, somos, māyā no lo permitirá: “Oh, ¿por qué está aquí este sinvergüenza? Debe sufrir bajo mí influencia un poco más... algunas veces más, después se le puede permitir”. Esa es la función de māyā, es una ingrata tarea. Como la policía.

El policía no es enemigo de nadie, pero cuando hay un delincuente, se le castiga, lo encarcelan y lo golpean con una vara. Esa es la función de māyā, es una tarea ingrata. Nadie da las gracias a la policía. Cuando un policía golpea, nadie le va a decir: “Muchas gracias”. No. Nadie es feliz con ella. Del mismo modo, la función de māyā es una tarea muy ingrata, pero la autoridad suprema la ha ocupado en castigar.

Mientras uno no sea consciente de: “¿Cuál es la situación de mi vida? ¿Qué estoy haciendo?”, eso es lo que se llama un nudo, un nudo muy apretado. Y esta es la medicina. ¿En qué consiste? Yad anudhyāsinā yuktāḥ. Es como si hay un nudo muy apretado, pueden valerse de un cuchillo bien afilado y pueden cortarlo, entonces el nudo se abre, inmediatamente. Lo mismo ocurre con este nudo, esta forma de vida materialista, es muy fuerte. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Y este nudo es... el comienzo del nudo es la vida sexual. Ese es el comienzo de este nudo. Estamos atados por la vida sexual. Lo más bajo es el cerdo. También ahí está la vida sexual.

Y ese nudo comienza... puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8). El mundo entero está atado a esta ley material de la naturaleza, ¿por qué? Porque tenemos un fuerte deseo de vida sexual. No solo la sociedad humana, también en la sociedad animal, el punto central es la vida sexual. Yan maithunādi...

Estas personas trabajan muy duro porque tienen su objetivo: “Yo voy a disfrutar de la vida sexual”. Es como en su país, los hippies, han renunciado a todo, menos al sexo, eso no lo pueden abandonar. Han renunciado a todo: a las propiedades de su padre, a su vida feliz, a todo, pero la vida sexual sigue ahí. Eso no lo pueden dejar. Y ese es el punto central del nudo. “¿Adónde va usted, señor? Aquí tiene usted su nudo”.

Este nudo es muy difícil de cortar, pero este verso nos sugiere: “Si tomas esta espada...”. ¿De qué espada se trata? Yad anudhyāsinā. Cantar siempre

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Usar esa espada. Esa espada es el único remedio. Yad anudhyāsinā yuktāḥ. Si usan esta espada, entonces karma-granthi-nibandhanam, este fuerte nudo de karma...

Karma significa actividades fruitivas. Yo ahora estoy haciendo algo, me estoy creando otro cuerpo. Si actuó como un perro, entonces estoy creando otro cuerpo, un cuerpo de perro, un cuerpo de cerdo, un cuerpo de árbol o incluso un cuerpo de semidiós. Si actúan de forma piadosa, se crean el cuerpo de semidiós. Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Pero también eso es un nudo, eso no es libertad. Como ustedes, jóvenes de ambos sexos estadounidenses. Se supone que han nacido en una nación rica, de padres más ricos que nosotros los hindúes. Hemos nacido de padres pobres. Pero eso no significa que estén libres de ese nudo. El nudo sigue ahí.

Para llegar a ser... la gente que se esfuerza dice: “Nosotros seremos felices si llegamos a progresar materialmente”. Eso es lo que se llama durāśayā. Es aspirar a lo imposible. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ellos no saben que el destino de la vida es alcanzar el estado de la conciencia de Kṛṣṇa. No. No lo saben. Ellos piensan: “Si ponemos más automóviles en circulación, seremos felices”. Esto es lo que se llama māyā. Eso no servirá de nada. Esta civilización del automóvil se terminará dentro de unos cien años. Ha comenzado, digamos, durante los últimos cien años, y al cabo de cien años, cuando... los científicos dicen que el petróleo se terminará más o menos dentro de cincuenta años, de modo que, digamos cien años, estos automóviles habrán terminado.

Cualquier cosa que fabriquemos, este supuesto imperio, la llamada civilización material, eso se terminará, eso se terminará. Y no es más que otro nudo en el que nos vemos atrapados. “¿Qué es este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa? Tenemos que tener tres docenas de automóviles y tres docenas de botellas de vino y estas cosas...”. Esta es su civilización. Eso es karma-bandhana. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice en su canción:

sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa

te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa

(Prārthanā)

Este nudo, karma-bandha-phāṅsa. Sat-saṅga, eso es sat-saṅga. Sat-saṅga es esto. Están escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam frente de Kṛṣṇa y están practicando cómo volverse puros. Esto se llama sat-saṅga. Y asat-saṅga significa este consumo de drogas y alcohol, la vida sexual ilícita, muchas cosas, hay tantas cosas que son asat-saṅga. Los anuncios: “Ven, aquí está el cigarrillo, 'Kool', para refrescarte el cerebro”. (risas) “Fumando”. (risas) Que sinvergüenzas.

Piensan que “estoy fumando...”. ¿Cómo puede ser esto algo fresco? Pero ellos compran esta marca Kool. Eso se llama māyā. (risas) Están fumando fuego, y se están refrescando. (risas) Y la propaganda continúa, y los sinvergüenzas están cautivados por esos anuncios, y fuman, para ponerse frescos. Sí.

Eso es lo que se llama nudo. De muchas maneras, están atados. Pero realmente, si alguien es kovida... kovida, se emplea esta palabra. ¿Cuál es el significado de kovida?

Devoto: Inteligente.

Prabhupāda: “Inteligente”. Kovida significa inteligente. Las personas inteligentes deben cuidar eso. Es como con un poco... poquito de inteligencia. Es como cuando vemos el anuncio, podemos entender de inmediato: “¿Qué tontería de anuncio es esto?”. Está fumando, y ¿eso es fresco? Es una contradicción. Encontrarán contradicciones como esta por todas partes. Debido a que no son inteligentes, piensan que son inteligentes. Pero toda persona inteligente se da cuenta cuál es el truco.

Porque cuando una persona se vuelve inteligente, lo que pregunta es: “¿Por qué? ¿Por qué me ponen en esta miserable condición de vida? Yo no quiero esto, pero se me impone. Yo no quiero morir, pero viene la muerte; no quiero enfermedades, pero vienen las enfermedades; no quiero esto, pero se me impone; no quiero la guerra, pero los centros de reclutamiento me arrastran a la guerra. ¿A qué se debe todo esto?". Esta pregunta “¿por qué?” es la pregunta que hay que hacer. Eso es inteligencia. Eso se explica en el Kenopaniṣad, Kena.

Hay un Upaniṣad, que es Kena. Y Sanātana Gosvāmī, cuando acudió a Caitanya Mahāprabhu, también le preguntó: “¿Por qué?”. Ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya (CC Madhya 20.102). “¿Quién soy yo? ¿Por qué me veo forzado a padecer esta condición de vida miserable?”. Eso es inteligencia. Él era un ministro. Podía entender eso: “Yo soy un ministro. La gente me adora considerándome una persona muy culta”.

Él le dijo eso a Caitanya Mahāprabhu: grāmya-vyavahāre paṇḍita, satya kari māni: “Mi querido Señor, esta gente común, mis vecinos, porque soy un ministro y se me considera una persona educada, se un poco de sánscrito, se un poco de la lengua árabe, me llaman paṇḍita, dicen que soy una persona culta, un gran erudito y muy versado. Pero, para decírtelo francamente, yo no sé quién soy. ¿De qué vale entonces mi educación? No lo sé”. Ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya. “¿Quién soy yo?”.

Eso es lo que se llama inteligencia. Y los gatos y los perros están sufriendo, a ellos no les importa. “Oh, yo...”. Se olvidan. Tienen experiencia de ello. Un gato viene aquí a tomar un poco de leche, le castigan con el palo, pero... otra vez viene, otra vez viene, porque es un animal. Y la diferencia entre hombre y animal es... supongamos que hay un plato muy sabroso. El hombre, a menos que se lo ofrezcan, aunque sea codicioso, aunque esté anhelando esa comida, el espera la invitación: “Sí, puedes comer”. Pero los gatos y los perros comen sin ser invitados. Esa es la diferencia entre el hombre y el animal. El animal no puede controlarse, el hombre puede controlarse. Aunque tenga hambre, puede controlarse, debido a que es civilizado: “¿Cómo voy a probarlo sin haber sido invitado?”.

Esa es la diferencia. Por eso, la conclusión es que la vida humana es para el control. No como los animales: “Quiero comer, inmediatamente lo toman”. Un gato y un perro o una vaca o un toro: violan. Tan pronto como haya una hembra, la violan inmediatamente, y no hay castigo. Pero si ustedes hacen eso mismo en la calle, cometen una violación, inmediatamente son criminales. Esa es la diferencia. La inclinación está ahí, tanto en el ser humano como en el animal, en ambos. Pero se espera que un ser humano sea controlado. Esa es la vida humana. Cuanto más se controla, más se vuelven perfectos. Y, cuanto más se dejan llevar, más animales son. Esa es la diferencia.

Y esto es lo que ellos no saben. Quieren libertad. Y con esa libertad, en nombre de la libertad, se están convirtiendo en animales. Eso es todo. Esa es la civilización. Pero este verso dice kovida, inteligente. El hombre inteligente debe empuñar la espada para cortar el nudo de nuestro apego por el disfrute material. Y ¿en qué consiste? Anudhyāsinā. Anu significa siempre. Hay otro anu que significa seguir. Anu significa siempre, y anu significa seguir. Seguir significa seguir al maestro espiritual, o al ācārya. Ācāryopāsanam. “La manera en que el ācārya, en que actúa el maestro espiritual, eso es lo que tengo que seguir”. O anu, tan pronto como se acostumbra, entonces anu, anukṣaṇa, siempre canta. Anudhyāsinā. Asinā, asinā significa con la espada. Anudhyāsinā yuktāḥ, karma-bandha-nibandhana. Tenemos que cortar este nudo de karma-bandhana.

Debido al karma-bandhana, estamos transmigrando de un cuerpo a otro. Esa no es la teoría de Darwin. Yo soy el alma. Estoy cambiando, yo escojo mi cuerpo en esta vida. No es que por la naturaleza haya, quiero decir, una evolución gradual. No es una evolución, eso ya existe. La entidad viviente simplemente entra en un determinado tipo de cuerpo. En realidad, entra, porque... supongamos que estoy haciendo algo, en mi siguiente vida tengo que ser un perro, ese es mi castigo. Entonces tendré que entrar en el vientre de una madre perra, y ella me dará un cuerpo de perro. Entonces saldré y disfrutaré como un perro. Esa es la ley. La ley es esa. No es que mi cuerpo vuelve.

Pueden volverse un perro, o pueden volverse un dios también. Así lo explica el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Es ahora cuando crean su cuerpo. Disponen de esta facilidad, el cuerpo humano. Ahora pueden elegir si van a ser un perro o si van a ser un dios. Las dos cosas. Mad-yājino 'pi yānti mām: “Los que son devotos que se ocupan en Mi servicio devocional, vienen a Mí”. Y cuando van a Dios, deben tener un cuerpo como el de Dios. Es como si quieren entrar al agua, deben tener un cuerpo como el de un pez. Porque si no, no pueden entrar en el agua. Del mismo modo, cuando entran en el mundo espiritual, tienen un cuerpo como el de Dios. Y si no quieren, si lo que quieren es disfrutar de los sentidos de forma irrestricta, entonces tienen que recibir el cuerpo de un cerdo.

La naturaleza está abierta a todos. Pueden seleccionar el suyo. No que se les obliga. Pueden tenerlo... por eso, el verso dice kovida: tenemos que ser inteligentes para escoger: “¿Cuál será mi próxima vida? ¿Cómo puedo liberarme?”. Esa es en esencia la enseñanza de los Vedas, cómo podemos liberarnos de las garras de karma-bandhana, los nudos del karma, uno tras otro.

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dice personalmente: janma karma me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ (BG 4.9). Simplemente quien entiende quien es Dios, o Kṛṣṇa, simplemente... no que: “Aquí hay un Dios”. No, él debe... tattvataḥ, tiene que saber quién es Dios. Es como el sinvergüenza que anuncia: “No hace falta libro alguno, yo soy Dios, acéptame”. Pero, ¿cómo voy a aceptarte como Dios sin libro alguno?

Pero la gente es tan sinvergüenza que acepta: “Sí”, y le sigue. De modo que se han vuelto tan perros y tan gatos que cualquiera dice: “No hace falta entender a través de los libros, a través de los libros del conocimiento. Yo lo digo. Acéptame”, y los sinvergüenzas lo hacen. En el mundo científico hay libros para todo, pueden probar con cualquier ciencia. Supongamos que en botánica ahí se explica: “Este árbol tiene esta característica. Un árbol de mango, la hoja es así, la fruta es así, el sabor es de este modo”.

En química. Pongamos cualquier producto químico, tiene sus características. Es como, el cianuro de potasio, no tiene sabor, y la característica química, es que no se menciona que tenga sabor, porque el cianuro de potasio nadie lo ha probado, porque probarlo significa la muerte inmediata. Cianuro de potasio. Y, en química, se explica todo: “El color es así, el sabor es así, la reacción es así”.

De modo que todo tiene una comprobación. Pero esos sinvergüenzas aceptan a otro sinvergüenza como Dios, sin la menor comprobación. Caitanya Mahāprabhu, cuando le preguntaron cómo se sabe que una persona es Dios, dijo: “Bueno, las características están en los śāstras. Según sus características, si coinciden, entonces Él es Dios”. Pero ese sinvergüenza dice: “No, no hay necesidad de libro alguno. Simplemente lo digo yo, tú lo aceptas”. Y la gente lo acepta. Qué necios y que sinvergüenzas son. Sólo vean. Debe haber una prueba, una comprobación. Nosotros aceptamos que Kṛṣṇa es Dios, no a ciegas, sino con una comprobación. Sus características se mencionan en los libros.

De modo que aceptamos a Dios no por fe ciega, sino por comprobarlo. Aunque nosotros no podemos comprobarlo, pero los śāstras nos dan esa posibilidad de hacer esa comprobación. Aceptamos el maestro espiritual comprobando, no por una fe ciega. No. Siguiendo las enseñanzas de los Vedas, tad-vijñānārtham.

tasmād guruṁ prapadyeta

jijñāsuḥ śreya uttamam

śābde pare ca niṣṇātaṁ...

(SB 11.3.21)

Estas son las cualidades, las características del guru. Śābde pare ca niṣṇātam. Él posee conocimiento completo de la ciencia trascendental. Y sin libros, ¿cómo obtiene su conocimiento? ¿O sin escuchar de otra autoridad?

Tenemos que ser inteligentes, entonces podremos liberarnos de ese nudo, el fuerte nudo de la vida material, cortándolo con el arma, yad anudhyāsinā. Y ¿en qué consiste? Chindanti ko... chindanti, corta; kovidāḥ, la persona inteligente. Tasya ko na kuryāt kathā-ratim (SB 1.2.15). Kathā-ratim. Debemos ser lo bastante inteligentes como para entender o escuchar el kathā de Kṛṣṇa. Simplemente tenemos que hacer eso.

Es como todos ustedes están sentados aquí, para ello no necesitan pasar ningún examen para llegar a ser catedrático, doctor. Dios les ha dado los oídos. Simplemente se sientan y escuchan de labios de una persona iluminada. Las palabras están ahí, el mensaje está ahí. Es como especialmente el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, todo está ahí para entender a Dios. Simplemente tienen que aumentar su apego por escuchar. Esa es la cualidad que se necesita. No es que primero aprueben el examen de doctorado, luego vienen aquí y pueden entender. No. Simplemente por escuchar, escuchar, escuchar, acabarán por ser expertos. Kovida. Simplemente

Este es el proceso que ha sido aprobado por Caitanya Mahāprabhu. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Pueden permanecer en su posición, pero traten de escuchar el mensaje trascendental de labios del alma iluminada. Luego, gradualmente, se iluminarán y se liberarán de este nudo, del cautiverio material. Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (pausa)

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong)

Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)