ES/720821 - Clase SB 01.02.18 - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720821SB-Los Angeles, 21 agosto 1972 - 56:44 minutos

(cantan oraciones Govindam) (Prabhupāda canta)

Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava)... (inaudible) ...mṛdaṅga. (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Śrī Guru and Gauranga. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Eh?

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Texto número 18.

(dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭhikī

(SB 1.2.18)

Prabhupāda: Damas. Damas. (Līlāvatī canta) Muy bien. (más mujeres cantan) Está bien. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: naṣṭa —destruido; prāyeṣu —prácticamente a la nada; abhadreṣu —todo lo que no es auspicioso; nityam —regularmente; bhāgavata —el Śrīmad-Bhāgavatam, o el devoto puro; sevayā —por prestar servicio; bhagavati —a la Personalidad de Dios; uttama —trascendental; śloke —oraciones; bhaktiḥ —servicio amoroso; bhavati —llega a existir; naiṣṭhikī —irrevocable.

Traducción: “Por asistir regularmente a las clases del Bhāgavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable”.

Prabhupāda: Hum. El verso dice bhāgavata-sevayā, no bhagavān-sevayā. Bhagavān es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y bhāgavata significa en relación con Bhagavān, quien tiene relación con Bhagavān. Entonces aquí se recomienda bhāgavata-sevayā, no bhagavān-sevayā. La idea es que no pueden acercarse a Bhagavān, Dios, directamente. Eso no es posible. En primer lugar, deben servir a bhāgavata, el devoto bhāgavata.

Hay dos clases de bhāgavata: el libro Bhāgavata y el devoto bhāgavata. En el Śiva Purāṇa, Pārvatī hizo una pregunta al Señor Śiva. El Señor Śiva y Pārvatī, son esposo y esposa. Pārvatī significa la naturaleza material. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). Durgā-devī.

Durgā-devī es quien se encarga del mundo material. Se llama durga, durga, como un fortín. Y el director de este fortín es Durga. No pueden salir de este fortín, son prisioneros. Y esa Durgā-devī, una energía tan poderosa —ella puede crear, destruir, mantener, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana— ella está siempre sentada al lado de su esposo, el Señor Śiva, y le hace preguntas sobre cuestiones espirituales. Sólo vean. Esa deidad tan poderosa también es ignorante en lo que se refiere a la vida espiritual. Su esposo, el Señor Śiva, es un vaiṣṇava, y ella está siempre preguntándole, sentados debajo de un árbol bael. Ella puede crear muchos universos, pero para ella, ninguna construcción; simplemente permanece debajo de un árbol.

Y la pregunta fue: “¿Qué tipo de adoración es mejor?”. El Señor Śiva le respondió: ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param (Padma Purāṇa): “Mi querida Pārvatī, de todos los métodos de adoración, la adoración de Viṣṇu es el mejor”. Hay adoración de muchos semidioses, incluso la adoración del Señor Śiva, pero el Señor Śiva dice: “La adoración de Viṣṇu es la mejor”. Luego dice de nuevo, tasmāt parataraṁ devi: “Mi querida Devi, mejor que esa adoración a Viṣṇu es tadīyānāṁ aradhanam”. Tadīya.

Tadīya significa los que están en relación con Viṣṇu, tadīya. Como Su devoto, tadīya. Tulasī-vṛkṣa. Tulasī es tadīya. O tadīya en el templo, tadīya predica. Tadīyānāṁ aradhanam. Eso es bhāgavata. El Señor Śiva entonces aconseja que: “De todos los métodos de adoración, la adoración de Viṣṇu es la mejor, y mejor que la adoración de Viṣṇu es adorar a Su devoto o las cosas en relación con Él”. Tadīyānām, eso es bhāgavata.

Este verso dice también, tadīyānām, bhāgavata-sevayā. Este libro bhāgavata, fue hablado por el devoto bhāgavata, debe tomarse muy en serio cada día. De no ser así, no entendemos qué es Bhagavān. Por eso, este verso aconseja nityam, diariamente o constantemente, las veinticuatro horas del día. Tenemos que moldear nuestra vida de tal manera que las veinticuatro horas del día, sin dejar fuera ni un solo instante, debemos ocuparnos en bhāgavata-sevayā, en el servicio de las relaciones del Señor.

El Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, el maestro espiritual, tulasī-devī, el templo, la prédica, los libros, todo eso es bhāgavata. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Naṣṭa-prāyeṣu. Si nos ocupamos en ese bhāgavata-sevayā... tal como lo hacemos a diario, tratando de leer un verso del Śrīmad-Bhāgavatam, lo comentamos entre nosotros, eso es bhāgavata-sevayā. Nityam, diariamente, con regularidad. Y mediante ese proceso, cuando las impurezas del corazón, naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu...

Abhadra significa cosas sucias, cosas inauspiciosas. ¿Cuáles son esas cosas inauspiciosas? Cosas inauspiciosas significan la enfermedad del corazón, el disfrute de los sentidos, eso es inauspicioso. Y distintos tipos, abhadreṣu. En la naturaleza material hay tres modalidades. Si lo multiplican por tres, nuevamente lo mezclan, se convierte en nueve, y nuevamente multiplicado, nueve por nueve, se convierte en ochenta y uno. Originalmente las tres...

Tal y como hay tres colores, amarillo, rojo y azul. Estos tres colores, se mezclan... los que son artistas, los que conocen las manifestaciones de color, simplemente se mezclan tres colores de distintas maneras, y se obtienen diversos tipos de colores. Y nuestra enfermedad del corazón, las impurezas, son estas variedades de disfrute de los sentidos. Esa diversidad. Así que el corazón está lleno de diversidades de disfrute de los sentidos. Por eso, mediante nityaṁ bhāgavata-sevayā, por adorar diariamente con regularidad el Bhāgavatam, nos liberamos de las impurezas.

En el verso anterior, hemos leído que: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ stho abhadrāṇi (SB 1.2.17). Tenemos abhadrāṇi, tantas cosas inauspiciosas, dentro de nuestro corazón. Esto se puede limpiar simplemente por escuchar el mensaje de Kṛṣṇa del Śrīmad-Bhāgavatam, del Bhagavad-gītā, de labios de los devotos. Y de ese modo, cuando prácticamente todas las cosas impuras se han limpiado... no todas. Tan pronto como estamos limpios de todas las impurezas, somos almas liberadas. Inmediatamente sentimos amor por Dios, la conciencia original. Se vuelven locos, como Caitanya Mahāprabhu:

yugāyitaṁ nimiṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda-viraheṇa me

(CC Antya 20.39), (Śikṣāṣṭaka 7)

“Sentir separación de Govinda”. ¿Cómo? “Un momento se hace igual a doce años”, yugāyitam. Un yuga significa doce años, un momento parece un yuga. De esto tenemos experiencia, si queremos ver algo, es lo que se llama la psicología expectante. Yo estoy esperando algo, a alguien, que venga mi amigo o mi amante. Y en la puerta, suena “koot”, “Oh, ¿has venido? No, no. No ha venido”. Un momento son doce años. Y cuando sentimos ese tipo de separación por Kṛṣṇa, eso significa que hemos superado todas las impurezas.

Y un poco para Kṛṣṇa, un poco para el disfrute de los sentidos, eso significa que todavía están ahí las impurezas. Pero cuanto más ocupamos nuestro tiempo, nityaṁ bhāgavata-sevayā, las impurezas acaban por limpiarse, poco a poco. Como cuando tienen hambre, les dan comida y comen. Cuanto más comen, más satisfecha está su hambre. Sienten fuerzas, sienten satisfacción.

Del mismo modo, cuanto más progresan en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, se sienten cómodos, libres de las incomodidades materiales. De este modo, naṣṭa-prāyeṣu, es un proceso gradual. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). No completamente limpios, pero prāya, digamos, setenta y cinco por ciento limpios. Y en ese momento, se establecen en la práctica del servicio devocional, naiṣṭhikī.

Hay distintas fases del servicio devocional. Esto ya lo he explicado varias veces. En primer lugar, śraddhā, sādhu-saṅga, bhajana-kriyā, anartha-nivṛttiḥ syāt. Cuando anartha-nivṛttiḥ syāt, todas las cosas indeseables se terminan, en ese momento, niṣṭhā, fe firme. Phagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Y, mientras haya impurezas, nuestra fe y devoción en Kṛṣṇa no está muy firme, a veces nos desviamos, nos vamos. Pero entonces naṣṭa-prāyeṣu, cuando nos hemos purificado el setenta y cinco por ciento de las impurezas, entonces nuestra fe en Dios se vuelve muy firme. Bhagavaty uttama-śloke.

Uttama, uttama significa udgata-tama. Este mundo material es tama, es ignorancia, oscuridad. Y Kṛṣṇa está más allá del mundo material, por eso El recibe el nombre de para. Para significa trascendental. Uttama-śloka. Cuando ofrecemos nuestras oraciones a Kṛṣṇa, no se trata de palabras corrientes. Por eso, quienes no son almas liberadas, en realidad no pueden ofrecer oraciones. Tenemos que repetir las oraciones que ofrecen las almas liberadas, no los hombres comunes, porque no es todavía uttama, todavía no está en el plano trascendental.

Por eso, nosotros no permitimos canciones que no sean cantadas por almas liberadas como Bhaktivinoda Ṭhākura, Narottama dāsa Ṭhākura, ellos son almas liberadas. No permitimos ninguna Escritura que no haya sido dada por un alma liberada. Las Escrituras siempre deben seguir los principios védicos. Los Vedas son la literatura trascendental original y cualquier literatura que se produzca bajo la guía de las Escrituras védicas, eso también es bueno. Eso es perfecto.

Por eso, siempre que escribimos algo, damos evidencia védica de inmediato. Citamos algunos versos sánscritos. Esto significa que es algo que no estamos inventando nosotros mismos. Presentamos lo que hemos escuchado del sistema de paramparā, de las autoridades superiores, lo presentamos de forma sencilla en nuestro propio lenguaje, y la evidencia es este verso védico. Esa es la literatura perfecta.

No podemos escribir ningún tipo de poesía para Kṛṣṇa de modo caprichoso. Eso no es posible. Eso lo que hará es crear caos. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

śruti-smṛti-purāṇādi-

pāñcarātrikī-vidhiṁ vinā

aikāntikī harer bhaktir

utpātāyaiva kalpate

(Brs. 1.2.101)

Todo sentimiento devocional que no sea respaldado por los Vedas, por los śruti... Śruti significa Veda, y smṛti significa los corolarios de los Vedas, es decir cosas que están escritas en corroboración con las ideas védicas. Eso se llama smṛti. El Bhagavad-gītā por ejemplo es smṛti. El Bhagavad-gītā, el sentir del Bhagavad-gītā es el mismo que el de los Vedas, pero no es un Veda directamente, por eso recibe el nombre de smṛti. Śruti-smṛti-purāṇādi. Los Purāṇas, hay dieciocho Purāṇas. Purāṇādi significa también el Rāmāyaṇa, y el Mahābhārata. Śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā.

Pañcarātra-vidhi, nos ha sido dado por Nārada Muni por adorar a la Deidad. Estamos adorando a la Deidad bajo el sistema de pañcarātra-vidhi. Rūpa Gosvāmī dice que: “Todo servicio devocional que no se refiera a śruti, smṛti, purāṇa, pañcarātra, no es más que una perturbación. Simplemente es una perturbación, causa de perturbación”. No podemos inventar. A veces se nos pregunta: “¿Podemos hacer esto, podemos hacer lo otro?”. Por supuesto, eso es bueno. Pero no hay necesidad de inventarse ninguna idea. Se trata simplemente de seguir estrictamente las ideas que ya están ahí.

Bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Ese bhakti firmemente establecido, no oscilante, es lo que se necesita: a veces de este lado, a veces del otro lado. Y esto puede ser posible, un servicio devocional firmemente establecido, mediante nityaṁ bhāgavata-sevayā, una adoración regular de bhāgavata-grantha y al devoto bhāgavata. Porque sin escuchar acerca de Dios de forma auténtica, ¿cómo podremos alcanzar una posición firme?

Debemos escuchar, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17). La palabra de Kṛṣṇa es dada por Kṛṣṇa. Como el Bhagavad-gītā. Sva-kathāḥ significa “Sus propias palabras”. Y esto es bhāgavata. Y sva-kathāḥ, el Śrīmad-Bhāgavatam también es sva-kathāḥ. Los Purāṇas también, son sva-kathāḥ. Porque todos estos libros nos los ha dado Vyāsadeva.

Vyāsadeva es la encarnación de Kṛṣṇa, de modo que eso también es sva-kathāḥ. Entonces tenemos que escuchar acerca de Kṛṣṇa, lo que Kṛṣṇa mismo nos ha dado. El Bhagavad-gītā es dado por Kṛṣṇa, y el Bhāgavata y otras Purāṇas y las Escrituras védicas nos los ha dado Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. Y el método no lo ha enseñado Kṛṣṇa Caitanya Prabhu. Por lo tanto, todo es de Kṛṣṇa: Kṛṣṇa directamente, Kṛṣṇa como Vyāsadeva, Kṛṣṇa como el devoto Caitanya Mahāprabhu. Y eso es lo que tenemos que seguir.

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Kṛṣṇa nos enseña cómo llegar a Kṛṣṇa. Eso es genuino. No podemos tomar ningún otro método. Este es el método autorizado. Él, la persona en cuestión, nos está enseñando cómo adorar a Kṛṣṇa, cómo ser un devoto. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Rūpa Gosvāmī a dicho: “Señor Caitanya, tú eres Kṛṣṇa, pero has aparecido en la forma como Kṛṣṇa Caitanya”.

Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53): “Estás distribuyendo el amor por Kṛṣṇa”. ¿Cómo podría hacer eso un hombre común? “Pero Kṛṣṇa... debido a que tú eres Kṛṣṇa, simplemente has venido con el nombre de Kṛṣṇa Caitanya. Por eso, Tú puedes distribuirlo. Es tuyo, y lo puedes distribuir”. Entonces:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu. Un poco, tal vez, no todo. Tal vez quede algún hábito. Pero, aun así, incluso si al principio hay algunos defectos, aun así, si nos establecemos firmemente en nuestra devoción por Kṛṣṇa... esto nos lo confirma también el Bhagavad-gītā:

api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

samyag vyavasito hi saḥ

(BG 9.30)

kṣipraṁ bhavati dharmātmā

śaśvac-chāntiṁ nigacchati

kaunteya pratijānīhi

na me bhaktaḥ praṇaśyati

(BG 9.31)

De modo que, al principio, debemos ser sinceros, muy sinceros, en seguir las reglas y las regulaciones. Pero si debido a nuestros malos hábitos pasados, si hay alguna falta, eso se disculpa. No de forma intencionada. Debido a que estoy habituado a algo y aunque ahora estoy ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, a veces mis pasados malos hábitos se manifiestan. Pero Kṛṣṇa dice: “Muy bien, haz tu mejor esfuerzo. Se corregirá”. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā. Kṣipram significa “Muy pronto serás dharmātmā, perfecto, religioso”. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati: “Y te elevaras al plano eterno de paz y tranquilidad”. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31): “Quien es un devoto sincero, no se perderá, progresará”. Pero si hay algún motivo oculto, entonces se perderá. Māyā está ahí. Māyā, es como la sombra y la luz, están una al lado de la otra. Por poco que atraviesen la línea marginal entre la sombra y la luz, están en la oscuridad. Del mismo modo, un pequeño cruce de la línea marginal de la oscuridad a la luz, están en la luz.

Entonces Kṛṣṇa y māyā están uno al lado del otro. Tan pronto como olvidan a Kṛṣṇa, o tan pronto como quieran utilizar a Kṛṣṇa para complacer sus sentidos, eso es inmediatamente māyā, oscuridad. Y tan pronto como quieren servir a Kṛṣṇa, eso es inmediatamente luz. Entonces, si nos mantenemos de este lado, del lado de la luz, siempre sirviendo a Kṛṣṇa, entonces no hay posibilidad de que estemos en contacto con māyā.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Māyā es muy fuerte. El mismo ejemplo que estábamos dando ayer: el Sol, si se desvía un poquito, el mundo entero, el universo, se congela, y si se desvía un poquito en otro sentido, todo el universo se incendia. Esa es la situación, muy... por eso, nuestra posición es marginal. Somos lo que se llama energía marginal. Podemos estar en el lado oscuro o en el lado de la luz.

Conciencia de Kṛṣṇa significa mantenerse siempre en el lado de la luz. Si pensamos siempre en Kṛṣṇa, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, nos mantendremos siempre en el lado de la luz. Y tan pronto como pensamos en complacer los sentidos, inmediatamente estamos en el lado oscuro. De modo que, debemos ser muy prudentes, tener mucho cuidado para no caer en el lado oscuro. Podemos mantenernos en el lado de la luz mediante nityaṁ bhāgavata-sevayā, simplemente estudiando el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, tratando de entender, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Veinticuatro horas del día ocupado de ese modo, estarán en el lado de la luz.

Lee el significado.

Pradyumna: “Este es el remedio para eliminar todas las cosas inauspiciosas dentro del corazón que se consideran obstáculos en la senda de la autorrealización. El remedio es la asociación de los bhāgavatas. Hay dos tipos de bhāgavatas, a saber, el libro Bhāgavata y el devoto bhāgavata. Ambos bhāgavatas son remedios competentes, y ambos o cualquiera de ellos son lo bastante buenos como para eliminar los obstáculos.

“El devoto bhāgavata es tan bueno como el libro Bhāgavata porque el devoto bhāgavata lleva su vida en función del libro Bhāgavata, y el libro Bhāgavata está lleno de información acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos puros, que también son bhāgavatas. El libro Bhāgavata y la persona bhāgavata son idénticos.

“El devoto bhāgavata es un representante directo de Bhagavān, la Personalidad de Dios, de modo que al complacer al devoto bhāgavata podemos recibir el beneficio del libro Bhāgavata. La razón humana no acierta a comprender cómo por servir al devoto bhāgavata o el libro Bhāgavata, obtenemos una elevación gradual en la senda de la devoción. Pero en realidad esto es lo que está explicando Śrīla Nāradadeva, quien era el hijo de una sirvienta en su vida anterior. La sirvienta...”.

Prabhupāda: Hay otro verso de los Vedas:

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Las Escrituras védicas, el significado se le revela a una persona que tiene una fe inquebrantable en Dios y en el maestro espiritual. Como Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja, era analfabeto, pero llegó a ser el maestro espiritual de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī. Entonces, el significado de las Escrituras védicas se le revela a la persona que tiene una fe inquebrantable en Dios y en el maestro espiritual. Continúa.

Pradyumna: “La sirvienta estaba ocupada en servicios humildes para los sabios, y de ese modo también estaba en contacto con ellos. Y por el simple hecho de relacionarse con ellos y de aceptar los remanentes de comida que dejaban los sabios, el hijo de la sirvienta tuvo la oportunidad de llegar a ser el gran devoto, la gran personalidad Śrīla Nāradadeva. Esos son los milagrosos efectos de la asociación de bhāgavatas. Y para comprender estos efectos en la práctica, se debe señalar que, con esa asociación tan sincera de los bhāgavatas, es seguro recibir muy fácilmente el conocimiento trascendental”.

Prabhupāda: Nuestro principio debe ser no separarse de la compañía de los devotos. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción: tāṅdera caraṇa-sebi-bhakta-sane bās, janame janame mor ei abhilāṣ (Nāma-saṅkīrtana 7): “Yo deseo servir vida tras vida a los ācāryas y vivir con los devotos”.

Nuestra asociación, esta Sociedad, está dando estas dos posibilidades: pueden servir la finalidad o las órdenes de los ācāryas y vivir con devotos. Entonces gozarán de seguridad en el servicio devocional. Tāṅdera caraṇa-sebi-bhakta-sane bās. Bhakta-sane bās es una cosa muy importante. Incluso si nos causa una pequeña molestia, aun así, debemos apegarnos a vivir con los devotos. Entonces saldremos beneficiados.

Continúa.

Pradyumna: “Con el resultado que adquiere firmeza en el servicio devocional del Señor. Cuanto más progreso se hace en el servicio devocional bajo la guía de los bhāgavatas, más firmemente nos establecemos en el servicio amoroso trascendental del Señor.

“Por eso los mensajes del libro Bhāgavata, tienen que recibirse del devoto bhāgavata, y la combinación de estos dos bhāgavatas ayudará al devoto neófito a progresar y a seguir adelante”.

Prabhupāda: Ahora. Canten ahora Hare Kṛṣṇa. (pausa)

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong)

Prabhupāda: (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (fin)