ES/720905 - Clase SB 01.02.07 - Nueva Vrindaban

Clases por fecha, 1972

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720905SB-Los Angeles, 5 septiembre 1972 - 52:31 minutos

(Video - 06:31)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam Canto Uno, Capítulo Dos, texto 7. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Prabhupāda: ¿Alguien más? ¿Alguna mujer?

Ayer estuvimos discutiendo cuál es el sistema de religión de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). La prueba es que hay personas muy entusiastas por enfrentarse: “Mi religión es la mejor. Soy hindú. Nuestra religión es muy buena”. Algunos dicen: “No, nosotros somos cristianos, somos..., nuestra religión es muy buena”. Entre los musulmanes, estos enfrentamientos siguen ocurriendo. En la historia europea ha habido muchos enfrentamientos, cruzadas entre grupos religiosos. En nuestro país, en la India, están enfrentándose entre hindúes y musulmanes. ¿Cuál es el significado de este enfrentamiento? Realmente cuando uno es consciente de Dios, se conoce a Dios, ¿dónde está la posibilidad de enfrentamiento?

Yasya deve parā... Debido a que uno... Si realmente uno es consciente de Dios, yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā. La literatura védica nos da información real si uno es un devoto de Dios...

Dios es uno, Dios no puede ser dos. No es que los hindúes tienen un Dios y los cristianos tienen otro Dios. No. Dios no puede ser dos. Entonces no puede haber una competencia de dioses. “Yo soy Dios”. Tal como hoy en día, se ha hecho una moda, muchos dioses, los sinvergüenzas dicen: “Yo soy Dios”. Él dice: “Yo soy Dios, yo soy Dios, yo soy Dios”. Entonces ¿cuántos dioses hay? No, Dios es uno, eko brahma dvitīya nāsti, ese es el mandato védico. Tal como el Sol, el Sol es uno. Desde nuestra experiencia práctica. No pueden decir: “Este Sol es americano”, y “este Sol es hindú”, o “este es un Sol africano”. El Sol es uno. Si la creación de Dios es una y es muy poderosa... El Sol es una de las creaciones de Dios. Hay millones de soles. Nosotros podemos ver solamente uno. Si un Sol creado por Dios puede realizar mucho trabajo, puede distribuir mucho calor y luz, tan solo imaginen cuán poderoso es el creador del Sol. Esto es sentido común. Nosotros tomaos la información del Bhagavad-gītā... (al lado) Rūpānuga ven acá.

ahaṁ sarvasya prabhavaḥ

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, todo lo que vemos, todo lo que existe, son todas emanaciones de Dios. Ése también es el veredicto del Vedānta-sūtra. Simple. Si quieren saber qué es Dios, el Vedānta-sūtra nos informa mucho en dos palabras, muy sencillo: “Dios, o la Verdad Absoluta, es aquella que es la fuente de todo”. Janmādi asgya yataḥ (SB 1.1.1). La fuente original de quien todo emana. Él es Dios. Una definición muy simple. Cualquiera puede entender. Si ustedes investigan... Ésa es nuestra inq... Filosofía significa inquirir, athāto brahma jijñāsā. Inquirir.

Ahora, esta vida, esta forma humana de vida está especialmente hecha para inquirir sobre la Verdad Absoluta. En la vida animal no podemos hacerlo. Hay grandes, hay grandes animales, tigres, leones, elefantes y grandes, grandes árboles también, ellos son entidades vivientes también. Grandes, grandes ballenas en el océano, muy gigantescas. Grandes, grandes montañas, montañas, ellas también tienen vida. Pero, no pueden inquirir acerca de Dios, eso no es posible. Pueden inquirir acerca de Dios en esta forma humana de vida. Eso es todo. Por lo tanto, en toda sociedad civilizada, hay una indagación acerca de Dios. Eso se denomina religión. Una puede ser..., en categoría, pueden ser diferentes. Así como en India, ellos también están inquiriendo. No ahora, no en el presente. Ellos lo han abandonado. Pero hace cientos y miles de años. No miles, incluso doscientos años atrás, la India era muy inquisitiva acerca de Dios. Incluso un caballero chino, él ha escrito un libro filosófico, que es recomendado, olvidé el nombre, el título del libro, que se estudia en la Universidad de Nueva York, en la clase de religión. En ese libro, él ha escrito que si ustedes quieren saber acerca de Dios, si ustedes quieren saber sobre religión, entonces, deben ir a la India. Sí. Es un hecho. Porque en ningún otro país los grandes sabios y personas santas se ocuparon tan seriamente en entender a Dios. Por lo tanto, el Vedānta-sūtra está allí.

Así que, debemos saber que Dios es uno. Dios no es diferente. No puede haber ninguna competición acerca de Dios. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). No puede haber ninguna verdad superior a Dios. Por lo tanto, a Dios se lo llama “el grande”. A Dios se lo proclama como “el Absoluto”. Entonces, religión significa..., religión de primera clase significa, cuánto los seguidores han desarrollado su entendimiento acerca de Dios. Eso es religión de primera clase. No, cuántos animales podemos sacrificar o cuántas veces podemos... Tantos rituales y tantas otras cosas hay en cada religión. Pero, debemos juzgar por el resultado, phalena paricīyate. Todo... Así como nosotros hemos estudiado tanto, un científico, pero, hay un examen. Si uno pasa el examen, entonces se entiende que ha estudiado adecuadamente. Ése es nuestro sentido común. En la escuela, colegios, en cualquier lugar, si yo no puedo pasar el examen pero me digo a mí mismo: “¡Oh! He estudiado esto, he estudiado aquello”, entonces ¿cuál es el valor de eso? Supongamos que un hombre está haciendo negocios. Si vemos que haciendo negocios, él ha adquirido algún dinero, se ha vuelto rico, entonces podemos entender que él es un hombre de negocios exitoso. Pero si él es un pobre hombre y dice: “He hecho esto, he hecho eso, he hecho aquello”, puede decirlo pero queremos saber por el resultado. Phalena paricīyate. Ésa es la versión sánscrita. Pero tenemos que entender por el resultado, phalena, qué resultado hemos obtenido. ¿Cuál es el valor del examen que tiene, qué nota ha recibido? Similarmente, podemos declararnos muy religiosos, grandes religiosos, seguidores de una gran religión, pero ¿qué es esto? ¿Qué es...? Cuánto ha desarrollado su sentido de conciencia de Dios, cuánto ha aprendido a amar a Dios.

Tal como en nuestros países occidentales, el Señor Jesucristo sacrificó su vida por Dios. Puede... A él se le objetó que estaba predicando algo blasfemo. Pero él era un devoto de Dios. Él, él predicó a la gente que hay un reino de Dios, ustedes aman a Dios y van al reino de Dios. Verdad simple. Ésa es la verdadera ocupación de la vida humana. Esta vida humana está hecha para entender a Dios ya que nosotros somos parte y porción de Dios y nos hemos olvidado. Lo mismo, he dado ejemplos muchas veces, una persona, él pertenece a un padre rico, pero de algún modo u otro ha abandonado el hogar y está holgazaneando. En su país este ejemplo es muy aplicable. Tantos jóvenes, ellos han dejado a su padre rico, familia rica, y se acuestan en la calle. Yo he visto. ¿Por qué? Quizás alguna razón, pero no se espera que él duerma en la calle porque él tenía un padre rico, al menos una nación rica, su nación americana. Similarmente, cuando nos confundimos y queremos vivir independientemente de Dios, el padre más rico -¿quién puede ser más rico que Dios? Dios significa el más rico. Nadie puede ser más rico que Él. Ésa es otra definición de Dios.

aiṣvaryasya samagrasya

vīryasya yaṣasaḥ ṣriyaḥ

jñāna-vairāgyayoṣ caiva

ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhāga, bhāga significa fortuna. Uno que es opulento con seis clases de fortunas. Nosotros podemos entender muy bien. Tal como en nuestro, en este mundo material, si un hombre es muy rico, él es atractivo, todos hablan acerca de él. Incluso si es el tonto número uno, si obtuvo dinero, todos hablarán acerca de él. Al menos en esta era está sucediendo. Nadie considera otra cosa que si de un modo u otro se vuelve muy rico, él se volverá una figura popular. Entonces Dios debe ser el más rico. Aquí, en este mundo material podemos proclamar: “Soy más rico que eso”, pero alguien es más rico que yo. Yo no puedo proclamar: “Nadie es más rico que yo”. Eso no es posible. Encontraremos menos ricos que nosotros y podemos encontrar más ricos que nosotros. Dos cosas que podemos encontrar. Pero cuando se trata de Dios, usted encontrará que nadie es más rico que Él.

Por eso Dios es llamado grande, Dios es grandioso. Similarmente, no sólo en riqueza, aiśvarya, sa samagrasya, vīryasya, en poder también. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ, en reputación también, en fama. Tal como cualquiera, pueden pertenecer a alguna religión, yo pertenezco también, pero todos saben que Dios es grande. Ésa es reputación. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśadaḥ. Y śrī, śrī significa belleza. Dios es el más bello. Tal como, vean a Kṛṣṇa aquí, ustedes tienen la figura de Kṛṣṇa aquí, cuán bello es. Dios debe ser, Él es joven, siempre. Un hombre viejo no puede ser bello. Esto se establece en el Brahma-saṁhitā, advaitam acyutam anādiṁ ananta-rūpam ādyam purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Ésa es la descripción de Ādyaṁ Purāṇa, Él es la persona original, el más viejo de todos, pero él es nava-yauvanam, tal como un bello joven, digamos de dieciséis o veinte años. Así que es hermoso, el más hermoso. Y el más sabio, jñāna. Nadie puede ser más sabio que Dios. Éstas son las descripciones dadas por Parasara Muni, padre de Vyāsadeva. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47), jñāna-vairāgya y al mismo tiempo renunciado.

Dios ha creado este universo, Dios creó la manifestación cósmica, innumerables universos, pero Él no está interesado en ello. Él está interesado porque Él lo ha creado. Él nos dio facilidades para vivir aquí, pero Él no está viniendo aquí a disfrutar esto. Él tiene algo mejor. O a Él no le interesan todas estas opulencias. Ésa es otra cualificación de Dios. Así que esta forma humana de vida está hecha para entender a Dios y científicamente, con conocimiento completo. Esto está descrito en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto estamos predicando este discurso Bhāgavata. En el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, ¿cuál es la naturaleza de Dios? Eso ha sido descrito, janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Dios, Dios es consciente, Él sabe todo. Él es una entidad consciente, no una piedra muerta. Si Dios no fuera un ser consciente, si Dios no fuera una persona, ¿cómo es que están viniendo de Él tantas personas poderosas y conscientes? Si el padre no es inteligente, ¿cómo los hijos e hijas pueden volverse inteligentes? Un perro no puede dar nacimiento a una persona inteligente; una persona que es inteligente, él puede dar nacimiento a un niño inteligente. Ésta es nuestra experiencia práctica. Por lo tanto esta descripción de Dios, aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥv, debemos tratar de entender qué es Dios. Si pueden encontrar una persona que sea superior en todo, en riqueza, en fuerza, en belleza, en fama, en conocimiento, en renunciación, Él es Dios. No capturen ningún Dios de cuarta categoría. Si son inteligentes, intenten entender qué es el significado de Dios y traten de entender.

Aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam, se dice que eso es religión de primera clase. ¿Qué es eso? Que da la oportunidad a los seguidores de cómo amar a Dios. ¿Por qué no? Si Dios es grande, si nuestro padre es tan grande, ¿por qué no deberíamos amarlo? Adulamos a alguien por aquí, que tenga por ejemplo, unos cuantos millones de dólares, adulamos, y a quien es el más rico de todos, ¿No deberíamos amarlo? ¿Por qué? ¿Cuál es la razón? Y en realidad Él está abasteciendo todo, eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él está abasteciendo todas las necesidades de la vida a todas las entidades vivientes, comenzando desde la hormiga hasta el elefante. ¿Entonces por qué no a nosotros? Hemos dedicado nuestra vida entera al servicio de Dios, así que Dios le está dando comida a la hormiga, al elefante. ¿Por qué no a nosotros? Así que no piensen que se morirán de hambre en conciencia de Dios. Nunca se morirán de hambre. Sigan con su deber, amando a Dios y predicando amor por Dios. Siempre serán opulentos, ténganlo por seguro. Un hombre ordinario, si trabajan para él, él les da salario, un buen salario. Y nosotros estamos trabajando para Dios, ¿no obtenemos ningún salario? ¿Cómo es eso? (risas) Debemos obtenerlo. Si son realmente un amante de Dios, un trabajador de Dios, no piensen en su situación económica, será suplementado. En el Bhagavad-gītā se dice, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Él personalmente abastece cualquier necesidad que exista. Tal como un padre, (inaudible) un niño que es completamente dependiente de sus padres, los padres buscan su confort. El niño no pregunta al padre, porque él no puede hablar tampoco. Así que él simplemente está dependiendo de Dios, simplemente dependiendo del padre. Simplemente, si simplemente dependen de Dios, no hay cuestión acerca de su problema económico. Estén seguros. Esto es sentido común.

Así que hay escasez de devotos de Dios al momento presente. La gente ha rechazado a Dios. Alguien está diciendo: “Dios está muerto”. Alguien está aceptando a un bribón como Dios. Alguien está declarándose a sí mismo como Dios. No, intente entender científicamente y vuélvase un devoto, un amante de Dios, su vida será exitosa. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No se trata de “mi Dios, su Dios, esta religión, aquella religión”. Dios es uno y la religión es una. ¿Qué es religión? Amor a Dios. Eso es todo. No hay una segunda religión. Ésta es la religión. Por lo tanto Dios viene y dice, sarva-dharmān parityajya māme kaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es religión. No busquen esas así llamadas religiones. Vuélvanse un amantes de Dios, entonces son religiosos de primera clase. Eso es todo. Esto es pensado por Dios, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ... (BG 18.66). Esto es religión. Y si no aman a Dios, si simplemente aman a su perro, ¿cómo pueden ser religiosos?

Se dicen, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje. Adhokṣaje, esta misma palabra es usada porque Dios no puede ser visto al momento presente con nuestros ojos materiales. Dios no puede ser tocado con nuestras manos materiales. Por lo tanto su nombre es Adhokṣaja. Adhaḥ kṛta akṣaja jñānaṁ yatra, con nuestros ojos materiales, manos materiales, sentidos materiales, no podemos entender qué es Dios. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Brs. 1.2.234). (al lado) No hagan ruido. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi, el nombre de Dios, la forma de Dios, las cualidades de Dios, los pasatiempos de Dios, la parafernalia de Dios, y tantas cosas, na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Indriya significa sentidos. Nuestros sentidos actuales son obtusos, imperfectos. Tienen tantas fallas. Todos pueden entender que yo estoy tan orgulloso de mis ojos, quiero ver a Dios, pero no puedo ver mi párpado. Cuando cierro mis ojos, no puedo ver qué es este pequeño fragmento de la piel, y todavía estoy orgulloso. Quiero ver a Dios, tan sólo verlo. Tienen que cualificarse, entonces podrán ver a Dios. Tal como Caitanya Mahāprabhu, cuando Él entró al templo de Jagannātha, inmediatamente se desmayó: “¡Oh! Aquí está Mi Dios”. Y algunas personas dicen: “¿Qué es este sinsentido? Una forma de madera, ni siquiera muy bella, y Él está...”. Porque él no tenía ojos. Uno que tiene ojos para ver a Dios, no ve nada excepto Dios. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Tienen que untar sus ojos con amor por Dios, entonces verán que Dios está presente en todas partes. Dios está presente en el árbol, Dios está presente en el animal, Dios está presente en ustedes, Dios está presente en su familia, en su... No puede realmente decir que ése es el hecho.

Religión significa cómo obtener esos ojos, cómo obtener esa mano, como obtener esa pierna, para que pueda apreciar a Dios. Ése debería ser el proceso de la civilización humana. No que cómo yo pueda competir con el tigre, cómo pueda competir con gatos y perros. Eso no es religión. Religión significa cómo han desarrollado su amor por Dios, cómo están viendo a Dios en cada situación. Por todas partes. Dios está por todas partes, ése es un hecho. Aṇḍāntara-stha-paramāūn cayāntara-stham, Dios está dentro del átomo también. Éstas son las descripciones de la literatura védica.

eko py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

El científico, ellos están encontrando tantos milagros dentro del átomo, pero aquí la información védica es que dentro del átomo está Dios. Encuentren a Dios. Sin Dios, sin el espíritu, nada material puede desarrollarse. Tal como hemos obtenido experiencia, tal como papá y mamá, ellos se unen, hay secreción en el útero. Pero si está la chispa espiritual... (cortado) ...se embaraza. Si la chispa espiritual no está allí, pueden tener vida sexual por cientos y miles de, pero... Por lo tanto la teoría, los hechos, no la teoría, es que a menos que una chispa espiritual entre en la materia, la materia no puede desarrollarse. Al menos podemos experimentar eso tan pronto como la chispa espiritual está fuera del pedazo de materia, un gran elefante, está muerto, terminado. Por lo tanto el mandato védico es que aṇḍāntara-etha-paramāūn cayāntara-stham (BS 5.35), este gran universo se ha desarrollado porque el Karanasaya..., el Garbjodakaśayī Viṣṇu entró en esta (inaudible).

Viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsam ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Dios es el espíritu supremo. Si estudian individualmente este espíritu supremo, tal como ustedes son, yo soy... Nosotros debemos saber porque somos chispas y Dios es el fuego original. Nosotros somos chispas. Cualitativamente las chispas y el fuego son la misma cosa. La chispas es muy pequeña y el gran fuego es muy grande. Pero esto... Pueden estudiar estudiándose a sí mismos, que a causa de que yo soy un alma espiritual, he entrado en este pedazo de materia, por lo tanto este cuerpo se ha desarrollado, este cuerpo se está moviendo, el cuerpo está trabajando, es tan importante, el cuerpo profesional o científico del señor tal y tal, pero tan pronto como la chispa espiritual se va, no es nada más que un pedazo de materia, pueden patearlo. Así que Dios está en todas partes, simplemente tenemos que hacer estos ojos torpes nuestros... tal como la educación. Estoy viendo un motor de un auto, pero un ingeniero avanzado de motores, él también ve el auto, pero hay diferencia en la visión. Si hay algún defecto en el auto, no puedo hacerlo. Pero un ingeniero, alguien que sabe, un mecánico, él sabe, inmediatamente toca y el auto anda. Similarmente, debemos saber que con educación, con cultura, con conocimiento, podemos entender a Dios. No por algo ficticio, por inventos: “¡Oh! Aceptaré este Dios, aceptaré aquel Dios”. Entonces la educación puede darse muy rápidamente. De otro modo es muy difícil entender a Dios.

Hay tantos filósofos en el mundo, tantos científicos, ellos están declinando. Porque ellos no pudieron encontrar qué es Dios, ellos están negando. Tal como, la ineficiencia de mis ojos, veo que detrás de esta pared no puedo ver. Yo digo: “¡Oh! No hay nada detrás de esta pared”. Ésa es mi falta de educación. No es que no hay nada detrás de esta pared. Mis ojos imperfectos no pueden ver, mis sentidos imperfectos no pueden realizarlo, pero pueden hacer sus sentidos perfectos para ver a Dios mediante un proceso ¿cuál es ese proceso? Bhakti-yoga. Eso está explicado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, bhaktiā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). En alguna parte Kṛṣṇa ha dicho, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). De muchos millones de personas, alguno está muy ansioso de hacer su vida perfecta. No todos. Ellos simplemente están trabajando como gatos y perros, eso es todo. Nadie está interesado en cómo hacer su vida perfecta. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, de muchos millones de personas, alguno viene interesado en cómo hacer su vida perfecta. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām (BG 7.3), y de muchas personas así perfectas, que han hecho su vida perfecta, de muchas de tales personas, kaścid jana, saścit vetti māṁ tattvataḥ, una conoce a Dios. Entonces conocer a Dios no es un trabajo muy fácil, pero puede hacerse fácil mediante un proceso, que se llama bhakti-yoga. Esto se explica aquí.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaā

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Si aplicamos, aplicamos nuestro vasu..., bhakti-yoga hacia Vāsudeva, Kṛṣṇa. Vāsudeva significa Kṛṣṇa. Vāsudeve bhagavati. Vāsudeva no es una persona ordinaria, Él es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Para mostrarnos misericordia, Él desciende. Ésa es su misericordia. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ (SB 1.2.7), si se avienen al servicio devocional... ¿Qué es ese servicio devocional? Es también muy fácil. No es algo difícil, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Si alguien viene a este templo, simplemente... (al lado) siéntese. Simplemente ofrezcan unas pequeñas reverencias, sólo inclínense, māṁ namaskuru. Y si piensan en estas Deidades, man-manā bhava mad-bakto, de este modo, aquellos que se han vuelto devotos, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī, adoren. Estos cuatro principios, si lo adoptan, eso es bhakti-yoga. Eso es bhakti-yoga. Pero el bhakti-yoga puede mantenerse activo por śravaṇaṁ kīrtanam. Así como están escuchando, estoy hablando. Esto es kīrtanam, y ahora están oyendo, ambos nos estamos beneficiando.

śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ

smaraṇam pāda-sevanam

arcanaṁ vandanam dāsyaṁ

sakhyam ātma-nive...

(SB 7.5.23)

Éstos son los nueve diferentes procesos de bhakti-yoga. Lo primero es śravaṇaṁ. Si nosotros simplemente mantenemos estas deidades aquí, veremos. Pero sino oímos acerca de Él, entonces estará sucediendo. Entonces estará sucediendo. Tal como en India ha sucedido. Porque ellos han abandonado el proceso de śravaṇaṁ kīrtanam, entonces están ahora sintiendo... Por todas partes, no sólo en India, por todas partes, porque ellos han abandonado algo fidedigno, śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y cantar acerca de Dios, se ha vuelto una carga y ellos están tratando de vender los templos e iglesias. Así que no se detengan. Si detienen este śravaṇaṁ kīrtanam, entonces tendrán que... gradualmente disminuirán su servicio devocional. Eso se llama bhakti-yoga. Bhakti-yoga empieza por śravaṇaṁ, escuchar. Śravaṇam kīrtanam viṣṇoḥ. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que si nosotros queremos conocer a Kṛṣṇa, Dios, entonces debe ser conocido por medio del bhakti-yoga, bhaktyā mām abhijānāti yātvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). No por otros medios. Sino Kṛṣṇa hubiese declarado que pueden conocer a Dios por haṭha-yoga, o jñāna-yoga, o dhyāna-yoga, o karma-yoga. Hay tantos principios yóguicos. Pero Kṛṣṇa resume todo el sistema de yoga en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣām

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

El yogī de primera clase es aquél quien constantemente las veinticuatro horas está pensando en Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa también dice, man-mana bhava mad-bhaktaḥ, piensa siempre en Mí. Entonces nuestro proceso, el bhakti-yoga, es muy simple, nosotros cantamos este mantra,

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

(los devotos se unen al canto)

Entonces tan pronto como cantamos Kṛṣṇa, este nombre, este nombre sagrado, y tan pronto como escuchamos acerca de Él, Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, inmediatamente recordamos qué es Kṛṣṇa, śravaṇaṁ kīrtanam, smaraṇam. Smaraṇam significa recordar. De este modo si continuamos siempre pensando en Kṛṣṇa, recordando Su nombre, fama, cualidades, pasatiempos, entonces su vida es perfecta. Eso se describe aquí: vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Bhakti-yoga, este bhakti-yoga, oír, cantar, recordar, adorar, ofrecer reverencias, hacer amistad, volverse un sirviente y dedicar todo a Kṛṣṇa. Éstos son los diferentes procesos, o aceptan todos, o uno, dos, tres, tantos como pueda. Incluso si aceptan uno sólo, entonces su vida será perfecta. Si simplemente vienen aquí y escuchan, su vida será perfecta. Si no adoran, si simplemente vienen –por lo tanto estamos abriendo centros en todo el mundo- si simplemente vienen aquí y amablemente escuchan lo que estamos hablando acerca de Dios, su vida será perfecta. Simplemente por śravaṇaṁ.

Justo como ejemplo está Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit, él tenía sólo siete días de vida –ése es el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam. Él simplemente escuchó, él escuchó cuidadosamente acerca de Kṛṣṇa y se volvió perfecto. Simplemente escuchó, él no tenía otra ocupación. Similarmente, Śukadeva Gosvāmī, simplemente describió, cantó acerca de Kṛṣṇa, se volvió perfecto. Prahlāda Mahārāja, estaba siendo golpeado y castigado por su padre de tantas maneras, pero simplemente estaba recordando a Kṛṣṇa. Él se volvió perfecto. Hanumān, él ni siquiera era un hombre, era un animal, pero su única ocupación era servir al Señor Rāmacandra a cualquier costo. Él saltó sobre el océano, no sabía ninguna filosofía vedānta, era un animal, pero dedicó su vida a servir al Señor Rāmacandra. Tomó el riesgo de saltar sobre el océano. Así de este modo hay nueve diferentes procesos de bhakti-yoga. Ustedes pueden utilizarlos todos o pueden utilizar algunos de ellos, pero incluso si se atienen a uno sólo, su vida será un éxito. ¿Cómo será exitosa su vida? Eso también se establece aquí, janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam (SB 1.2.7). Por el proceso de bhakti-yoga, su conocimiento original revivirá.

¿Cuál es ese conocimiento original? El conocimiento original es que Dios es el Padre Supremo, yo soy Su eterno hijo, o eterno sirviente, tal como ustedes... El hijo es siempre sirviente ya que el hijo, el verdadero hijo es obediente y el sirviente es también obediente. Y tal como aquí hemos hecho esta distinción, sirviente e hijo, en el mundo absoluto no existe tal distinción. Un hijo es tan bueno como un sirviente y un sirviente es tan bueno como el hijo. Ése es el mundo absoluto. No piensen: “¿Por qué debo volverme un sirviente?”. No, tal como lo quiera, pueden volverse, pero en relación con Dios, todo es uno. Allí no hay tal distinción. Así que janayaty āś..., esto es jñāna, esto es conocimiento, que Dios es grande, yo soy insignificantemente pequeño, mi ocupación es servir. Esto es jñāna, esto es conocimiento. Esto es conocimiento. Si nosotros simplemente podemos entender esta pequeña filosofía, que Dios es grande, yo soy muy pequeño. Hemos obtenido experiencia aquí. Tal como el gobierno es grande y nosotros somos pequeños, así cualquiera sea la orden, el gobierno quiere a alguien: “Ven y únete a este departamento de impuestos”, tienen que unirse, háganlo, debido a que son pequeños. Así que podemos ver en nuestra vida práctica, el grande pone al pequeño a su servicio. Nūnaṁ, mahatāṁ tatra.

Tal como somos poderosos seres humanos, estamos matando tantos animales porque son débiles. De otro modo no es posible que vivan a expensas de pobres animales, porque ellos son débiles. Similarmente, en relación con Dios, no hay tal cosa como que si se mantienen como su servidor, Él los matará. No, Él los protegerá. Él está protegiendo a cada uno pero si se vuelven un obediente devoto de Dios, hay protección especial. Kaunteya partijānīhi na me bhaktaḥ paraṇaśyati (BG 9.31). Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā: “Mi devoto jamás será vencido”. Él dará protección. Él está dando protección a todos, pero una protección general, y protección especial, para el devoto protección especial. Tal como un muy amable caballero, él ama a todos pero él da especial protección a sus propios hijos.

De este modo traten de entender la filosofía de Dios, eso es bhāgavata. El discurso bhāgavata significa entender la filosofía de Dios. Éste es el proceso. La religión significa religión de primera clase, significa alguien quien ha aprendido a amar a Dios. Ésa es religión de primera clase. Y ¿cómo amar a Dios, cómo practicar ese amor? Ése es bhakti-yoga. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam (SB 1.2.7). Vairāgyam, el mundo, dos cosas se requieren en la vida humana, conocimiento y renunciación. Renunciación –intenten entender qué es renunciación- tal como nosotros, los miembros de la sociedad de Kṛṣṇa, hemos renunciado a todas las actividades materiales. Eso es todo. Eso es renunciación. Nuestras actividades giran sólo en torno a Kṛṣṇa. Nosotros no hacemos otra cosa excepto ocupaciones de Kṛṣṇa. Estamos publicando una revista, eso es Kṛṣṇa; estamos publicando libros, eso es Kṛṣṇa; vamos a la prensa, eso es por Kṛṣṇa; vamos al mercado, eso es por Kṛṣṇa; cocinamos, eso es por Kṛṣṇa. Estamos viviendo sólo por Kṛṣṇa; estamos danzando para Kṛṣṇa; estamos cantando para Kṛṣṇa. Entonces hemos renunciado... las mismas cosas están aquí en la vida material, publicar libros o ir a la prensa, escribir, el micrófono, o bailar, cantar, estas son... Pero esto no es para Kṛṣṇa, es para la gratificación de los sentidos.

Así que vairāgya significa no más trabajar para la gratificación de los sentidos, eso es vairāgya. Eso es renunciación, sólo trabajar para Kṛṣṇa, para la satisfacción de Kṛṣṇa, eso se llama vairāgya. Y para alcanzar este vairāgya, renunciación, uno requiere suficiente conocimiento. Eso es llamado jñāna. Este conocimiento y renunciación –dos cosas requeridas en la vida humana. Tal como en su país, algunos de la generación más joven, ellos han renunciado. Ésa es buena calificación, pero no tienen conocimiento. Renunciación y conocimiento deben ser combinados. Entonces su vida es exitosa. Simplemente por renunciar no pueden mantenerse. Renuncian y de nuevo aceptan. De nuevo aceptan. Así que estas dos cosas pueden ser logradas muy fácilmente, esa fórmula se da aquí, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu (SB 1.2.7). Āśu significa muy rápidamente. Tal como estos jóvenes americanos y europeos que especialmente he mencionado. Cuatro años atrás ellos no tenían conocimiento de Dios. Ahora ellos tienen conocimiento de Dios y ellos han renunciado a todo sinsentido. Ellos no tienen sexo ilícito, no se intoxican, ni apuestan, ni comen carne. Esto es renunciación. Entonces esta renunciación y este conocimiento pueden ser adquiridos, simplemente este método de bhakti-yoga. ¿Qué es eso? Pensar en Kṛṣṇa –man-manā- volverse Su devoto, adorarlo y ofrecerle reverencias. Sólo cuatro cosas. Eso es llamado bhakti-yoga, si lo adoptan gradualmente, entenderán a Dios y su vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado) (fin)