ES/720914 - Clase SB 01.03.08 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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720914SB-Los Ángeles, 14 septiembre 1972

Prabhupāda:

tṛtīyam ṛṣi-sargaṁ vai

devarṣitvam upetya saḥ

tantraṁ sātvatam ācaṣṭa

naiṣkarmyaṁ karmaṇāṁ yataḥ

(SB 1.3.8)

Tercera encarnación, Devarṣi, ṛṣi entre los semidioses. Al igual que hay ṛṣis entre los reyes, se les llama rājarṣi. En el Bhagavad-gītā se utiliza la palabra rājarṣi. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Antiguamente los reyes eran como grandes santos. No eran recolectores de votos ordinarios. Eran tan santos que no había necesidad de elegir otro presidente cada cinco años. Son ṛṣis. Estas palabras están ahí. En el tercer milenio, eran casi todos ṛṣis. Estaban tan iluminados que toda la población era como grandes santos, personas santas.

Este Devarṣi significa Nārada, sabio santo entre los semidioses. Él también es uno de los semidioses. Compiló los principios védicos para ejecutar el servicio devocional, Nārada Pañcarātra. Nuestro método, este servicio devocional, es según el Nārada Pañcarātra. Especialmente en esta era, el sistema védico no es muy conveniente. Es muy estricto. Al igual que según el sistema védico, si uno quiere convertirse en un brāhmaṇa, debe nacer de un padre brāhmaṇa. De lo contrario, no puede ser aceptado como un brāhmaṇa. Pero según el sistema Nārada Pañcarātra, aunque uno sea de baja cuna, puede ser aceptado como brāhmaṇa mediante este proceso de reforma. Porque kalau śūdra sambhavaḥ —todos en esta era son un śūdra. Śūdra significa sin inteligencia, poco mejor que los animales, eso es todo.

¿Cómo se puede seleccionar un brāhmaṇa entre los śūdras? Según el sistema védico, no es posible. Uno, para ser aceptado como brāhmaṇa, debe ser hijo de un brāhmaṇa. Eso significa que los antecedentes de la persona deben ser de cultura brahmínica. Pero si las personas son śūdras, ¿dónde están los antecedentes de la cultura brahmínica? Nārada es un vaiṣṇava; es muy compasivo con las almas caídas. Viaja por todo el universo para hacer vaiṣṇavas. Hizo vaiṣṇavas a muchos hijos de Dakṣa Mahārāja. Entonces Dakṣa Mahārāja se enfadó mucho con él: “Nārada, vienes y entrenas a mis hijos como vaiṣṇavas, y no se ocupan de los asuntos de la familia. Así que te maldigo: No puedes quedarte en ningún sitio más que algún tiempo”. Incluso un vaiṣṇava tiene que afrontar alguna dificultad mientras predica el servicio devocional, incluso Nārada.

Sātvata-tantra significa libros o literatura de servicio devocional. En los Vedas hay diferentes departamentos, están divididos en tres partes —karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa. Por eso el otro nombre de los Vedas es trayī. Strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā (SB 1.4.25): para las mujeres, para los śūdras y para los dvija-bandhus, hijos de la clase superior pero no debidamente educados. Bandhu significa amigo, un hombre nacido por un padre brāhmaṇa, pero que no está calificado como brāhmaṇa. Se le llamará dvija-bandhu, no dvija. Dvija significa nacido dos veces; en realidad, ha nacido dos veces. Los pájaros también nacen dos veces: un nacimiento es el huevo, y el otro nacimiento es del huevo, cerrado. Del mismo modo, todo ser humano nace śūdra, sin ningún conocimiento. Ya sea que nazca por el padre brāhmaṇa o por un padre śūdra, nace śūdra, porque no hay conocimiento.

¿Cómo se puede seleccionar un brāhmaṇa entre los śūdras? Según el sistema védico, no es posible. Uno, para ser aceptado como brāhmaṇa, debe ser hijo de un brāhmaṇa. Eso significa que los antecedentes de la persona deben ser de cultura brahmínica. Pero si las personas son śūdras, ¿dónde están los antecedentes de la cultura brahmínica? Nārada es un vaiṣṇava; es muy compasivo con las almas caídas. Viaja por todo el universo para hacer vaiṣṇavas. Hizo vaiṣṇavas a muchos hijos de Dakṣa Mahārāja. Entonces Dakṣa Mahārāja se enfadó mucho con él: “Nārada, vienes y entrenas a mis hijos como vaiṣṇavas, y no se ocupan de los asuntos de la familia. Así que te maldigo: No puedes quedarte en ningún sitio más que algún tiempo”. Incluso un vaiṣṇava tiene que afrontar alguna dificultad mientras predica el servicio devocional, incluso Nārada.

Sātvata-tantra significa libros o literatura de servicio devocional. En los Vedas hay diferentes departamentos, están divididos en tres partes —karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa. Por eso el otro nombre de los Vedas es trayī. Strī-śūdra-dvijabandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā (SB 1.4.25): para las mujeres, para los śūdras y para los dvija-bandhus, hijos de la clase superior pero no debidamente educados. Bandhu significa amigo, un hombre nacido por un padre brāhmaṇa, pero que no está calificado como brāhmaṇa. Se le llamará dvija-bandhu, no dvija. Dvija significa nacido dos veces; en realidad, ha nacido dos veces. Los pájaros también nacen dos veces: un nacimiento es el huevo, y el otro nacimiento es del huevo, cerrado. Del mismo modo, todo ser humano nace śūdra, sin ningún conocimiento. Ya sea que nazca por el padre brāhmaṇa o por un padre śūdra, nace śūdra, porque no hay conocimiento.

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Esta palabra brahma-niṣṭham significa brāhmaṇa, alguien que conoce a Brahman. Por lo tanto, el conocimiento tiene que ser tomado de un brāhmaṇa, no de un śūdra.

El sistema reformatorio es hacer que uno sea primero un brāhmaṇa. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ. Toda persona nace como un śūdra, un sinvergüenza. Entonces, mediante un proceso de reforma... igual que enviamos a nuestros hijos a la escuela, al colegio, a los profesores para que se reformen. Eso es la reforma. Los animales son incapaces de aceptar este proceso de reforma. No se puede enviar a un gato o a un perro a la escuela para que se eduque. Eso no es posible. Todos los seres humanos, aunque nazcan śūdras, pueden convertirse en un brāhmaṇa por el proceso. Saṁskāra significa por el proceso reformador, bhaved dvijaḥ. Dvija significa segundo nacimiento. Segundo nacimiento significa por proceso reformatorio, cuando es elegible, entonces es iniciado por el maestro espiritual. Ese es el segundo nacimiento. La iniciación significa que se le permite estudiar la literatura védica para lograr el conocimiento real. Porque el conocimiento real significa conocimiento védico, y cualquier conocimiento que no sea corroborado con la versión védica, eso no es conocimiento; eso es conocimiento imperfecto.

Por lo tanto, cada vez que hablamos de algo, citamos a los Vedas, a la literatura védica, para apoyarlo. De lo contrario es inútil. Cuando hablan algo y lo corroboran con la cita del Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, Upaniṣads —hay tantas literaturas védicas— entonces es correcto. Ese es el sistema védico. No es que yo cree conocimiento por mi investigación. ¿Cuál es el valor de su investigación? Porque son imperfectos, sus sentidos son imperfectos, ni siquiera pueden ver correctamente. Incluso no pueden ver sus párpados, así que ¿cuál es el valor de su visión? No pueden ver algo desde un lugar lejano, o del lugar más cercano. Debe haber algún ajuste, debe haber luz bajo tantas condiciones para que puedan ver. Entonces, ¿cuál es el valor de sus ojos?

El conocimiento védico no es visto, es escuchado. Por eso es llamado śruti. Al igual que nosotros no entendemos la posición de los diferentes planetas al verlos. Pero cuando escuchan a las autoridades, a los astrólogos, a los astrónomos, entonces pueden entender: “El Sol es tan grande, más grande”. Eso significa que escuchar es el conocimiento perfecto, no ver. Por lo tanto, el conocimiento védico se recibe a través del oído. Escuchar de las personas autorizadas, eso es conocimiento.

Nārada Muni creó esto, pensando en la pobre gente de esta época sin conocimiento perfecto. ¿Por qué se requiere esta educación? Porque naiṣkarmyam, sin producir resultado fructífero. ¿Qué es ese trabajo? Cualquier trabajo que hagan, debe tener algún resultado. Ya sea que hagan un buen trabajo o un mal trabajo, si hay trabajo, debe haber algún resultado. Esa es nuestra experiencia. No podemos hacer nada que no tenga resultado. Pero si ese resultado se ofrece a Dios, Kṛṣṇa, entonces es sin resultado.

Ese trabajo no se detiene. Al igual que Arjuna. El trabajo de Arjuna no se detuvo. Era un luchador; más bien, quería detener su trabajo. Dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, ¿de qué sirve luchar? Todos son mis parientes; que disfruten. Yo no quiero este reino”. Quería convertirse en un caballero sin trabajar. No. Eso sin trabajar es trabajo, porque él consideraba en sus propios términos. Pero cuando luchó por el consejo de Kṛṣṇa, eso es naiṣkarmya —sin resultado. Porque luchar, supongamos que Arjuna ha matado a tantas personas, por lo que se supone que está bajo mucha tribulación porque ha matado a tantas personas. Pero como eso se hizo por Kṛṣṇa, eso es naiṣkarmya —sin resultado-; significa trabajo que no produce ninguna reacción. Otro trabajo, al igual que en esta vida los que están trabajando para la gratificación de los sentidos, están creando otro cuerpo.

No es infructuoso. Si trabajan piadosamente, entonces crean la siguiente vida. La vida es continua. Simplemente estamos transmigrando de un cuerpo a otro. Por nuestro trabajo estamos creando el siguiente cuerpo. Si se dedican al servicio devocional, entonces no crean otro cuerpo material. Karma significa que al trabajar crean otro futuro. Pero naiṣkarmya significa que trabajan, pero no crean otro futuro. Todo el mundo tiene futuro, pero el servicio devocional significa el fin de todo futuro. Eso no significa cero. Los śūnyavādīs, los voidistas, también quieren hacerlo cero, pero en realidad no es cero. Cero de estas actividades materiales. Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna (BG 4.9): “Aquel que ha comprendido sobre Kṛṣṇa, él, después de abandonar este cuerpo, no obtiene otro nacimiento”.

Nacimiento significa cuerpo material. No hay nacimiento para el alma. El alma transmigra de un cuerpo a otro. Eso se llama nacimiento. De lo contrario, no hay nacimiento. Na jāyate na mriyate, el alma no nace ni muere. Si no hay nacimiento, ¿dónde está la muerte? El cuerpo ha nacido, por lo tanto hay muerte. Todo lo que nace, tiene muerte. Pero el alma es parte de Dios; Dios es eterno, por lo tanto el alma es eterna.

Por eso se dice que dejamos este cuerpo burdo o sutil pero no morimos. Al igual que cambiamos nuestro vestido —dejo esta camisa o vestido— pero no muero. Del mismo modo, el alma está cambiando, aceptando otro cuerpo material. El resultado del servicio devocional es que no acepta otro cuerpo material, sino que permanece en su cuerpo espiritual. El alma es espíritu, el alma tiene cuerpo espiritual —manos, piernas, boca, todo—, de lo contrario, ¿cómo se hace este vestido? El vestido se hace de acuerdo con el cuerpo. A menos que tengan un cuerpo espiritual, ¿cómo hemos conseguido esta mano material?

Al realizar servicio devocional, no crean otro cuerpo. Eso significa que permanecen en su cuerpo puro y espiritual. De lo contrario, karmaṇā —tienen que crear otro cuerpo, ya sea un cuerpo humano, un cuerpo de gato, un cuerpo de perro o un cuerpo de semidiós, un cuerpo de pez, un cuerpo de árbol, tantos— 8.400.000 tipos de cuerpo. A menos que se dediquen al servicio devocional, tendrán que repetir este asunto de transmigrar de un cuerpo a otro.

Nārada Muni compiló estos śāstras, tantra. Tantra significa expansión. Al igual que hay un cuaderno de notas. Al igual que el Vedānta-sūtra, las lecciones se dan en códigos. Al igual que los hombres de negocios, envían códigos. Una palabra compuesta por cuatro letras, tiene muchos significados. Los que están usando esos códigos, pueden entender: “Por este código, se entiende esta frase o este párrafo”. Del mismo modo, el Vedānta-sūtra está dando el conocimiento védico en códigos —athāto brahma jijñāsā, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12) — de esta manera.

Este código janmādy asya yataḥ es explicado por todo el Śrīmad-Bhāgavatam, dieciocho mil versos para explicar este único código. Del mismo modo, el conocimiento védico se expande, o también se contrae. Tantra es expansión, porque los hombres ordinarios no pueden entender el conocimiento védico. Al igual que el Mahābhārata, está en forma de historia, pero en él hay instrucción védica. Del mismo modo, en este Nārada Pañcarātra hecho por Devarṣi Nārada, también es védico.

Al igual que nosotros estamos escribiendo estos libros, traducciones al inglés, dando significados. Esto también es védico, porque nuestra base está en el conocimiento védico. No tomamos el llamado conocimiento de los científicos o de los filósofos. Lo derivamos de los Vedas. Por lo tanto, tantra significa que expande el conocimiento védico.

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro

mantra-tantra-viśāradaḥ

avaiṣṇavo gurur na syād

vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

(Padma Purāṇa)

Se dice en el Nārada Pañcarātra que una persona que no es un vaiṣṇava, no puede convertirse en un guru. “Una persona nacida o calificada como brāhmaṇa y que conoce todos los mantras y tantras, pero si es un impersonalista, entonces no puede convertirse en guru, avaiṣṇavo gurur na syāt, “mientras que una persona nacida en una familia baja, pero que es un gran devoto, será aceptada como devoto, será aceptada como guru“. Tantra significa conocimiento védico expandido.

Al realizar servicio devocional nos liberamos del ciclo de nacimiento y muerte y regresamos a casa, de vuelta a Dios. Este tantra fue compilado por Nārada Ṛṣi.

Muchas gracias. (fin)