ES/720917 - Clase SB 01.03.11-12 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



720917SB-Los Angeles, 17 septiembre 1972 - 49:16 minutos



Prabhupāda: (canta la oración Govindam) (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Todas las glorias a Ācāryadeva. (reverencias)

Prabhupāda: Hum. Gracias. Hum.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Uno, Capítulo 3, texto 11. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ṣaṣṭham atrer apatyatvaṁ
vṛtaḥ prāpto 'nasūyayā
ānvīkṣikīm alarkāya
prahlādādibhya ūcivān
(SB 1.3.11)

Prabhupāda: Mujeres. (corrige la pronunciación) Fuerte ū, ūcivān. (otra devota canta; corrige la pronunciación) Eso es todo. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna:

ṣaṣṭham —la sexta; atreḥ —de Atri; apatyatvam —filiación; vṛtaḥ —quien fue pedido mediante oraciones; prāptaḥ —obtuvo; anasūyayā —en Anasūyā; ānvīkṣikīm —acerca del tema de la trascendencia; alarkāya —a Alarka; prahlāda-ādibhyaḥ —a Prahlāda y otros; ūcivān —habló.

Traducción: La sexta encarnación del puruṣa fue el hijo del sabio Atri. Él nació del vientre de Anasūyā, quien oró pidiendo una encarnación. Él les habló del tema de la trascendencia a Alarka, Prahlāda y otros [Yadu, Haihaya, etc.]”.

Prabhupāda: ¿Significado?

Pradyumna: “El Señor se encarnó en la forma de Dattātreya, el hijo de Ṛṣi Atri y Anasūyā. La historia del nacimiento de Dattātreya como una encarnación del Señor se menciona en el Brahmāṇḍa Purāṇa en relación con la historia de su devota esposa. Allí se dice que Anasūyā, la esposa de Ṛṣi Atri, oro ante los señores Brahmā, Viṣṇu y Śiva de la siguiente manera: 'Mis señores, si están complacidos conmigo y si desean que les pida algún tipo de bendición, entonces oro para que se combinen y se conviertan en mi hijo'. Los señores lo aceptaron, y en la forma de Dattātreya el Señor expuso la filosofía del alma espiritual e instruyó en particular a Alarka, Prahlāda, Yadu, Haihaya, etc.”.

Prabhupāda: Este verso nos enseña que podemos tener a Dios como hijo. Hay muchos ejemplos. Devakī tuvo a Kṛṣṇa como su hijo; Madre Yaśodā tuvo a Dios como hijo; Śacī-mātā, también tuvo a Caitanya Mahāprabhu como hijo. Entonces, esa filosofía es mejor que aceptar a Dios como padre. Eso es algo que se encuentra especialmente en la filosofía vaiṣṇava. Otros, los impersonalistas, y nihilistas, no tienen este concepto de Dios.

El nihilismo consiste: “En última instancia, todo es cero”, y para los impersonalistas: “Dios no tiene forma”. Las dos cosas son lo mismo, explicado con lenguaje distinto. Los nihilistas dicen: “En última instancia, no hay nada más que cero”, los impersonalistas en cambio declaran que: “Tal vez hay algo, pero no es una persona, es impersonal”.

Por eso, en el Padma Purāṇa, esta teoría budista del nihilismo y la teoría de Śaṅkara, el impersonalismo, se consideran que son la misma cosa. Pracchannaṁ bauddham ucyate. Pracchannaṁ bauddham. Los budistas se niegan a aceptar la autoridad de los Vedas mientras que los māyāvādīs, los impersonalistas, querían aceptar la autoridad de los Vedas pero disfrazada de budismo.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu ha dado Su comentario: veda nā māniyā bauddha haya ta 'nāstika (CC Madhya 6.168). Según la línea védica de pensamiento, a todo el que no acepta la autoridad de los Vedas, se le llama ateo. Por ejemplo, los musulmanes también usan está palabra kafir. Para todo el que no acepta la autoridad del Corán, lo llaman kafir. Y los cristianos también, los llaman paganos. Hay diferentes términos.

Pero, de acuerdo con nuestra línea védica de pensamiento, a cualquiera que no acepte el testimonio de los Vedas, se le considera ateo. Por eso, a los budistas, conforme al Vedānta, se les llama ateos. En realidad, la filosofía budista no acepta la existencia de Dios, ni del alma. Simplemente filosofan sobre los elementos materiales, y quieren poner fin... desmantelar los elementos materiales. Nirvana. Caitanya Mahāprabhu dice que los budistas son honestos, porque reconocen francamente: “No aceptamos sus Vedas”. Pero los Śaṅkaritas son engañadores, porque aceptan los Vedas, pero basándose en la filosofía budista. Eso es un engaño.

Hay muchos conceptos de Dios. Pero aquí tenemos este concepto de Dios: aceptar a Dios como hijo. Eso se da solo en la filosofía vaiṣṇava, porque somos sirvientes eternos de Dios. Esa es nuestra filosofía. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). La verdadera posición constitucional de la entidad viviente es servir a Dios. Hemos explicado esto varias veces, que la parte integral de Dios debe ocuparse en el servicio del Señor.

Este dedo es parte integral de mi cuerpo, su deber es servir al cuerpo, no tiene otro deber. El dedo no puede ir a otra parte y servir otra cosa, tiene que servir a mi cuerpo. Por eso, es la parte integral. Del mismo modo, si yo soy parte integral de Dios, entonces mi único deber es servir a Dios. Esa es la filosofía vaiṣṇava. Por eso, en la filosofía vaiṣṇava, todo lo que está en relación con Dios es servicio.

Han visto la imagen en nuestro Néctar de la Devoción. Los amigos de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa está descansando y Sus amigos están todos ocupados en servirle. Alguien Le abanica, alguno Le da masaje. Aunque son Sus amigos, hay un nivel de igualdad. Ninguno de ellos piensa que Kṛṣṇa es más grande que ellos. No. Ellos piensan: “Kṛṣṇa es nuestro amigo, un muy buen amigo, muy hermoso amigo y muy poderoso amigo”. Todos los días van al bosque y ven que Kṛṣṇa cada día mata un demonio. Ellos así adquieren una gran devoción. Su amor por Kṛṣṇa aumenta al ver las actividades de Kṛṣṇa, Su belleza, Su opulencia. También las gopīs.

Las gopīs tampoco piensan que Kṛṣṇa sea Dios. Ellas no saben. Incluso Madre Yaśodā, Nanda Mahārāja, todos los habitantes de Vṛndāvana, no sabían ni les importaba saber si Kṛṣṇa es Dios o no lo es. Ellos simplemente aman a Kṛṣṇa, sin ninguna identificación. Nosotros adoramos a Kṛṣṇa, a Dios, porque estamos impresionados con tantas cosas, que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, que Él es la Verdad Absoluta.

Y por eso sentimos cierta inclinación: “Muy bien, vamos a servir a Kṛṣṇa, Él es Dios”. ¿Lo ven? Hay cierta condición: “Si Kṛṣṇa es Dios, entonces si yo no Lo amo, si no Lo adoro, puede haber algo mal”. Eso es más o menos negocio. Pero entre las gopīs y los pastorcillos de vacas y los habitantes de Vṛndāvana, no existe esa mentalidad de negocio. “Amamos a Kṛṣṇa incondicionalmente. Eso es todo. No conocemos nada excepto Kṛṣṇa”. Esa es la atmósfera de Vṛndāvana.

Madre Yaśodā, Nanda y otras gopīs mayores, solían tratar a Kṛṣṇa como hijo, como su querido hijo. Porque si aceptamos a Dios como padre o como madre... también existe este concepto de Dios como madre. Los śāktas... hay muchos devotos de Durgā, de Kālī, también ellos aceptan a la madre. Los cristianos lo aceptan como padre. El concepto de padre y madre, eso es bueno, pero se ofrece poco servicio, porque los niños reciben el servicio de los padres, y ofrecen a cambio muy poco servicio al padre y a la madre.

Todo niño, todo hombre, toda mujer, ha recibido tantísimos servicios del padre y la madre. Eso lo sabemos todos. Es como las que son madres aquí, saben cuánto servicio están prestando a los niños pequeños, cuánto cuidado tienen que tener para que su hijo no se encuentre en dificultades. Están siempre llenas de ansiedad. Del mismo modo, esta filosofía de aceptar a Dios como hijo significa tener una oportunidad para ofrecer más servicio, que si se acepta a Dios como padre.

Dios no es padre ni... en realidad Él es padre. En realidad es el padre, porque es el origen de todo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Kṛṣṇa dice también: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Pitā significa padre. De modo que, en realidad, la posición de Dios es ser padre. Él es padre de todo, de todas las entidades vivientes, de toda la energía material. Como... si descubrimos algo, se dice: “El padre de este descubrimiento científico”. Él lo ha descubierto todo, tanto material como espiritual.

Por eso, Él es el padre original de todos. No solo de las entidades vivientes, sino también de piedras, bosques, tierra, agua, fuego, todo lo que Él ha creado. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva... prakṛtir me aṣṭadhā, bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā (BG 7.4), dice el Bhagavad-gītā. Él ha creado todo. Él es en realidad el padre. Pero por amor, los devotos, aceptan al padre como hijo, para ofrecerle más servicio. El padre está obligado a dar servicio al hijo. Lo ha traído al mundo, de modo que tiene la obligación de mantenerlo, de ofrecerle servicio al hijo.

Si aceptamos a Dios como hijo, no podemos evitar la obligación del servicio. De otra manera se puede evitar. Es algo obligatorio. Por eso, a veces los devotos, oran... este verso dice, oro por. “La sexta encarnación del puruṣa fue el hijo del sabio Atri. Nació del vientre de Anasūyā, quien oró por una encarnación”. Ella pidió que: “Ustedes tres, por favor sean mis hijos”.

Muchas gracias.

Pradyumna: ¿Siguiente verso?

Prabhupāda: Sí.

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

tataḥ saptama ākūtyāṁ
rucer yajño 'bhyajāyata
sa yāmādyaiḥ sura-gaṇair
apāt svāyambhuvāntaram
(SB 1.3.12)

(los devotos cantan, Prabhupāda corrige la pronunciación)

Prabhupāda: Está bien. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: tataḥ —después de eso; saptame —la séptima en la línea; ākūtyām —en el vientre de Ākūti; ruceḥ —por el Prajāpati Ruci; yajñaḥ —la encarnación del Señor como Yajña; abhyajāyata —apareció; saḥ —Él; yāma-ādyaiḥ —con Yāma y otros; sura-gaṇaiḥ —con semidioses; apāt —gobernó; svāyambhuva-antaram —el cambio del período de Svāyambhuva Manu.

Traducción: “La séptima encarnación fue Yajña, el hijo de Prajāpati Ruci y su esposa Ākūti. Él controló el período durante el cual ocurrió el cambio del Manu Svāyambhuva, y fue asistido por semidioses tales como Su hijo Yāma”.

Prabhupāda: Hum. Están marcando que se han descrito tantas encarnaciones de Dios. Ahora estamos en la séptima. Hay un número cronológico, cuál encarnación, cuál es Su número cronológico, cuál es el nombre de Su padre, cuál es el nombre de Su madre, cuáles son Sus actividades, cómo es el rasgo corporal, cuál es la misión. Todo está descrito en el śāstra.

Hoy en día cualquier sinvergüenza viene y dice: "Soy una encarnación". Entonces: "¿Cómo se llama tu padre? ¿Qué es... dónde se describe? ¿Dónde en el śāstra?". Debido a que la encarnación, no podemos aceptar a ningún sinvergüenza como encarnación sin la identificación adecuada. Pero ahora se ha convertido en una moda. Cualquier sinvergüenza viene y dice: "Soy la encarnación de Dios". Así que, ¿dónde está mencionado? Algún sinvergüenza dice: "Antes era Rāma y Kṛṣṇa". Y otro sinvergüenza acepta: "Oh, ¿fuiste Rāma y Kṛṣṇa?".

Este tipo de sinvergüenza no es muy bueno. Deben aceptar la encarnación de Dios de acuerdo con la descripción en los śāstras. Ningún sinvergüenza les podrá engañar y también se convierten en sinvergüenzas por aceptarlos. No lo hagan. Deben saber cuáles son los indicios de la encarnación. Esta pregunta fue planteada por Sanātana Gosvāmī a Caitanya Mahāprabhu. Porque en esta era de Kali, la encarnación de Caitanya Mahāprabhu está indicada en el śāstra, en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Upaniṣad, en el Mahābhārata. Hay evidencias. Apareció como el hijo de Jagannātha Miśra, pero Su encarnación está declarada en el śāstra. Por lo tanto, aceptamos al Señor Caitanya Mahāprabhu como encarnación.

Caitanya Mahāprabhu nunca dijo eso: "Soy una encarnación". Por lo contrario, para advertir a la gente común que no debe aceptar ninguna supuesta encarnación, cuando alguien declaró a Caitanya Mahāprabhu que: "Tú eres la encarnación de Kṛṣṇa", Él inmediatamente se tapó los oídos: "No digas eso. Es una gran ofensa, una gran ofensa". Porque Él estaba haciendo el papel de un devoto. Caitanya Mahāprabhu nos estaba enseñando cómo ejecutar el servicio devocional. Y Él desaprobó la filosofía māyāvāda de muchas maneras. Él estableció la adoración a la Suprema Personalidad de Dios, y estaba ejemplificándose a Sí mismo, cómo volverse un devoto. Así que nunca mencionó que Él es una encarnación. Pero entendemos por las características del Señor Caitanya Mahāprabhu que Él es la encarnación de Kṛṣṇa.

Se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam (SB 11.5.32). Kṛṣṇa-varṇam. Kṛṣṇa varṇayati: o en la categoría de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇam. Y tviṣā akṛṣṇa, por Su tez no es negro. Akṛṣṇa. Akṛṣṇa significa no negro. Así que no es negro. ¿Puede ser de otro color? Sí. Puede ser. Pero en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice... cuando Gargamuni estaba preparando el horóscopo de Kṛṣṇa, dijo: śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. Encarnación de Dios, ya sea blanco, śuklaṁ raktaṁ, ya sea rojo, amarillo o negro. Estos colores se aceptan.

Gargamuni dijo: śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ (SB 10.8.13): “Tu hijo, este hijo, antes apareció en color blanco, en color rojo, en color amarillo. Ahora ha aparecido en color negro”. Caitanya Mahāprabhu era de color amarillo. Por lo tanto, cuando se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam: tviṣā akṛṣṇam: “Él no es negro”, que significa: “Él es pīta, Él es amarillo”. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32): “Él siempre está asociado con Sus devotos”.

Caitanya Mahāprabhu, por todo el tiempo que vivió en este planeta, siempre estuvo asociado con los devotos. Los devotos más confidenciales, Caitanya Mahāprabhu: śrī-kṛṣṇa-caitanya, el punto central, prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam, kṛṣṇa-varṇam. Siempre estaba cantando "Kṛṣṇa". Él mismo es Kṛṣṇa, tviṣā akṛṣṇam, pero Su complexión corporal no es como Kṛṣṇa. Y otra característica: sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam, y siempre está asociado con Sus devotos. Ellos son Sus soldados. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam.

En otra encarnación, Kṛṣṇa viene con un arma. Como el Señor Rāmacandra viene con arcos y flechas. Como Kṛṣṇa Él vino con disco y mazo. Aquí, Kṛṣṇa ha venido compasivamente a distribuir misericordia a las almas caídas, por lo que no ha tomado ningún astra, ningún arma. Su arma es Su devoto asociado. El asociado de Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Él va a matar a Jagāi y Mādhāi no por el arma, sino por Su misericordia. Él fue a predicar a Jagāi y Mādhāi, los borrachos, los cazadores de mujeres, los carnívoros, y ellos lo lastimaron. Aun así, Él los liberó.

Estos astra... este es el astra. Con argumentos, con filosofía, con súplicas, con halagos, Ellos están dando conciencia de Kṛṣṇa, Advaita Prabhu, Nityānanda Prabhu. Sí. De lo contrario, ya están muertos. Kṛṣṇa, si Él los mata, entonces todo está terminado. Ya están muertos por tantos malos hábitos. Se van a ir al infierno. Los que ya están muertos, ¿qué beneficio obtendrán al matarlos? Entrégalos. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Esta es la encarnación de Kṛṣṇa. Está declarado. Y ¿cómo se Le adora? Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 11.5.32).

El método de adoración del Señor Caitanya, la encarnación de Kṛṣṇa, no es muy difícil. Simplemente yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ. Realicen este yajña de saṅkīrtana: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Sanātana Gosvāmī, era un ministro. Para confirmar esto, le preguntó a Caitanya Mahāprabhu que: "¿Cómo puedo aceptar a alguien como encarnación?". Caitanya Mahāprabhu dijo que: "Eso no es difícil. Todo está declarado en los śāstras, y de la evidencia del śāstra, puedes aceptar quién es una encarnación".

Nuestro punto es que no se vuelvan tan tontos y sinvergüenzas, que cualquier sinvergüenza venga y se haga pasar por Dios, encarnación de Dios... le pateen la cara. Por favor, consulten los śāstras si su nombre, el nombre de su padre, el nombre de su madre, sus rasgos del cuerpo, sus actividades, están corroborados en el śāstra. Entonces aceptan. De lo contrario, no lo hagan.

Muchas gracias

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Comienza.

(kīrtana) (cortado) (fin)