ES/720920 - Clase SB 01.03.15 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



720920SB-Los Angeles, 20 septiembre 1972 - 41:35 minutos



Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda, Ācāryadeva. (reverencias) (cortado)

Pradyumna: ...bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Canto Uno, Capítulo 3, texto 15. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

rūpaṁ sa jagṛhe mātsyaṁ
cākṣuṣodadhi-samplave
nāvy āropya mahī-mayyām
apād vaivasvataṁ manum
(SB 1.3.15)

Prabhupāda: Las damas, las damas. (las devotas cantan) Significado de las palabras.

Pradyumna: rūpam —forma; saḥ —Él; jagṛhe —adoptó; mātsyam —de un pez; cākṣuṣa —Cākṣuṣa; udadhi —agua; samplave —inundación; nāvi —en el barco; āropya —manteniendo sobre; mahī—la —Tierra; mayyām —ahogada en; apāt —protegió; vaivasvatam —Vaivasvata; manum —Manu, el padre del hombre.

Traducción: “Al ocurrir una inundación completa, después del período del Cākṣuṣa Manu, y cuando el mundo entero estaba profundamente sumergido en el agua, el Señor asumió la forma de un pez y protegió a Vaivasvata Manu, manteniéndolo arriba en un barco”.

Prabhupāda: Hum. También este verso habla la historia. La historia védica no se remonta a mil o dos mil años. No, no es así. Un período. Un milenio, un día de Brahmā, dura millones y millones de años. Y, del mismo modo que tras la noche viene el día, y tras el día viene la noche, del mismo modo, se calcula el día de Brahmā, la noche de Brahmā. Y un día de Brahmā, ya lo saben, eso se explica en el Bhagavad-gītā:

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
(BG 8.17)

Un día de Brahmā significa mil veces el ciclo de las yugas. Las yugas significan Satya-yuga, Kali-yuga y... Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Y la duración de Satya-yuga es de aproximadamente 1.800.000 años. Y la siguiente era, Tretā-yuga, dura cerca de 1.200.000 años. A continuación viene Dvāpara-yuga, dura 800.000 años, años solares.

Estamos calculando los años, pero también el tiempo es relativo. Esa es la última teoría de los científicos, la ley de la relatividad. Mis cien años y los cien años de Brahmā o los cien años de una hormiga, o los cien años de un germen, no son igual. Del mismo modo, el cálculo del tiempo, si van a los sistemas planetarios superiores, verán que ahí el cálculo del tiempo es distinto. Es como en la era moderna, la era del Sputnik, ellos vuelan el Sputnik. En el primer vuelo del Sputnik, viajaron alrededor de la Tierra tres veces en una hora y veinticinco minutos. Y vieron que existe la noche y el día. Aquí en este planeta, nuestra experiencia de día y noche dura veinticuatro horas.

Pero tan pronto como salen de este planeta y vuelan a una velocidad diferente, en una hora y veinticinco minutos, ven la noche y el día varias veces. Del mismo modo, todos vivimos cien años, pero esos cien años son todos relativos. Los cien años de una hormiga y los cien años del hombre no son lo mismo. Del mismo modo, los cien años de un hombre y los cien años de un semidiós no son lo mismo. En distintos sistemas planetarios, el tiempo es... de manera similar, si se elevan todavía más, el tiempo es relativo.

Estamos calculando nuestros tres mil o cuatro mil años en nuestro sistema. Pero esos tres o cuatro mil años, tan pronto como se elevan un poco, pasan a ser una hora, veinticinco minutos. De modo que el día de Brahmā es distinto. Pero eso se explica en el Bhagavad-gītā... ya saben, porque leen el Bhagavad... sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Traten de entender, un día de Brahmā equivalen a nuestros mil ciclos de yugas.

Y los yugas, como ya he explicado... el Satya-yuga, dura 1.800.000 años; Tretā-yuga, dura 1200.000 años. En Satya-yuga la gente solía vivir durante 100.000 años. Vālmīki Muni practicó yoga durante 60.000 años. Y, a menos que uno tenga una duración de vida de 100.000 años, ¿cómo podría haber practicado 60.000 años? De modo que debemos entender que todo es relativo. Eso es lo que se llama el mundo relativo. Es la relatividad, la ley de la relatividad.

Un día de Brahmā significa 4.300.000 años de los nuestros. Poco más de cuatro millones y trescientos mil años. Ese es el día de Brahmā. Y en ese día de 4.300.000 años, hay catorce cambios de manus. Y estos se describen aquí en este verso, el manu, Cākṣuṣa Manu, Vaivasvata Manu. Hay catorce manus. El cálculo es que en un día de Brahmā, ah, en un mes de Brahmā, hay alrededor de cinco mil manus. Esos cálculos se hacen basándose en la duración de la vida del manu. El Bhagavad-gītā dice:

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam...
manur ikṣvākave 'bravīt
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Este es el sistema de paramparā.

Aquí se habla... Vaivasvata Manu. ¿Qué número de verso es? Quince. Aquí está Vaivasvata Manu. Vaivasvata Manu significa que en este momento el presidente del planeta Sol se llama Vivasvān. Su nombre es Vivasvān. Y debido a que su hijo Manu... vivasvān manave prāha... Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā hace muchísimo tiempo al dios del Sol, Vivasvān.

Vivasvān. Están tratando de entender las fechas históricas. Pero, ¿qué fechas históricas pueden entender? Es algo que está más allá de sus cálculos. No pueden calcular ni siquiera un día de Brahmā. Y en un día de Brahmā hay catorce manus. Es algo que está más allá de su sustancia cerebral. Simplemente pueden tener alguna idea.

Ahora aquí se habla de Vaivasvata Manu. Vaivasvata Manu. Hay distintos manus. Es como del primero que se habla, Cākṣuṣa Manu. Del mismo modo, a continuación se habla de Vaivasvata Manu. Este Vaivasvata Manu es el hijo del dios del Sol. Hay dos clases de familias kṣatriyas en este planeta: una desciende de la Luna y la otra desciende del Sol. Y la primera persona, quiero decir, el primer padre de esta familia kṣatriya que viene del Sol, su primer hijo es Manu. Y su nombre es Vaivasvata Manu. Como él es el hijo de Vivasvān, también se agrega el nombre de su padre.

En la India se sigue todavía el sistema de que cuando un hombre les va a dar su nombre, el primer nombre es su propio nombre, el segundo nombre es el nombre del padre y el tercer nombre es el nombre de su población. De manera que con esos tres nombres resulta fácil entender que: “Esta persona es el hijo de tal y tal caballero y viene de tal y tal población”. Nombre completo. Es como cuando debemos identificarnos, damos nuestro nombre, el nombre de nuestro padre y nuestra dirección. Esa es una identificación completa. Y todavía hoy, no en todas partes, en casi todas las provincias de la India, el sistema sigue vigente. Sobre todo en la provincia de Maharastra. En la provincia de Maharastra, exactamente, les darán su propio nombre, el nombre de su padre y el nombre de su población.

Aquí también se habla, Vaivasvata Manu. Vaivasvata Manu significa el hijo del caballero cuyo nombre es Vivasvān. Él es el presidente de este sistema solar, del Sol, del planeta solar. También ahí hay un presidente. Si aquí tienen a su presidente, ¿por qué no tendrá que haber en el planeta solar? ¿Por qué...? ¿Cómo pueden negar con un pequeño conocimiento que no hay vida, no hay ciudades, no hay...? Simplemente siguen fumando gāñjā y contando cualquier cosa, pero la realidad es diferente. La realidad es otra cosa.

El sentido común nos enseña que este es un planeta hecho de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Y todo el mundo material está hecho de estos cinco elementos. En algún lugar, hay alguna porción de estos elementos que es más prominente. Aquí, por ejemplo, la tierra es muy prominente. Del mismo modo, en el planeta solar lo que predomina es el fuego. Pero hay cinco elementos. No se hace nada... es como si van a una chimenea, allí la temperatura es diferente, pero la chimenea está hecha de estos cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego, éter. Nada más.

Por eso, si estudiamos el Bhagavad-gītā con gran atención, comprenderemos todo. Para ello se necesita un poco de cerebro. Es como podemos... solo ustedes, es como cuando van a un horno, a un lugar donde hay fuego, un lugar donde arde el fuego, un horno, ¿qué es el horno? El horno es un lugar hecho de estos cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire, pero allí lo que predomina es el fuego. Por eso no pueden tocarlo. Ustedes no van allí. Del mismo modo, el planeta solar no es algo muy maravilloso, también está hecho de los mismos elementos que componen este planeta, porque todo el mundo material está hecho de esos cinco elementos.

Pero allí el elemento fuego predomina. Por eso pensamos: “¿Cómo se puede vivir allí?”. ¿Cómo se puede cocinar en la cocina cuando el fuego está tan caliente? Es posible. Del mismo modo como pueden vivir en el agua. No pueden vivir en el agua, pero ahí hay miles y millones de entidades vivientes que viven muy cómodamente. Esas mismas entidades vivientes, si las traen a la tierra, no podrán vivir, pero ustedes si pueden vivir.

Así es la creación de Dios. Según el karma, hay distintas especies o formas de vida, pero todas ellas disponen de plenas facilidades para vivir. Así es la creación de Dios. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Esa es la dirección, que la entidad viviente quiso un cuerpo que le permitiese nadar en el mar, lleno de júbilo, por lo que ahora tiene el cuerpo de un pez. De modo que ahora puede vivir muy pacíficamente. Esa es la misericordia de Dios. Disfrutan mucho con ese surf... ¿cómo se llama, en el mar?

Devoto: Tabla de surf.

Prabhupāda: ¿Tabla de surf? Sí. (risas) Y si aumentan su ocupación... “¿Cómo voy a nadar y disfrutar de este deporte todo el día y la noche?”, entonces, Kṛṣṇa les dará el cuerpo de un pez. (risas) Sí. Él es muy bondadoso. Y vivirán muy bien en el mar, nadando siempre sin ninguna dificultad. En toda forma de vida. A medida que aumenta su propensión a un cierto tipo de actividades, la naturaleza inmediatamente está dispuesta: “Toma este cuerpo. ¿Por qué estás ansioso? Toma este cuerpo”. Del mismo modo, si están ansiosos por tener un cuerpo como el de Kṛṣṇa, eso también está preparado. Ahora es su elección. Si lo desean, pueden recibir el cuerpo de un pez, o si lo desean, pueden recibir un cuerpo de sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), un cuerpo de conocimiento eterno y bienaventurado.

Estamos tratando de darles ese cuerpo, no un cuerpo de pez, de gato, o de perro. Eso ya lo hemos experimentado en vidas pasadas. Ahora hemos recibido esta vida para poder distinguir, para poder elegir qué tipo de cuerpo vamos a tener a continuación. Eso es inteligencia. Inteligencia. No dejarse llevar por las olas del tiempo. Māyār bośe jāccho bhese 'khāccho hābuḍubu bhāi. Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura dice en su canción: “No te dejes arrastrar por las olas de māyā. Ahora tienes inteligencia. Trata de entender que eres un sirviente eterno de Kṛṣṇa y has lo que sea necesario, y entonces libérate de las redes de māyā“.

Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que brinda la información correcta: “Si no quieres verte arrastrado por las olas de esta māyā, de la naturaleza material, entonces tienes que cultivar esta conciencia de modo que en el momento de la muerte cambies de cuerpo y vayas al planeta de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa... Goloka Vṛndāvana”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Lo dice Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa no se dedica hacer propaganda mentirosa, no gana nada con eso. Él les está dando información, que si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, janma karma me divyam, si piensan siempre en Kṛṣṇa: cómo actúa, por qué ha venido, por qué ha hecho Su advenimiento, por qué nos ha dado el Bhagavad-gītā, qué lecciones Él está dando, de esta manera, si simplemente intentan entender a Kṛṣṇa, janma karma me divyaṁ yo jānāti tat... en verdad, no de forma caprichosa, no sentimentalmente; con una filosofía profunda, con conocimiento, con argumentos, si intentan entender el Bhagavad-gītā tal como es, entonces obtienen tyaktvā deham... luego, después de abandonar este cuerpo, sin duda vuelven a Kṛṣṇa, vuelven a casa, de vuelta a Dios. Esa es la propuesta del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Y de no ser así, estos cambios de Manu, cambios de milenio, cambios de devastación... en cada... manvantara. Al final de Manu hay otra devastación. Pralaya-samplave, cākṣuṣa-samplave. Tras el período de vida de Cākṣuṣa Manu, hay otra inundación. Hasta que todo de nuevo vuelve a surgir, gradualmente el agua se seca. Tal como pueden ver el Océano Pacífico, se está secando. Por supuesto, nosotros no viviremos para verlo, pero dentro de cientos de años, cualquiera que venga aquí, verá que la ciudad de Los Ángeles ha crecido y que el Océano Pacífico ha disminuido. Así ocurre.

Llegará el día que el Océano Pacífico no exista. Y por eso, sin agua, todos morirán. Simplemente la luz del Sol, la luz brillante. Entonces, de nuevo, tal y como tras la luz del Sol, cuando brilla mucho la luz del Sol, después vienen las nubes y la lluvia, del mismo modo, de nuevo vendrá la lluvia. Entonces otra vez habrá agua. Samplave, la inundación. Así ocurre. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

El mundo material, estos científicos, los científicos sinvergüenzas, tratan de salvarlo: “¿Cómo andar en nuestro automóvil? ¿Cómo hacer para que nuestros futuros nietos puedan conducir también ellos sus automóviles?”. Piensan en ello y están tratando de encontrar alguna energía. Pero esos sinvergüenzas no saben adónde van. Están pensando en sus futuros nietos. ¿Cuál es su relación con sus nietos? Hay tantas entidades vivientes que vienen y van. Bhūtvā bhūtvā pralīyate.

Nuestra relación es entonces tal como a veces hay viento y algunas briznas de hierba se juntan, y tan pronto como el viento se termina, las hierbas de nuevo se esparcen por todas partes. Así es nuestra reunión, padre, madre, hijo, hijos, nietos, es así. Un soplo de la naturaleza y nos reunimos, y de nuevo se acabó. Entonces, ¿dónde están sus nietos? ¿Dónde están sus abuelos?

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)

Ellos, llevados por las fuerzas de la naturaleza, por las disposiciones de la naturaleza, se reúnen, las supuestas naciones, las supuestas familias y sociedades. Y de nuevo, por fenómenos de la naturaleza, son arrojados aquí y allá. A veces vamos a ser perros, a veces gatos. Y si su nieto, su bisnieto va a ser un gato o un perro, ¿cómo va a conducir su automóvil? (risas)

Pero esos sinvergüenzas no lo saben. Están tratando de organizar las cosas: “¿Cómo conducirán sus automóviles mis nietos? La gasolina se habrá terminado, y ¿qué otra energía vamos aprovechar para que mis nietos cuando vengan, puedan conducir sus propios automóviles con toda comodidad?”. Eso es lo que se llama māyā-mohita.

māyā-mohita jīvera svataḥ kṛṣṇa nāhi jñāna
...kṛṣṇa kailā veda-purāṇa
(CC Madhya 20.122)

Este es un verso del Caitanya Caritāmrita... estamos tan absortos en la influencia de māyā que tratamos de hacer tantas cosas, pero lo único que hacemos es tratar de olvidar a Kṛṣṇa. Eso es todo. Nuestra verdadera actividad es cómo matar a Kṛṣṇa: “Dios no existe”, cómo podemos olvidar a Kṛṣṇa. Y estamos muy ocupados en encontrar energía petrolífera. A eso nos dedicamos.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: anādi-bahirmukha jīvera svataḥ kṛṣṇa nāhi jñāna. Somos tan necios, influidos por la energía ilusoria, que de forma natural e inmediata no podemos entender a Kṛṣṇa, porque estamos sometidos a esas influencias.

Por eso se necesita esta propaganda. No es que automáticamente van a venir y hacerse conscientes de Kṛṣṇa. Se necesita propagación, es como... si quieren salvar... si son realmente benevolentes con sus compatriotas, con su sociedad, con la sociedad humana, tienen que predicar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Porque de no ser así, esas personas se van, se dejan arrastrar por la influencia de māyā. Por eso, la mayor actividad de bienestar, la actividad benéfica más valiosa, es difundir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. De no ser así, se verán arrastrados por māyā. Anādi-bahirmukha jīvera svataḥ kṛṣṇa... ataeva kṛṣṇa kailā veda-purāṇa.

Tenemos que aceptar el conocimiento de los Vedas, el conocimiento védico, no el conocimiento necio. El conocimiento imperfecto, la desvergüenza, consiste en “Sí”, tan pronto como llegan a al punto imperfecto: “Sí, lo estamos intentando”. Están intentando. ¿Qué están intentando? Intentar significa que su conocimiento es imperfecto. Hasta que venga otro sinvergüenza, él dirá: “No, el conocimiento perfecto es este”. Y diez años después, vendrá otro sinvergüenza y dirá: ”No, lo perfecto no es esto. Esto es perfecto”. Así ocurre. Eso es lo que llaman progreso de la ciencia. Esto es... el progreso significa...

Pero nosotros no cambiamos nuestro conocimiento védico. Nosotros no decimos: “Kṛṣṇa, hace cinco mil años dijo esto. Nosotros ahora hemos progresado y cambiamos este modo de hacerlo”. Eso por supuesto, hay quienes lo hacen. En las Escrituras... como los cristianos, están cambiando las palabras. Pero no pueden hacer eso. Porque entonces, ¿dónde está la autoridad? Si cambian las palabras de las Escrituras, entonces ¿dónde está la autoridad de las Escrituras? Es como en los libros de leyes, ya hay algunas leyes hechas. Caprichosamente no pueden, quiero decir, borrar las palabras y poner otra cosa: “Debería decir así”. Eso no será aceptado. En la ley, si hay cambio... en realidad, no se cambia. No puede haber cambio alguno. Verdadera ley significa que no hay cambio. Es como el día y la noche, vienen y van. La quincena, del período oscuro y el período luminoso, esto se sucede desde hace millones y millones de años desde tiempos inmemoriales. Es la misma ley que está vigente todavía. No la pueden cambiar. Tan pronto como la cambian, eso significa que es imperfecto. Y lo cambian.

Las leyes védicas no son así. No las pueden cambiar. Hace cinco mil años, Kṛṣṇa dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Abandona todos los demás principios religiosos. Simplemente ríndete a Mí”. Y eso mismo estamos predicando nosotros. Sin cambio alguno. Ningún cambio. No hay posibilidad de cambio. Porque entonces, ¿cuál sería la autoridad de Kṛṣṇa? Cambio significa conocimiento imperfecto. Este mismo cambio. Y el conocimiento perfecto...

Es como verán que los que son personas dedicadas a la medicina con experiencia, les darán una receta, y si le visitan una y otra vez, les da la misma receta, hasta que estén curados. Su diagnóstico es tan bueno que no lo cambian. Pero un médico sin experiencia, cada vez que vayan, cambiará su diagnóstico. Pero en realidad, quien tiene experiencia, él sabe: “Esta es la enfermedad y en última instancia la medicina que la curará es esta. Entonces mejor que repita esa medicina”.

Ese es el plano en que nosotros actuamos. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Simplemente repetimos. No cambiamos: “Ahora hari-nāma no está curando, así que permítanme añadir, en lugar de Hare Kṛṣṇa, 'John Kṛṣṇa', si puedo”. No. No “John Kṛṣṇa”. (risas) El mismo Hare Kṛṣṇa debe repetirse y eso los curará. Cambio significa conocimiento imperfecto. Sin cambio significa que es conocimiento perfecto. Seguimos esa política de “no cambios”. No, no es que como yo ahora pienso que me he vuelto más avanzado, cambio esto y lo convierto en otra cosa. Eso significa que no soy avanzado. Que mi conocimiento es imperfecto y por eso lo cambio.

En este verso se explica el advenimiento de Vaivasvata Manu. Vaivasvata Manu es una encarnación de Dios. Svāyambhuva Manu, Vaivasvata Manu. Como se ha explicado, en un día de Brahmā hay catorce manus, y de esos catorce manus, este es el séptimo manu. Así es.

Este Vaivasvata Manu es el séptimo manu. Y cuando hayan pasado otros siete manus, habrá terminado este día de Brahmā y habrá otra devastación. Esa es la ley de la naturaleza.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado) (fin)

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