ES/720923 - Clase SB 01.03.18 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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720923SB-Los Ángeles, 23 septiembre 1972 - 39:02 minutos

Prabhupāda:

caturdaśaṁ nārasiṁhaṁ

bibhrad daityendram ūrjitam

dadāra karajair ūrāv

erakāṁ kaṭa-kṛd yathā

(SB 1.3.18)

En los versos anteriores todas las encarnaciones de Dios, se han dado allí —nombre del padre, nombre de la madre. El avatāra de Kṛṣṇa también, el nombre de Su padre, el nombre de la madre está allí. Pero aquí, Narasiṁha, no hay nombre del padre y de la madre. Este verso es peculiar pues no hay nombres. ¿Por qué? Porque esta encarnación Narasiṁha salió de una columna. Hiraṇyakaśipu estaba muy enojado hablando con su hijo. Vio que su hijo era muy fuertemente consciente de Kṛṣṇa; no podía inducirlo a olvidar a Kṛṣṇa. Así que estaba muy enfadado. Estaba dispuesto a matarlo con su espada. En ese momento Prahlāda Mahārāja, el niño pequeño de cinco años, estaba mirando la columna en el salón. Entonces su padre lo encaró e inmediatamente le preguntó: "¿Crees que tu Dios está ahí en la columna?". Él dijo: "Sí, mi padre". Inmediatamente rompió la columna, y Nṛsiṁha salió.

Por lo tanto, Dios está en todas partes, no porque Dios nazca como ser humano, del vientre de un ser humano, no significa que sea un ser humano ordinario. Él puede salir de cualquier fuente —no necesariamente que tenga que hacerlo, pero cuando actúa como un ser humano, sale así, como si Devakī se hubiera quedado embarazada y el niño estuviera allí dentro del vientre. Pero eso fue simplemente una concepción. En realidad, cuando Kṛṣṇa apareció ante Su padre y Su madre, apareció como el Señor Viṣṇu, de cuatro manos. luego, Él se convirtió como un niño ordinario.

El significado es que Dios está en todas partes. Eso es un hecho.

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Él está incluso dentro del átomo. Él puede aparecer de cualquier lugar, siempre que sea llamado por un devoto puro. Y Él es todopoderoso. Puede aparecer de cualquier lugar y de todas partes. Él está en todas partes. Y esta palabra es nara —de ser humano— pero Él no es nara; Él es nara, lo que significa que Él está apareciendo como ser humano, mitad ser humano, y siṁha, mitad león. Y con las uñas de las manos, y este gran, gigante ateo fue asesinado en un segundo. Y manteniendo la promesa de Brahmā, tomó la bendición de que no sería matado por ningún hombre, ningún semidiós, ningún animal, por ninguna arma, de día, de noche, tantas cosas, definición por negación.

En primer, lugar quiso directamente: "Hazme inmortal". Entonces Brahmā dijo: "Yo no soy inmortal. ¿Cómo puedo hacerte inmortal? ¿Puedes pedir otra cosa?". Así que pensó: "Déjame ser inmortal indirectamente. No moriré de día ni de noche", porque no tiene idea de que más allá del día y la noche hay también otro momento. Eso lo olvidó.

Esto es la māyā de Kṛṣṇa. Nosotros somos muy inteligentes para superar la ley del Señor, pero Kṛṣṇa es mucho más inteligente que ustedes no pueden superar. Pueden concebir de diferentes maneras que: "Voy a salir de las leyes de esta o aquella manera". Pero no pueden hacerlo, olvidarán algo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā.

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛti jñānam apohanaṁ ca...

(BG 15.15)

"Estoy situado en el corazón de todos. La memoria, el conocimiento, el olvido, vienen de Mí". Si quieren olvidar a Kṛṣṇa, Él les dará una buena inteligencia de cómo olvidar. Pero si quieren servir a Kṛṣṇa, Él les dará buena inteligencia cómo servir. Depende de su elección. Por lo tanto, nuestro asunto es rendirse. "Kṛṣṇa, Dios, ahora me rindo. He experimentado con todo mi conocimiento, toda mi inteligencia, todo. Todo se han convertido en fracasos".

Seguramente se convertirán en fracasos, porque nuestro conocimiento, nuestra inteligencia, nuestro talento, fuerza, opulencia, todo depende de Dios. Kṛṣṇa, Él les da un poco de conocimiento; por lo tanto, pueden llegar a estar muy orgullosos de su conocimiento. Él les da un poco de inteligencia; por lo tanto, pueden llegar a estar orgulloso de su inteligencia. Pero tan pronto como Él quiera, puede retirarles inmediatamente, y se vuelven olvidadizos.

Al igual que Hiraṇyakaśipu, justo un ateo muy fuerte. Él pensó: "Yo soy el mayor ateo. La gente está detrás de Dios. Deberían venir a mí y adorarme como Dios. Yo soy Dios". Pero su divinidad o su señorío se acabó en un segundo. Por eso, Prahlāda Mahārāja, su hijo, cuando se le ofreció una bendición del Señor: "Mi querido Prahlāda, has pasado por severas penitencias, sufriendo por Mi causa. Ahora puedes tomar cualquier bendición de Mí, lo que quieras", en primer lugar dijo: "Mi querido Señor, no soy un hombre de negocios, que te sirva para obtener algún beneficio. Nací de un padre —rajo-guṇa, pasión— así que naturalmente mi cuerpo está hecho de los modos de la pasión. Y Tú eres tan poderoso que puedes darme todo lo que quiera. Si me atraes de esa manera, creo que no deberías hacerlo. Puedo ser seducido, porque mi cuerpo es apasionado".

Narasiṁhadeva se puso muy contento: "Sí, aquí hay un verdadero devoto". Un verdadero devoto no hace ningún negocio de intercambio: "Dios, te he prestado tanto servicio, ahora dame algo". La gente generalmente quiere: "Me he convertido en un devoto. He hecho mucho. Así que Dios debe darme algo como yo deseo. Si no me lo da, entonces no me interesa ese Dios". Eso es un negocio de intercambio, eso no es devoción.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Devoción significa que no hay deseo, no está cubierta por el conocimiento y la actividad fruitiva. Simplemente ejecutar favorablemente el servicio devocional, favorablemente, no desfavorablemente. Esto es devoción pura. De forma similar, en el Nārada Pañcarātra se dice:

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Uno tiene que volverse puro, completamente. "Soy estadounidense, soy indio, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy esto, soy aquello", todo eso son upādhis, designaciones. Uno tiene que liberarse de todas las designaciones, como enseñó Caitanya Mahāprabhu:

nāhaṁ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro

nāhaṁ varṇī na ca gṛha-patir no vanastho yatir vā

kintu prodyan-nikhila-paramānanda-pūrṇāmṛtābdher

gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ

(CC Madhya 13.80)

"No soy un brāhmaṇa, no soy un kṣatriya, no soy un gṛhastha, no soy un vānaprastha", todo, los ocho varṇāśramas, Él lo negó. "No pertenezco a ningún grupo". Entonces, ¿qué es? "Soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente, cien veces más abajo que el sirviente". ¿De quién? "El mantenedor de las gopīs, Kṛṣṇa". Un devoto puro no pertenece a ningún grupo, y quiere convertirse en el sirviente más bajo, no en el sirviente de primer grado. Eso es devoción pura.

Prahlāda Mahārāja, un devoto puro, no le gustaba hacer ningún intercambio. Entonces de nuevo se le ofreció una oportunidad: "Puedes al menos, cualquier cosa que desees dentro de tu mente, puedes pedírmelo". De nuevo Prahlāda Mahārāja dijo: "Mi querido Señor, en este mundo material, ¿quién podría ser más poderoso que mi padre? Yo lo he visto. Incluso los grandes semidioses, temblaban en presencia de mi padre, él tenía tanto poder. Prácticamente él era la cima de todo el poder material. Pero también he visto que en un segundo Tú has acabado con todo. Entonces, ¿cuál es el valor de este poder material? ¿Por qué debo pedirte a Ti? Por favor, ocúpame como sirviente de Tu sirviente. Si quieres darme algo, por favor, ocúpame como sirviente de Tu sirviente".

Y aun así, porque él era vaiṣṇava, oró al Señor Nṛsiṁha: "Personalmente, estoy bastante satisfecho. Si puedo cantar Tu santo nombre, entonces no hay nada más que quiera. Pero hay una cosa que quiero". ¿Qué es eso? "Mi padre era un gran ateo y un demonio, y ha cometido muchas ofensas a Ti. Pero te pido que lo perdones". Esto es un hijo vaiṣṇava. Y el Señor Nṛsiṁha dijo: "Mi querido Prahlāda, antes de que solicitaras esto, tu padre, el padre de tu padre, hasta catorce padres, todos son liberados porque eres su hijo". Un devoto así, nacido en una familia, es una concesión especial.

Por lo tanto, el mejor servicio que uno puede hacer o prestar a su familia, a su país, a su sociedad, a su persona, es tomar conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el mejor servicio. Ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66). Si alguien se ha hecho consciente de Kṛṣṇa, ha terminado con todos los demás asuntos. Si simplemente se adhiere a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces todos los demás asuntos se terminan automáticamente. Eso se afirma en el śāstra:

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇāṁ

na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan

sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartam

(SB 11.5.41)

"Cualquiera que se refugie en los pies de loto del Señor", el Señor también dice: "Supongamos que si no cumples con tu deber en relación con tu país, con tu familia, tenemos tantas obligaciones, puede haber actividades pecaminosas". Pero Kṛṣṇa dice: "Si te rindes, te daré protección contra la reacción resultante de todas las actividades pecaminosas". Lo mismo se confirma en el Bhāgavata: "Si alguien abandona todos estos deberes ocupacionales y simplemente toma conciencia de Kṛṣṇa, ya no es sirviente ni deudor ni está obligado con nadie". Para una persona con conciencia de Kṛṣṇa, su único deber es servir a Kṛṣṇa.

Por supuesto, "Kṛṣṇa" significa muchas cosas —Kṛṣṇa no es el único—, al menos Kṛṣṇa y los devotos de Kṛṣṇa. Los no devotos también están incluidos, pero directamente los devotos están incluidos. Así que cuando se sirve a Kṛṣṇa, entonces debemos tener en cuenta a los devotos de Kṛṣṇa también. Si descuidamos a los devotos de Kṛṣṇa y simplemente tratamos de ir directamente a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no es tan barato. Kṛṣṇa quiere ver, al igual que hay una dicho común: "Si me amas, ama a mi perro". Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja pidió: "Ten la amabilidad de ocuparme en el servicio de Tu sirviente".

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)