ES/720930 - Clase SB 01.03.25 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720930SB-Los Angeles, 30 septiembre 1972 - 37:14 minutos

Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ. (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (Prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru and Gauranga. (los devotos ofrecen reverencias)

Pradyumna: (pausa)... Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Uno, Capítulo Tres, texto 25. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

athāsau yuga-sandhyāyāṁ

dasyu-prāyeṣu rājasu

janitā viṣṇu-yaśaso

nāmnā kalkir jagat-patiḥ

(SB 1.3.25)

Prabhupāda: (mujeres) Eso es todo. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: atha —después; asau —el mismo Señor; yuga-sandhyāyām —en el momento de la conjunción de los yugas; dasyu —saqueadores; prāyeṣu —casi todos; rājasu —las personalidades gobernantes; janitā —Él nacerá; viṣṇu —llamado Viṣṇu; yaśasaḥ —de apellido Yaśā; nāmnā —en el nombre de; kalkiḥ —la encarnación del Señor; jagat-patiḥ —el Señor de la creación.

Traducción: “Después, en el momento de la conjunción de dos yugas, el Señor de la creación nacerá como la encarnación Kalki, y se convertirá en el hijo de Viṣṇu Yaṣā. En ese entonces, los gobernantes de la Tierra se habrán degenerado y convertido en saqueadores”.

Prabhupāda: En este verso hay varios puntos dignos de mención. Dasyu-prāyeṣu rājasu. Rājasu significa gobierno. Rāja es Rey, o gobierno. Hoy en día la monarquía se ha abolido prácticamente en todo el mundo. Ahora hay gobiernos democráticos. Y estos supuestos gobiernos democráticos o comunistas tal como ahora los conocemos, acabarán convirtiéndose en bandidos y ladrones, dasyu-prāyeṣu. Todos los ladrones, los bandidos, los saqueadores se harán con el poder, porque es mediante el voto. Y dasyu... es como los bandidos, los ladrones les quitan el dinero a punta de pistola, de modo que ellos obtendrán votos a punta de pistola.

Y en realidad ya ocurre. Así ha ocurrido por ejemplo en Corea, a veces el poder lo alcanzan los comunistas y otras veces son los capitalistas, América y Rusia. Y la gente pobre tan pronto como hay un gobierno comunista, están bajo su influencia: “O haces esto o te mato, te pego un tiro”. Por la fuerza. La gente por lo general no sabe qué es un gobierno. Lo que quieren es vivir tranquilos. Quieren un lugar seguro. No es eso lo que les interesa al gobierno moderno. Porque estos gobiernos modernos a lo único que se dedican es a recaudar impuestos y a dividirlo entre los sirvientes y funcionarios del gobierno. Nada más.

Este es el comienzo de Kali-yuga. Han pasado solamente cinco mil años, pero Kali-yuga dura 432.000 años. Y hasta ahora han pasado solamente cinco mil. Y de ese modo… eso es lo que se llama sandhyā, unión. He explicado ya que este punto de unión significa día y noche. Pasa el día, viene la noche, eso es lo que se llama el punto de unión. Cuando pasa la mañana y viene el medio día, ese es otro punto de unión, el meridiano. De modo que por la mañana temprano y cuando se pone el Sol, y al medio día la unión del medio día, de la mañana y el medio día, eso es lo que se llama tri-sandhyā. Tri significa tres. Tres tipos de puntos de uniones.

Y todos tenemos en nuestra vida estos tri-sandhyā. Es como en nuestra vida. Cuando somos bebes, cuando somos niños, ese es el principio. Y digamos que a los quince, dieciséis años, ahí se completa una parte y hay un sandhyā, un punto de unión, después hay otro punto de unión, la juventud; después otro punto de unión, la vejez. Así es la naturaleza. En todas las cosas materiales tiene que haber tres períodos.

Este Kali-yuga ha empezado ya. Y en el primer punto de unión, en el primer sandhyā. Ya hemos dado la descripción del Señor Buda. El Señor Buda engañará a los ateos. Dios es muy bondadoso, sammohāya sura-dviṣām (SB 1.3.24). A quienes son ateos simplemente para confundirles: “Sí, tras la muerte no hay nada, todo es cero, pero tú adórame a mí”, esto lo ha dicho el Señor Buda. “Sí Señor, te adoraremos”. Y de lo único que se trata, lo que Dios quiere, es que: “Este sinvergüenza de una u otra forma debe adorarme”. Porque son sinvergüenzas.

Y el Señor Buda mediante una manera de hacer, les indujo a adorar al Señor Buda. El Señor Buda es la encarnación de Dios. Keśava dhṛta-buddha-śarīra (Śrī Daśāvatāra-stotra 9). Su filosofía es que: “Dios no existe, pero adórame a Mí”. Pero de lo que se trata es de adorar a Dios. Pero ellos no saben. Ellos piensan que: “Estamos adorando a alguien, a una gran alma”, pero no saben que Él es Dios, es la encarnación de Dios.

Y del mismo modo, cuando la gente llegue a degradarse hasta el punto de no poder entender nada acerca de Dios… ese momento poco a poco está llegando. Es una época que ya ha llegado. La gente ya no tiene el menor interés en las cosas de Dios. En su mundo occidental, todas las Iglesias están vacías. La Iglesia es algo que ahora no le interesa a nadie. Sobre todo en Europa hemos visto… y también en su país. De modo que la gente se está degradando, son ateos. Porque sin Dios significa animal.

¿Cuál es la diferencia entre el hombre y el animal? Al animal no se le puede enseñar nada acerca de Dios. Para él no es posible, no puede entenderlo. Pero un hombre, por muy bajo que pueda haber caído, siempre puede entender acerca de Dios. Es como hace cinco años, ustedes no sabían nada acerca de Kṛṣṇa. Pero debido a que están recibiendo un adiestramiento, una preparación, debido a que son seres humanos, por eso están practicando la conciencia de Kṛṣṇa. Esto que hace cinco años era algo desconocido para vosotros, ahora lo están tomando muy en serio. ¿Por qué? Porque están recibiendo adiestramiento.

Y del mismo modo, la conciencia de Dios está latente en todos los seres vivos. Pero la percepción varía en función del desarrollo, de la evolución del cuerpo. Es como un niño. Si dicen algo serio, si hablan, por ejemplo, de la vida sexual, ellos no entienden. Pero ese mismo niño entenderá la vida sexual cuando su conciencia se haya desarrollado. Del mismo modo, en el mundo material, nuestra conciencia de Dios está cubierta. Y hay distintas especies de vida, como los peces, los seres acuáticos en el océano, hay tantas entidades vivientes. Pero si tratan de predicar conciencia de Kṛṣṇa entre ellas, no será posible. En número son muchos más que los seres humanos, aun así, no tienen capacidad.

El siguiente nivel, las plantas y los árboles, tampoco ahí existe esta sensación. Si cortan un árbol, el árbol no protesta, porque carece de sensación. Prácticamente no hay conciencia… si tienen conciencia, es una conciencia muy leve. Sir Jagadish Chandra Bose ha demostrado que cuando cortan un árbol, el árbol lo siente, y eso se ha registrado en, ¿cómo se llama, esta máquina? (respuesta inaudible). De modo que todo el mundo tiene conciencia. Entidad viviente significa que hay conciencia. Pero tienen esa conciencia solamente para comer, dormir, tener vida sexual y defenderse. Entre los peces hay conciencia, su conciencia es tan fuerte que si hay un pez grande a dos kilómetros y se está acercando, ellos inmediatamente se dan cuenta, inmediatamente toman precauciones para defenderse. Todo eso está explicado.

Y distintos animales, en distintas especies de vida, han adquirido algún tipo de conciencia muy fuerte. Pueden ver, por ejemplo, los buitres —es un animal de baja clase— pero él se eleva, vuela a siete kilómetros por encima de la tierra y puede ver donde hay un cadáver. Eso ustedes no pueden hacerlo. Ustedes no pueden ver ni a veinte metros. Pero el animal, este otro animal, el buitre, él puede ver desde siete kilómetros de distancia, puede encontrar un cadáver. Y esa conciencia de comer, dormir, aparearse y defenderse, la tenemos en común con ellos. En un animal… puede ser muy fuerte y en otro animal no es tan fuerte. Pero esa conciencia está presente. Sin embargo, esta conciencia de Dios no está más que en el ser humano.

La sociedad humana se ha vuelto tan degradada que están tratando de olvidar a Dios. Ese es su progreso en la civilización. Cuanto más niegan la existencia de Dios y se vuelven supuestos científicos sinvergüenzas, entonces más avanzados son. Esa es la situación. Y esa posición se degradará tanto que, digamos de acá a 400.000 años, más o menos en esa época, Kṛṣṇa vendrá en su encarnación de Kalki. Y en ese momento la actividad de Kalki consistirá simplemente en matar, nada más. Nada más. No más prédica de conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente matarles. Así es Kalki avatāra.

Y el nombre del padre de ese Kalki avatāra también se da. Eso es lo que se llama śāstra. Es lo que se llama Escritura. Dentro de cuatrocientos mil años, es decir 400.000 años después, vendrá Kalki. Y se da el nombre de su padre. También se da el nombre de la madre del Señor Buda. No pueden imitarlo, no pueden decir: “Yo soy Kalki avatāra”. Tienen que demostrarlo, tienen que decir cuál es el nombre de su padre. Eso es śāstra. Viene cualquier sinvergüenza diciendo: “Oh, yo soy Kṛṣṇa. Soy este avatāra o aquel otro avatāra”, pero ¿dónde está el testimonio de los śāstras, la demostración, la prueba?

No podemos aceptarlo. Es como si viene alguna persona importante, queremos ver sus credenciales. Es como en política, cuando un nuevo embajador visita un país, tiene que presentar sus credenciales oficiales. De manera que se le acepte, que se acepte que: “Este caballero es representante de tal país”. Eso está bien. A no ser que se identifiquen, ¿cómo voy a aceptarle?

Pero la gente ahora es sinvergüenza. Viene cualquiera y dice: “Yo soy una encarnación de Dios”, y como la gente es sinvergüenza, ellos aceptan a ese otro sinvergüenza. Pero si siguen los śāstras, las Escrituras, allí encontrarán a todos los avatāras, encontrarán sus credenciales —cuál es el nombre del padre, cual es el nombre del lugar donde nace o adviene, a qué se dedica, en qué momento, todo... Todo se da ahí. ¿Por qué entonces van a dejarse desviar?

Nosotros aceptamos a una encarnación de Dios cuando todas las descripciones vienen corroboradas por los śāstras autorizados. De no ser así, lo rechazamos. Eso es lo que hacemos. Y en este verso... ¿Por qué aceptamos las Escrituras védicas como una verdad sólida? Porque no hay error. De lo contrario, cómo se está prediciendo que yuga-sandhyāyām: “En la última conjunción de los yugas, el Señor hará su advenimiento”. Kalkir nāmnā. Nāmnā kalkiḥ. “Se llamará Kalki. Pero no es una persona corriente”. Nāmnā kalkir jagat-patiḥ. “Él es la Suprema Personalidad de Dios. No es una persona corriente. Y el nombre de Su padre será...”, janitā viṣṇu-yaśaso: “El nombre de Su padre será Viṣṇu Yaśi”.

Este título Yaśi es un título que existe en la India, un apellido. Todavía hoy, hay un Señor Yaśi (se pronuncia Joshi) con el que tenemos correspondencia. Y este apellido Josha, o Joshi, existe allá. Y son brāhmaṇas. Aquí no se dan todas las característica la descripción completa, pero hay otros pasajes donde se hace la descripción completa. Y se explica no solo el nombre de Su padre, sino que también se habla del lugar, del pueblo donde vivirá, Sambhal. En la India existe todavía este lugar Sambhalpur. De modo que todo está ahí. No debemos dejarnos confundir. “Que este es otro avatāra, allí hay otro avatāra, y... hay tantísimos avatāras”. No.

Esto es lo que se llama śāstra: nos dice lo que va a pasar dentro de 400.000 años, se menciona eso. El futuro. Igual que se ha dado el nombre del Señor Buda. Bhaviṣyati yuga-sandhyāyām. Bhaviṣyati. Bhaviṣyati significa “vendrá”. Él no era visible por entonces. Esto es śāstra. Śāstra significa tri-kāla-jña. El escritor de él śāstra debe ser plenamente consciente del pasado, del presente y del futuro. Eso es lo que se llama libre de errores. Completamente libre de errores. El pasado, el presente y el futuro. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que: “Yo conozco el pasado, el presente y el futuro”.

Y así es Dios, o esas son las Escrituras de Dios: pasado, presente y futuro. Este Bhāgavata fue escrito por Dios mismo, por Vyāsadeva. Vyāsadeva era una encarnación de Kṛṣṇa. Esto ya lo hemos explicado, me parece que es el avatāra número once. Y Kalki vendrá. Él śāstra indica que vendrá después de determinado año. Y otro punto es dasyu-prāyeṣu rājasu. Cada vez más... los gobiernos serán bandidos y ladrones.

Es algo de lo que ya tenemos experiencia. En la India ahora han emitido una ley que dice que nadie puede tener unas propiedades superiores a cinco o siete lakhs de rupias. De modo que están quitando a la gente los incentivos para ganar dinero. En el pasado existía la libertad, podían ganar todo el dinero que quisieran. Pero ahora si piensan que: “Voy a ganar dinero… voy a ganar dinero en cientos de miles. Pero ¿de qué te sirve? El gobierno te lo quitará”.

Eso significa que las personas serán perezosas. Se impedirá el crecimiento económico. Porque cuando alguien trabaja muy arduamente en busca del crecimiento económico, lo hace bajo la inspiración de que: “Cuanto más gane, más podré disfrutar”. Pero cuando vive con esta impresión de que: “Aunque yo gane mucho, cuanto más gane, el gobierno me lo quitará y yo no podré disfrutar de ello”. Y naturalmente esa persona no trabajará tanto.

De modo que hay tantísimas dificultades. Y esas dificultades no harán más que aumentar, no van a disminuir. Están haciendo tantos planes para reducir al mínimo las dificultades. Pero en realidad, debido a que son bandidos o necios y ladrones, no pueden hacer la menor mejora, simplemente se enredan en más dificultades. Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:

sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa

te-kāraṇe lāgila mor karma-bandha-phāṅsa

(Prārthanā)

No consultamos los śāstras, la guía de progreso libre de errores. Nos inventamos nuestras propias cosas. Y por eso cada vez estamos más enredados. No seguimos la orientación correcta. Esa es nuestra necedad en la era actual. No aceptamos autoridad. Queremos ser nosotros mismos la autoridad: “Yo soy la autoridad”. Todo el mundo quiere ser la autoridad. Y eso lo respaldan muchos supuestos mal llamados svāmīs: “Sí, puedes inventarte tu propia religión”.

Pero no es ese el proceso, no se pueden inventar su propia religión. La religión nos la da Dios. Religión significa la ley de Dios, nada más. ¿Cómo van a fabricarse su propia ley? Eso no es posible, no puede ser. Incluso si se la inventan, si se la fabrican, ¿qué beneficio obtienen? No será aceptada. No funcionará. Supongan que en su casa se fabrican cualquier ley, ¿piensan que el público la aceptará? No. Nadie la aceptará. Del mismo modo, este Kali-yuga es tan peligroso, que poco a poco cada vez más nos estamos enredando en más dificultades. Así funciona Kali-yuga. La característica, el signo de Kali-yuga es la discordia, los conflictos, las disputas. Kali significa pelearse, luchar, pelearse innecesariamente.

Es como lo hemos visto hace poco en la India. En el pasado a veces había algún conflicto entre musulmanes e hindúes, esporádicamente en algún pueblo. Digamos que había cincuenta personas de un bando y otras cincuenta en otro bando que luchaban por dos horas, y ahí se acababa todo. De nuevo amigos. Y ahora desde que la India se ha vuelto independiente, los musulmanes se han convertido en Pakistán, y la otra parte… Ya no son todos hindúes. Los hindúes tienen ahora el Indostán. Luchan de forma organizada. Y recientemente, el año pasado, tuvieron sus guerras y gastaron millones de dólares injustificadamente. Así ocurre. Eso es lo que se llama Kali-yuga. Innecesariamente van a crear disputas, desacuerdos, innecesariamente se pelearán y desperdiciarán su energía y su dinero. Eso se llama Kali-yuga. Tienen un cerebro tan alocado que no se plantean por qué están luchando. ¿Por qué gastan tanto dinero?

Es como ahora entre su país y Rusia, se están gastando millones de dólares en una tontería, una locura, ir a la Luna. ¿Lo ven? Simplemente están perdiendo tiempo y dinero. Es un hecho. Hace tres o cuatro años un representante de la prensa, me parece que fue en San Francisco, me preguntó: “¿Qué piensa usted de esto, que piensa usted de esas expediciones a la Luna?”. Y yo pregunté al periodista: “¿Debo adularle o puedo decirle la verdad?”. (risas) Él me dijo: “Dígame la verdad”. Simplemente perder tiempo y dinero, nada más. Esa es la verdad. Y ahora pienso que se han dado cuenta y el senado está negando más dinero alguno para las expediciones a la Luna. ¿No es así? Alguien me lo contaba.

En realidad, la vida humana, tiene otra finalidad —la comprensión de Dios. Porque eso no es posible en otras formas de vida, en animales inferiores. Y esta oportunidad la obtenemos mediante un proceso evolutivo. Ahora que hemos llegado a esta forma de vida humana, esta forma de vida humana civilizada, debemos saber quién es Dios, quién es el controlador Supremo, quién es la fuente Suprema de todo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Athāto brahma jijñāsā. Esa es la vida que tenemos para investigar acerca del Brahman, del Supremo. Pero no lo hacemos. Eso se llama Kali-yuga. Y nos hemos degradado tanto… nos degradamos poco a poco.

Son 400.000... 427.000 años, y si de nuevo vamos y venimos, y vamos y venimos… porque después de… dehāntara-prāptiḥ, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Si continúan migrando de cuerpo en cuerpo, entonces tendrán que llegar a esa época. Pero antes de llegar a esa época, traten de entender a Kṛṣṇa. Y en eso consiste nuestro movimiento. Y entonces en esta vida, en esta misma vida, tras abandonar el cuerpo, no tendrán que regresar de nuevo. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). No tendrán que volver de nuevo a este mundo sinvergüenza, irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)