ES/721002 - Clase SB 01.03.27 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721002SB-Los Ángeles, 2 octubre 1972 - 39:46 minutos

Prabhupāda: (canta la oración Govindam) (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Uno, Capítulo 3, verso 27. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ṛṣayo manavo devā

manu-putrā mahaujasaḥ

kalāḥ sarve harer eva

saprajāpatayaḥ smṛtāḥ

(SB 1.3.27)

(Prabhupāda corrige la pronunciación)

Prabhupāda: Devotas. (las mujeres cantan) Eso está bien. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos) ṛṣayaḥ —todos los sabios; manavaḥ —todos los manus; devāḥ —todos los semidioses; manu-putrāḥ —todos los descendientes de Manu; mahā-ojasaḥ —muy poderosos; kalāḥ —porción de la porción plenaria; sarve —todos colectivamente; hareḥ —del Señor; eva —indudablemente; sa-prajāpatayaḥ —junto con los prajāpatis; smṛtāḥ —se conocen.

Traducción: “Todos los ṛṣis, manus, semidioses y descendientes de Manu, que son especialmente poderosos, son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor. Esto también incluye a todos los prajāpatis”.

Prabhupāda: Prajāpati, al principio solamente existía el Señor Brahmā y era necesario poblar todo el sistema planetario. Por eso, al principio estaba Brahmā, luego los siete ṛṣis, luego los Kumāras, los Rudras. De ese modo llegamos a los Manus. Y el hijo de Manu, y el hijo del hijo. De ese modo...

Se pobló el universo entero. No es la teoría del sinvergüenza de Darwin que: “No había seres humanos, que la vida vino de una piedra”. El primero fue la persona más inteligente, el Señor Brahmā.

Recibe el nombre de prajāpati. Prajā significa generación, pati significa amo, esposo. Entonces, todos estos prajāpatis, lo sabemos por el Bhagavad-gītā... Manur ikṣvākave 'bravīt. Vivasvān manave prāha. Vivasvān, el dios del Sol, le habló a su hijo Manu, Vaivasvata Manu. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1).

Kṛṣṇa dijo que: “En primer lugar, le hablé a Vivasvān, el dios del Sol, y luego, le explicó el conocimiento a su hijo, Vivasvān, Vaivasvata Manu”. Esta es la era de Vaivasvata Manu. En un día de Brahmā hay catorce Manus. ¿Cuántos hay en un mes?

Devoto: Doscientos veinte.

Prabhupāda: Doscientos veinte. De ese modo, en un año, hay tantos Manus... unos cinco mil Manus en un año de Brahmā. Hay tantísimos Manus, y sus hijos que se suceden. Manu... de Manu, viene la palabra man. Manuṣya. Men, esta palabra inglesa, viene de Manu. Todos somos hijos de Manu. Hay dos descendientes de Manu... no, dos familias kṣatriyas descendientes, una viene del dios del Sol y otra del dios de la Luna.

Dos familias kṣatriyas, de la orden real. Manu viene del Sol, y los descendientes, sūrya-vaṁśa, vienen de Manu. Manur ikṣvākave 'bravīt. El hijo de Manu fue Ikṣvāku, Mahārāja Ikṣvāku, el rey. Él era el rey de este planeta, el antepasado original de la dinastía del Señor Rāmacandra. Mahārāja... El Señor Rāmacandra apareció en la familia de Manu. Y del mismo modo... Sūrya-vaṁśa. Del mismo modo, el Señor Kṛṣṇa también advino en la yadu-vaṁśa.

Estas familias, estas dinastías, son muy, muy antiguas. Cada... según el sistema védico, toda familia, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, las clases superiores, deben tener el árbol genealógico de por lo menos siete generaciones. Si no, no son familias respetables. Siete generaciones: su padre, su padre, su padre, su padre, su padre, de esa manera. Cuando hay un matrimonio, se comprueba la genealogía.

Ambas familias de la novia y del novio, deben relatar hasta la séptima generación. Si en ese lapso hasta la séptima generación, las dinastías coinciden en un antepasado común, entonces no habrá matrimonio, porque forman parte de una misma familia. No está permitido casarse con alguien de la misma familia. Es necesario buscar a alguien de otra familia. Si no, sería posible casarse con su propia hermana. Pero eso no se permite.

Estos descendientes de la familia... todavía hay gotra. Gotra significa la familia de la que se desciende. Todo mundo debe decir a que gotra pertenece y el título de su familia. Gotra significa el guru, la sucesión discipular. Acyuta-gotra. Nosotros, los vaiṣṇavas, nuestro gotra es acyuta-gotra, Kṛṣṇa. Acyuta es un nombre de Kṛṣṇa, porque abandonamos nuestros otros gotras familiares. Nosotros lo aceptamos. En realidad, originalmente todos venimos de Kṛṣṇa. De Kṛṣṇa, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu. De Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. De Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Brahmā. De Brahmā, los sabios, los Manus. De ese modo, todo mundo desciende de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa lo confirma también en el Bhagavad-gītā:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad-yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ...

(BG 14.4)

“Yo soy el origen, el padre que aporta la simiente”. Los árboles, las plantas, los seres acuáticos, por su karma, tienen que recibir diversos cuerpos, pero como almas espirituales, todos somos partes integrales de Kṛṣṇa. Eso se confirma también en el Bhagavad-gītā: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7).

En este verso se dice que manu-putrā mahaujasaḥ. Por supuesto, los que son prajāpatis, son muy famosos, es natural. Ellos son los originales. Pero todos ellos son kalāḥ sarve harer eva. Kalā. Kalā significa, como la parte de... parte, una expansión plenaria de Kṛṣṇa. Luego la expansión de la expansión plenaria, luego nuevamente la expansión, nuevamente la expansión.

De ese modo, la primera expansión se denomina prakāśa. La primera expansión de Kṛṣṇa, por ejemplo, es Baladeva. Estas cosas se explican en Las Enseñanzas del Señor Caitanya. Deben leerlas. La primera expansión es Baladeva. La siguiente expansión es, a partir de Baladeva, es Saṅkarṣaṇa. De Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, de este modo. La primera expansión se denomina prakāśa. Luego hay divisiones: prābhava, vaibhava... de este modo, como lo han aprendido de los versos anteriores, hay muchos miles de expansiones.

También nosotros somos expansiones, pero somos expansiones separadas, entidades vivientes. Svāṁśa-vibhinnāṁśa. Svāṁśa. Mi mano, por ejemplo, es parte integral de mi cuerpo, una expansión directa. Y en las manos hay tantos vellos que también son de la mano. Como mi cabeza, también en la cabeza tengo tantos vellos, también ellos son expansiones. Pero son expansiones separadas. Puedo cortarme el pelo, pero no puedo cortarme la garganta.

Hay expansiones svāṁśa, expansiones personales y expansiones separadas. Las expansiones personales se llaman viṣṇu-tattva. Baladeva... es como el Señor Caitanya Mahāprabhu, Su expansión personal son Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu. Y Śrīvāsādi es expansión separada. Aunque también son Sus acompañantes, pero Śrīvāsa es jīva-tattva y Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu, viṣṇu-tattva. Y Gadādhara es śakti-tattva. De ese modo, Dios es una persona, y Sus expansiones personales son infinitas, ilimitadas. Los viṣṇu-tattva son dignos de adoración. Y otros, los demás tattva, śakti-tattva y jīva-tattva, están hechos para servir. Pero todos en conjunto, son uno solo. La Verdad Absoluta.

Hay muchos puntos de vista filosóficos distintos acerca de la Verdad Absoluta, que explican cómo Él es uno con las energías y las expansiones separadas. Este verso explica kalāḥ sarve harer eva. Todos somos expansiones de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Pero los más importantes son los prajāpatis. Prajāpatis significa que se expanden directamente. A los Kumāras se les ofreció también ser prajāpatis, pero rechazaron la solicitud de su padre. Dijeron: “No queremos casarnos y engendrar hijos”. Brahmā se enfadó.

Y cuando se enfadó, de sus ojos se generó el Señor Śiva, Rudra. En círculos superiores, la descendencia se puede generar con cualquier parte del cuerpo. Pero eso no lo podemos entender. Nosotros solamente conocemos una parte que puede producir descendientes. No. En círculos superiores... hay muchas entidades vivientes que salieron de la nariz, de los ojos y de los oídos de Brahmā. El Señor Brahmā mismo vino del ombligo de Viṣṇu. Se necesita un poder específico. No que tenemos algunas ideas estereotipadas.

Por eso, a veces nos resulta difícil entender las descripciones de los Vedas y los Purāṇas. La gente no lo cree. Tan pronto como decimos que había una flor de loto que broto del ombligo del Señor Viṣṇu, y que de esa flor de loto nació Brahmā, dicen que es una leyenda. Pero no, no son leyendas, son realidades. Pero su filosofía es como la filosofía del Dr. Rana. ¿Lo ven?

Solo puedo entender que en mi pozo hay tres metros de agua. Eso es todo. Si hay algo más allá de eso, la descripción del Océano Atlántico, eso está más allá de lo que puedo concebir. De modo que lo niego. Eso está ocurriendo. Es lo que hacen los supuestos científicos y filósofos. Tienen un cerebro diminuto, donde no pueden acomodar tantas cosas grandes, y por eso se niegan a creerlo. Por ello se les califica de nāstika.

Pero todas las descripciones de las Escrituras védicas son ciertas. Eso es āstikyam, tener una fe inquebrantable. Por eso, nuestro proceso es que cada vez que decimos algo, tenemos que citar la confirmación védica, eso lo corrobora. Se vuelve cierto. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Los Vedas, el Vedānta dice que la Verdad Absoluta es lo que es el origen, la fuente de todo.

Debe haber algo, una fuente original. ¿De dónde si no vienen las cosas? Esa convicción significa fe. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Habrá quienes argumenten: “¿Por qué debo entregarme a Kṛṣṇa?”. Pero quien lo acepte, se beneficiará.

Por lo tanto, el conocimiento védico se debe aceptar tal como es. No traten de comentarlo. Si se ponen a comentarlo con sus diminutos cerebros, nunca podrán alcanzar el éxito. Ese es el proceso. Vedavān. Les he dado varias veces este ejemplo, los Vedas dicen que el excremento de la vaca es puro, aunque es el excremento de un animal.

Lo aceptamos: “Sí, es puro”. Y en la práctica descubrirán que sí, es puro. Si lo analizan, encontrarán todas las propiedades antisépticas. Pero ¿cómo en el excremento? El excremento es séptico. Fosa séptica, es donde está el excremento. Pero este excremento es antiséptico... es algo práctico. Lo pueden ver. Pero ¿de dónde obtenemos esa información? De los Vedas.

No hay error en el conocimiento que se recibe de los Vedas. No hay ilusión, es perfecto. Como en este pasaje, hemos leído el pasaje de que pasados cuatro lakhs de años, 400.000 años después de esta época vendrá la encarnación de Kalki. Su padre se llamará Viṣṇu Yaśi.

El lugar donde nacerá es Sambhal. Aquí está todo explicado. Así aparecerá dentro de 400.000 años... El Señor Buda apareció 2.500 años después de que se escribió el Bhagavat. Resultó cierto. Si aceptamos las declaraciones védicas como la verdad, las declaraciones de las Escrituras védicas, entonces nuestro conocimiento es perfecto. No necesitamos investigar, no hay necesidad. Es un conocimiento perfecto y muy fácil.

Kṛṣṇa dice que: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Kṛṣṇa dijo eso. Arjuna actuaba como un hombre común, aunque no es un hombre común. Simplemente para instruirnos hacía preguntas como un hombre común. Cuando Kṛṣṇa dijo que: “Yo le hablé esta ciencia de Dios, está filosofía, el Bhagavad-gītā, a Vivasvān, el dios del Sol”. Estaba aclarando el asunto.

Él dijo... Arjuna dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres mi contemporáneo, tienes mi misma edad. ¿Cómo puedo creer que hayas hablado el Bhagavad-gītā hace cuatrocientos millones de años al dios del Sol? ¿Como puedo creer eso?”. Kṛṣṇa respondió: “Sí, tú también estuviste presente, pero lo has olvidado. Yo lo recuerdo”.

Esa es la diferencia entre Dios y el ser humano, la entidad viviente. Dios lo conoce todo, pasado, presente y futuro. Nosotros no lo conocemos. Somos diminutos. No podemos ser iguales a Dios en ninguna etapa de la vida. Hasta Arjuna, que es un compañero constante de Kṛṣṇa, lo ha olvidado. Kṛṣṇa respondió: “Tanto tú como Yo hemos nacido muchísimas veces. Hemos advenido. Pero tú lo has olvidado, Yo lo recuerdo. Esa es la diferencia”.

Tiene que haber diferencia entre Dios y las entidades vivientes comunes. Todo el que proclama que es el Señor Supremo, o que es Dios, es un blasfemo, es un sinvergüenza, es un engañador. Por lo tanto, no deben dejarse influenciar por esos sinvergüenzas. Dios es siempre grande. Siempre. No hay nadie igual ni más grande. Eso es lo que se llama grande. Nadie puede ser igual a Dios y nadie puede ser más grande que Dios. Todo mundo es inferior a Dios. Asamordhva. Por eso, otro nombre de Dios es Asamordhva. A significa ninguno. Sama significa igual. Ūrdhva significa más grande. Asamordhva.

Todos somos emanaciones de Dios, pero nadie es igual a Dios. Pero los viṣṇu-tattva son lo mismo. No hay diferencia entre Kṛṣṇa y Rāmacandra, Nārāyaṇa, Viṣṇu, porque todos ellos son viṣṇu-tattva. Baladeva. Todos tienen el mismo poder. Pero las jīva-tattva, las entidades vivientes, nosotros, aunque somos partes integrales de Dios, no somos igual de poderosos. Es lo que se llama la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva, simultáneamente uno y diferente. Uno y diferente a la vez.

Es como en la Biblia, ahí se dice que Jesucristo es uno con Dios, pero al mismo tiempo diferente de Él. Como hijo, él es diferente. Como representante de Dios, es uno con Él. Esa es la filosofía, la filosofía perfecta. Todas las entidades vivientes, todo dentro de esta manifestación, incluso el mundo entero, son uno con Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ (SB 1.5.20), Nārada Muni dijo a Vyāsadeva. Idaṁ hi viśvam. Este universo entero es Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, ivetaraḥ: pero parece diferente.

Conforme a esta fórmula, idaṁ hi viśvaṁ bhagavān... el olvido de Bhagavān. El olvido de la relación con Bhagavān, Kṛṣṇa, es materialismo. En realidad todo es Bhagavān, pero cuando olvidamos la relación de este mundo con Bhagavān, Kṛṣṇa, eso es materialismo. Nosotros, por ejemplo, ofrecemos alimentos a Kṛṣṇa. ¿Es que Kṛṣṇa come materia? No. Kṛṣṇa no puede comer materia, Él es espíritu. ¿Cómo es entonces que estamos ofreciendo a Kṛṣṇa el mismo arroz y el mismo ḍāl que se está cocinando en el hotel?

La cuestión es que aquí en el templo, existe la idea de que: “Este arroz o este ḍāl nos lo ha dado Kṛṣṇa”. Hay recuerdo de Kṛṣṇa, por lo tanto es espiritual. Y allí, en el hotel, no conocen a Kṛṣṇa, por lo tanto es materia. Esa es la diferencia entre materia y espíritu. En realidad, todo es emanación de Kṛṣṇa, de modo que no puede haber nada que sea materia. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān. Pero el olvido... el mundo material es... ¿qué es este mundo material? El mundo material es que todos han olvidado a Kṛṣṇa. Su única ocupación es olvidar a Kṛṣṇa. Por eso es material. Pero si hay conciencia de Kṛṣṇa, no hay más mundo material.

Como este templo, este templo es espiritual, Vaikuṇṭha. No es Los Ángeles, no piensen así. Es Vaikuṇṭha, porque aquí hay recuerdo de Kṛṣṇa a cada segundo. Por eso, no es Los Ángeles. O todo aquel que recuerde a Kṛṣṇa siempre, las veinticuatro horas del día, está viviendo en Vaikuṇṭha. Él no está en el reino de māyā. Eso es necesario. Satataṁ cintayanto mām (BG 9.14): “Siempre pensando en Mí”. En el Bhagavad-gītā encontrarán este verso, satataṁ cintayanto mām.

Si mantienen esta práctica, pensando siempre en Kṛṣṇa, no están en el mundo material, están siempre en el mundo espiritual. Un ejemplo práctico, cada país tiene su embajada en el extranjero. Mientras están dentro de la embajada, no están viviendo en ese país extranjero. Esa es la ley.

Supongamos que yo permanezco en una embajada de un país extranjero y he cometido un crimen. El gobierno estadounidense no me puede arrestar en la embajada. Cuando salga, me pueden detener. También en los barcos, cuando están en el puerto de un país extranjero, en los barcos, la policía de ese país extranjero no puede arrestar a nadie. Esa es la etiqueta, la ley.

Si esto es posible en la vida corriente, ¿por qué no es posible espiritualmente? Y es un hecho. Si se mantienen siempre en conciencia de Kṛṣṇa, no pertenecen al mundo material. Entonces, son realmente parte integral de Kṛṣṇa, su identidad espiritual.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Ācāryadeva. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)