ES/721004 - Clase SB 01.03.29 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721004SB-Los Ángeles, 4 octubre 1972 - 42:48 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Uno, Capítulo 3, verso 29. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

janma guhyaṁ bhagavato

ya etat prayato naraḥ

sāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā

duḥkha-grāmād vimucyate

(SB 1.3.29)

Prabhupāda: Devotas. ¿Alguien más? ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos) janma —nacimiento; guhyam —misterioso; bhagavataḥ —del Señor; yaḥ —uno; etat —todos estos; prayataḥ —con cuidado; naraḥ —hombre; sāyam —tardes; prātaḥ —mañana; gṛṇan —recita; bhaktyā —con devoción; duḥkha-grāmāt —de todas las miserias; vimucyate —obtiene alivio de.

Traducción: “Todo el que recita cuidadosamente los misteriosos advenimientos del Señor con devoción por la mañana y al atardecer, se libera de todas las miserias de la vida”.

Prabhupāda: Hum. Esto se llama phala-śruti, el resultado. Este capítulo describe diferentes encarnaciones de Dios y la conclusión ha sido que kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Ha habido muchas encarnaciones y las encarnaciones vienen incesantemente, como las olas en el océano o en los ríos. No pueden sentarse y contar cuántas olas fluyen. Y del mismo modo, tampoco pueden contar cuántas encarnaciones hay, y cómo vienen.

Pero en este verso se explican las más importantes. Y se llega a la conclusión de que Kṛṣṇa es el origen, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Yo soy el origen de todo, incluso de las encarnaciones”. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Todos, todas las encarnaciones, todos los semidioses, todas las entidades vivientes, todas las energías. El Vedānta-sūtra confirma también: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “La Verdad Absoluta es la fuente original de todo”.

A veces cometemos el error de creer que Kṛṣṇa es también otra encarnación. No. Él no es una encarnación, Él es la fuente de las encarnaciones. Por eso, en el último verso dice claramente... ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Vienen de Kṛṣṇa, no es que Kṛṣṇa viene de ellos. A veces argumentan que Kṛṣṇa es la encarnación de Viṣṇu, pero no es así. Viṣṇu es la encarnación de Kṛṣṇa. Pero no tiene sentido esta discusión, porque no hay diferencia entre la encarnación y la fuente de la encarnación.

Se da el ejemplo: dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate (BS 5.46). Es como si aquì tuvieran mil velas. Primero encienden una vela, luego la segunda, la tercera, la cuarta, la quinta, la sexta, la séptima, van aumentando. Cada vela es igual a las demás. En lo que se refiere a capacidad luminosa de las velas, no hay diferencia.

La primera vela y la segunda vela, aunque la segunda vela se enciende con la primera vela, pero la capacidad luminosa es la misma, ya sea en la primera vela o en la segunda vela. Del mismo modo, no piensen que como Kṛṣṇa es la vela original y la segunda vela es Balarāma, o Rāma, eso no significa que Balarāma o Rāma sean menos poderosos que Kṛṣṇa. Son igualmente poderosos. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate. Na hi tataḥ pṛthag asti (BS 5.45). No hay diferencia.

No consideren que encarnación significa menos importante. No. Pero debido a que Kṛṣṇa es la fuente original, el Bhāgavata señala que: “Estas encarnaciones, todas estas encarnaciones son expansiones de la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa, o expansiones de la expansión”, kalāḥ. Aṁśa y kalā. Aṁśa significa expansión directa y kalā significa expansión de la expansión. Es como la expansión directa de Kṛṣṇa es Balarāma.

Y de Balarāma hay otras expansiones: Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna, etc. Después Mahā-Viṣṇu, es otra expansión. Luego de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. De Garbhodakaśāyī Viṣṇu a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. De Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Paramātmā, Īśvara. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). El omnipresente. Entonces, todos ellos son expansión e igualmente poderosos. Pero aun así, por comprensión, por puro conocimiento, debemos entender que Kṛṣṇa es el origen. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Esta es el...

Y todo aquel que recite estas encarnaciones de Dios, de Kṛṣṇa, regularmente en la mañana y en la tarde, eso dice el phala-śruti... janma guhyaṁ bhagavato. Bhagavato. Él es la fuente original de todo, y Él está tomando nacimiento. Por eso recibe este calificativo guhyam. Es muy misterioso. Es como Kuntī cuando le ofreció sus oraciones a Kṛṣṇa, ella dijo: “Tú estás dentro y estás fuera. Tú eres omnipresente. Tú estás presente en todas partes. Aun así, la gente no puede verte”. Ese es el misterio. Dios está en todas partes, pero nosotros no podemos verle.

¿Cómo es eso? Eso lo explica Kuntī. Es como el padre de una persona actúa sobre el escenario vestido de una manera distinta, como un rey o algo así. Pero el hijo no le puede reconocer, aunque su padre está actuando justo delante de él. El padre está actuando frente a él, pero no lo puede entender. Está viendo que un rey está actuando. Del mismo modo, Dios está en todas partes. Dios está en todos lados.

Simplemente necesitan purificar sus ojos para ver a Dios. Por lo demás, Dios está en todas partes. No es que a Dios haya que buscarle muy lejos, o por mucho tiempo... Él está adentro... por supuesto, Su verdadera morada está a muchísima distancia, muy distante, pero aun así, está dentro de sus corazones. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Y para purificar los ojos necesitamos... eso es meditación, cómo buscar. Él está en mi corazón. Ahí donde estén, pueden ver a Dios, siempre que tengan los ojos para verlo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Las personas santas ven a Dios las veinticuatro horas del día. No tienen otra ocupación que ver a Dios. Pero tienen ojos para verlo.

Esa es la diferencia. Las personas corrientes no tienen ojos y por eso no pueden ver a Dios. Pero quienes tienen una conciencia más desarrollada, conciencia de Kṛṣṇa, ojos purificados, pueden ver siempre, las veinticuatro horas del día. No ven nada más que a Dios. Porque Dios lo es todo. Todo lo que vemos, si tenemos ojos para ver, entonces podemos ver a Dios a cada segundo, en cada instante. ¿Cómo? Oh, eso lo pueden practicar.

En el Bhagavad-gītā se dice: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8): “Yo soy el sabor del agua”. Beben agua cientos de veces, y tan pronto como prueben el agua, qué agradable es, inmediatamente pueden ver a Dios, a Kṛṣṇa: “Oh, aquí está Kṛṣṇa. Aquí está Kṛṣṇa”. Cómo entonces decimos esto: “¿Puedes mostrarme a Kṛṣṇa?”. Pueden verle. Aquí está el proceso. Hay que seguirlo. Prueban el agua y cuando disfrutan ese sabor, ese sabor es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Ese sabor soy Yo”. Entonces, ¿cuál es la dificultad para ver a Kṛṣṇa? No hay dificultad. La gente dice: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Dios está en todas partes, en cada momento y a cada paso. Es a ustedes a quien no les gusta verlo. Esa es la dificultad.

Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “Yo soy la luz del Sol y de la Luna”. ¿Quién no ha visto la luz del Sol? Todo el mundo la ha visto. Desde la mañana misma vemos la luz del Sol, y por la noche también, cuando hay oscuridad, no hay Sol, vemos la luz de la Luna. La luz del Sol y la luz de la Luna —Kṛṣṇa dice: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Y tan pronto como veo la luz del Sol y la luz de la Luna, veo a Dios.

¿Cuál es la dificultad? Śabdaḥ khe. Cuando hay algún sonido, un sonido resonando en el cielo, khe… khe significa el cielo. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el sonido”. Y tan pronto como escuchen aunque solo sea el sonido del avión, eso también es Dios. Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca (BG 7.9). Cuando huelen una flor fragante, ese aroma es Kṛṣṇa. De manera que pueden recordar a Kṛṣṇa inmediatamente.

Para recordar a Kṛṣṇa hay muchas oportunidades, pero nosotros no queremos recordar a Kṛṣṇa. Esa es la dificultad. Por eso el verso dice janma guhyam bhagavato. Janma, es el advenimiento de Dios. Dios aparece a cada momento, en todas partes. Aquí lo tenemos, directamente frente a nosotros, Rādhā-Kṛṣṇa. Personalmente está presente, pero habrá quien vea simplemente una piedra, porque él no ha purificado sus ojos.

Y Caitanya Mahāprabhu, en cambio, tan pronto como lo ve, cae de inmediato al suelo, inconsciente: “Oh, aquí está mi Señor”. Para ver a Dios tienen que purificarse. Dios está presente en todas partes, no tienen que preguntar a nadie: “¿Puedes mostrarme a Dios? ¿Ha visto usted a Dios?”. Estas preguntas a veces se hacen. Pero ¿cuál es la dificultad para ver a Dios? Es a ustedes a quien no les gusta ver a Dios. Esa es la dificultad. Por lo demás no hay dificultad.

Janma guhyam bhagavataḥ. Y en el Bhagavad-gītā también Bhagavān dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Tenemos que aprender. Tenemos que aprender la ciencia de cómo ver a Dios. Eso es el bhakti-yoga. Quien no está practicando el bhakti-yoga, no puede ver a Dios, incluso si Dios está presente ante él.

Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25): “Yo no me revelo a todos. La cortina de yoga-māyā está allí”. Por eso, antes que nada, antes de preguntar a alguien: “¿Puedes enseñarme a Dios?”, primero tienen que capacitarte para ver a Dios. Eso es lo que se necesita. Y esa capacitación se enseña en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cómo ver a Dios, cómo entender a Dios. De no ser así, es simplemente misterioso.

dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ

mahājano yena gataḥ sa panthāḥ

(CC Madhya 17.186)

De modo que ver a Dios es muy misterioso, pero al mismo tiempo es también muy fácil. Muy fácil, siempre y cuando conozcamos el método de ver a Dios. Y eso es el bhakti-yoga. Y por eso, Kṛṣṇa recomienda en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55): “Solo mediante el servicio devocional es posible conocerme tal como Soy”. De no ser así, cometerá un error. Indudablemente hay diferentes procesos: jñāna, yoga, karma, bhakti. Pero si lo que quieren es ver a Dios, entonces deben aceptar este proceso de bhakti-yoga, no otro yoga.

Ni jñāna-yoga, ni karma-yoga, ni haṭha-yoga, no podrán verle. Pero sí pueden verle. Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Los que son impersonalistas… Todos ellos son impersonalistas. Para ellos, ver a Dios, es algo muy difícil, es algo muy problemático. Pueden intentar con su proceso, pero les llevará muchísimo, muchísimo tiempo ver a Dios. Pero quien practica el bhakti-yoga, inmediatamente. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

Alguien podría argumentar que: “Estos bhaktas no son siempre grandes eruditos. En su mayoría, son mediocres. Y hay tantos grandes eruditos que no pueden ver a Dios fácilmente, y ¿solo los bhaktas pueden verlo?”. Sí. Ese es el proceso. Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. En el bhakti podemos inmediatamente... porque el verdadero proceso es entregarse a Dios. Ese es el verdadero proceso. Pero esos jñānīs, yogīs y karmīs, no están dispuestos a entregarse a Dios. Los karmīs dirán: “Vamos actuar bien”, es decir: “De forma virtuosa. Somos karmīs. Y Dios tendrá que darnos el resultado”. Eso se llama karma-mimāṁsā.

Ellos dicen… es como lo que dicen los supuestos científicos que: “Dios ha creado el universo. Tenemos las leyes. Así que tenemos que estudiar las leyes. ¿Qué vamos hacer con Dios?”. ¿No es así? “Dios ha creado estas... leyes físicas, existen estas leyes físicas. Así que estudiemos estas leyes físicas. ¿De qué sirve estudiar a Dios?”. Esa es su visión.

El karma-mimāṁsā también dice que: “Después de todo, si actuamos virtuosamente, obtendremos buenos resultados. Entonces, ¿de qué sirve adorar a Dios? Simplemente actuemos de forma virtuosa”. Ese es su punto de vista del karmī. Y jñānī. También los jñānīs dicen lo mimo, jñānī, los científicos son jñānīs, que: “¿De qué sirve adorar a Dios? Mejor estudiemos las leyes de Dios”. El jñānī, el karmī... y el yogī, todos ellos tienen el mismo punto de vista. Entonces el karmī, el jñānī, el yogī, y por último el bhakta.

El bhakta puede ver a Dios muy rápidamente porque Kṛṣṇa aconseja: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Tattvataḥ, en verdad, a Dios se le puede entender en verdad siguiendo el proceso del bhakti-yoga. Y en lo que se refiere a los jñānīs y a los yogīs, ellos llegarán a ese plano del bhakti-yoga después de muchísimas vidas. Eso se explica también en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Al final de millones de vidas, el jñānī, jñānavān, aquellos que buscan a través del conocimiento...

Entonces, ¿de qué vale nuestro conocimiento? Es un conocimiento diminuto. Sentidos imperfectos, con los cuales reunimos conocimiento imperfecto. Pero nosotros el conocimiento no lo pasamos por alto, no lo descuidamos. Le damos crédito a los filósofos, a los científicos, porque... pero les aconsejamos que: “Sus labores de investigación deben ser hacia Dios, no para buscar algún compuesto físico o químico temporal”.

Nārada Muni aconseja: kavibhir nirūpitaḥ.

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā

sūktasya buddhasya buddha-dattayoḥ

avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito

yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

(SB 1.5.22)

Si son jñānīs, grandes filósofos que especulan acerca de la verdad, la verdad es… La verdad suprema es Kṛṣṇa. Y si desde el principio tratan de investigar con su conocimiento filosófico o si tratan de demostrar la supremacía de Kṛṣṇa mediante su especulación filosófica, esa es la perfección. Esa es su perfección. De no ser así, es simplemente laborioso, una pérdida de tiempo.

Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Si no pueden progresar hacia Kṛṣṇa mediante su investigación filosófica y científica, entonces todo el esfuerzo que han realizado, es práctica y simplemente una pérdida de tiempo. El límite del conocimiento, el límite de la investigación científica se confirmará cuando se hayan entregado a Dios.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

El mahātmā que sabe que Kṛṣṇa es la causa suprema... govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Y esa es nuestra conclusión, Él es el Supremo, Govinda. Por eso nos postramos. Si. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Nosotros brindamos pleno respeto a los demás, pero en lo que se refiere a nuestro proceso de entrega a Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Siguiendo la dirección del Señor Brahmā.

Por eso, este verso dice janma guhyaṁ bhagavato ya etat prayato naraḥ. Es como nosotros estamos aquí, en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, no afirmamos que nos hemos vuelto perfectos. Ese no es nuestro... No podemos volvernos perfectos. O por lo menos, no nos hemos vuelto perfectos. Pero prayataḥ, estamos tratando de ser perfectos. Prayataḥ. Prayataḥ significa esforzarse, esforzarse por comprender a Dios. Por eso, este verso dice, janma guhyaṁ bhagavato ya etat prayato naraḥ. Cualquier persona que se esfuerza por entender a Kṛṣṇa a través de los śāstras relacionados y a través del servicio devocional, ¿cuál es el resultado que obtiene? ¿Cuándo? Sāyaṁ prātaḥ. Por lo menos dos veces, por la mañana y al atardecer. Pero si por la mañana estamos durmiendo, estamos roncando, ¿cómo podemos entenderlo? Este verso aconseja sāyaṁ prātaḥ. Tri-sandhyā. Tri-sandhyā significa tres veces. Nosotros les iniciamos… y ellos prometen que cantarán tres veces al día el gāyatrī-mantra, pero yo no sé qué hacen en realidad.

Estas son las recomendaciones de los śāstras. Si no las seguimos, entonces caeremos. No hay duda de ello. Pero si seguimos los principios regulativos, tal como se ordenan en los śāstras... sādhu-guru-śāstra. El śāstra dirá lo mismo que el guru nos aconseja. Sādhu-guru.

La persona santa dirá también lo mismo. Es como en este verso, Sūta Gosvāmī, él es una persona santa. Él aconseja sāyaṁ prātaḥ: “Por la mañana y al atardecer debes tratar de entender la ciencia de Dios”, el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, estos temas, cantar. De modo que ese es el proceso. Sāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā.

Esta es la voz más importante, bhaktyā. Porque sin bhakti... El verdadero proceso es el bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55), dice el Bhagavad-gītā. Aquí también, este verso dice que: “No leas como un simple erudito académico”. No. Eso no te beneficiará. Si te beneficiará, pero te llevará mucho, mucho tiempo. Porque sin bhakti, no pueden capturar a Dios. Sin bhakti, Dios no puede ser capturado. En todas partes encontrarán eso.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: yo me bhaktyā prayacchati. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Patram (BG 9.26), una pequeña flor, una hoja. Supongamos que soy un hombre muy pobre, no puedo disponer las cosas para ofrecer purī y rasagullā a Kṛṣṇa. Entonces, ¿qué voy a poder ofrecerle? ¿Es que no tengo posibilidad alguna de ofrecer algo a Kṛṣṇa? No.

Kṛṣṇa dice: “Puedes ofrecerme una pequeña flor, una pequeña hoja, un poco de agua”. Eso es todo. ¿Eso quien no lo puede conseguir? En cualquier parte del mundo, en cualquier lugar, una persona puede ofrecerle a Kṛṣṇa: “Señor, yo no tengo medios, pero he conseguido esto”. Y Kṛṣṇa dice: “Sí, eso está bien”. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26): “Este bhakta, el que Me hace una ofrenda con devoción y con amor”. Ese es el principal ingrediente.

Y el no devoto no puede ofrecer nada a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es pobre. Kṛṣṇa no ha venido aquí porque tiene mucha hambre, y ha venido aquí a comer sus purīs y rasagullās. No. (risas) No piensen así. Si no que Kṛṣṇa es tan bondadoso que ha venido ante ustedes para aceptar lo que puedan ofrecerle con devoción. De eso se trata. Yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi. “Yo lo como”, dice Kṛṣṇa. ¿Acaso Kṛṣṇa es un mentiroso? Él es Dios, dice que: “Yo lo como”. No se puede decir que Kṛṣṇa no come. Kṛṣṇa dice: “Yo lo como”. ¿Quién son ustedes para decir que Kṛṣṇa no come?

A veces, los ateos, los sinvergüenzas, dicen: “Tú ofreces comida. ¿Por qué? Kṛṣṇa no la come. Sigue ahí”. No. Kṛṣṇa come. Pero Su comer no es como el nuestro. Esa es la diferencia. Pūrṇam, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣ... (ISO Invocación). Él lo comerá todo y lo dejará todo. Si a mi… Me dan un plato, yo me como todo y no queda nada. Pero cuando Kṛṣṇa come, Él lo come todo y sigue quedando todo. Por eso es prasādam. Por eso es prasādam.

No sabemos cómo conocer las actividades de Kṛṣṇa. Por eso, el Bhagavad-gītā dice: janma karma me divyam (BG 4.9). Todos estos son temas trascendentales. También este verso dice: janma guhyaṁ bhagavato. Es sumamente confidencial. Y estos misterios confidenciales están abiertos para los devotos confidenciales. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). El que es devoto comprende todo, otros no pueden entender. Otros pensarán: “Oh, están adorando un ídolo y están gastando dinero innecesariamente para cocinar su prasādam”. Lo verán así. Pero un devoto sabe cómo come Kṛṣṇa, cómo se prepara el prasādam de Kṛṣṇa. Lo sabe todo, porque él es un bhakta.

Por eso debemos tratar de ser devotos, entonces todo se nos revelará. Svayam eva sphuraty adaḥ. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Dios se revelará y la persona verá a Dios en todas partes. Sin la menor interrupción verá a Dios las veinticuatro horas del día. Tal y como aconsejan los śāstras autorizados y tal como nos indica el maestro espiritual, si siguen los principios, no les será difícil ver a Dios, entender a Dios. Es muy fácil.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)