ES/721020 - Clase SB 01.02.09 - Vrndavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721020SB-Vrndavana, 20 octubre 1972 - 37:55 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

dharmasya hy āpavargyasya

nārtho 'rthāyopakalpate

nārthasya dharmaikāntasya

kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

(SB 1.2.9)

Prabhupāda: Siguiente.

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos)

(cortado) ...no; arthaḥ —fin; arthāya —para la ganancia material; upakalpate —está destinado a; na —ni; arthasya —de ganancia material; dharma-eka-antasya —para aquel que está dedicado al servicio y ocupación máximos; kāmaḥ —complacencia de los sentidos; lābhāya —logro de; hi —exactamente; smṛtaḥ —lo describen los grandes sabios.

Traducción: “Todas las ocupaciones y labores tienen por objeto indudablemente la liberación final. Ellas nunca deben realizarse para la obtención de ganancia material. Además, según los sabios, aquel que está dedicado al servicio y ocupación máximos, nunca debe utilizar la ganancia para cultivar la complacencia de los sentidos”.

Prabhupāda: Hum. Sūta Gosvāmī está describiendo el propósito de la religiosidad. Dharmasya hy āpavargyasya. Dharma, aceptar un sistema de religión significa aceptar la senda de la liberación. Āpavargyasya. Esta palabra apavarga es muy significativa. Pavarga y apavarga. Pavarga significa pa, pha, ba, bha, ma. En formas gramaticales, ka, kha, ga, gha; ka-varga, ca-varga, ṭa-varga, ta-varga y pa-varga. Cinco vargas. Vargīya varṇas. También hay antaḥ-stha varṇas. Esto es gramática.

Dharmasya hy āpavargyasya. “A” significa negación, negación de pavarga. Pa significa pariśrama, trabajo. Aquí, en el mundo material, el plano de la complacencia sensorial no es algo fácil. Hay que trabajar arduamente. Karma. Incluso a Arjuna se le aconsejó: śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ (BG 3.8): “Mi querido Arjuna, tú te niegas a luchar, pero no sabes que, sin luchar, no puedes ni siquiera vivir. No puedes ni mantener tu cuerpo”. Śarīra-yātrāpi.

Solo miren lo duro que están trabajando. Trabajan incluso como los asnos. En las grandes ciudades lo hemos visto, los seres humanos tirando de los rickshaws, los ṭhelās. ¿Para qué? Simplemente para mantener el cuerpo. En Kali-yuga, el trabajo será cada vez más duro. Como asnos. El asno, siempre se da el ejemplo del asno, qué trabajo tan duro lleva a cabo. Va al estanque, al ghāṭa, cargando en el lomo toneladas de ropa. ¿Para qué? Simplemente un poco de hierba. Nada más. Por eso se llama asno. El asno está trabajando simplemente por un bocado de hierba. Y hierba hay por todas partes. Pueden obtenerla donde sea. Pero debido a que es un asno, piensa: “El lavandero es mi amo, me dará la hierba”. Sólo vean. Esto es ignorancia. Es un muy buen ejemplo de necedad.

Kṛṣṇa nos lo ha dado todo. Kṛṣṇa le da comida al elefante. En África hay millones de elefantes y cada elefante come por lo menos ochenta y dos libras a la vez. Pero ¿quién está suministrando la comida? Los elefantes no tienen problemas económicos. No tienen cuenta corriente. Entonces, ¿cómo están comiendo? Esto hay que estudiarlo. Esto es lo que se llama estudio de la naturaleza. Entonces, ¿por qué se empeñan tanto en trabajar para llenar el estómago... en donde no les entra más que dos pequeños cāpāṭis? Si el elefante puede recibir tanta comida cada día, ¿no pueden ustedes obtener dos o tres cāpāṭis? Sí pueden.

Pero falta esa confianza. Las personas piensan: “A menos que yo trabaje muy, muy arduamente, no viviré”. Cuanto más civilizados son los hombres, más piensan de ese modo. Nos acusan a nosotros, estas personas conscientes de Kṛṣṇa: “Están huyendo de la realidad, no quieren trabajar”. Pero no solo a nosotros, contra todos. Esa es la acusación que se hace contra los sādhus, que son parásitos, dependientes de la sociedad, que comen a costa de los demás. Tantas acusaciones. Pero en realidad, no es así. Kṛṣṇa ha provisto comida para todos. Es como estas aves. Ellos viven muy tranquilos en este árbol, y no tienen ningún problema. Los monos... ¿quién va a darles de comer? Cualquier persona, tan pronto como ve un mono, lo echa: “¡Fuera! ¡Fuera de aquí! ¡Fuera de aquí!”. Pero, aun así, los monos viven. Comen.

Hay 8.400.000 especies de vida. Todos comen a expensas de Dios. ¿Por qué el ser humano está tan empeñado en resolver los problemas económicos? Porque es una civilización necia. Eso es todo. Tenemos de todo. Simplemente tienen que trabajar un poco. Debido a que este mundo, este mundo material, está hecho de tal manera que, a menos que trabajen un poco, no podrán conseguir su comida. El Viṣṇu Purāṇa dice: avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (CC Madhya 6.154). Avidyā, ignorancia. (hablando en segundo plano)

(aparte) Diles que no... (bengalí: Por favor no hable aquí).

Avidyā-karma-saṁjña. Este mundo material es ignorancia, oscuridad. Porque la gente no tiene conocimiento, no sabe que Kṛṣṇa nos da comida a todos. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Ese es el mandamiento de los Vedas, que uno supremo está suministrando comida a todos los demás. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Kṛṣṇa nos abastece a todos. Nadie tiene que pasar hambre. La única ocupación es cómo desarrollar nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra única misión. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Si simplemente nos dedicamos al desarrollo económico, a llenarnos la barriga y olvidamos nuestra verdadera misión, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, ese no es ser muy inteligentes.

Por eso este verso dice: dharmasya hy āpavargyasya. Llevar a cabo… La religiosidad significa cómo liberarnos de esta vida material condicionada, apavarga. Pavarga significa trabajar sin parar. Pa, pha. Trabajamos tan arduamente que nos sale espuma por la boca, phena. Pa, pha, ba. Y vyarthatā. Y a pesar de trabajar tan arduamente, estamos confundidos, desconcertados. Pa, pha, ba, bha, y pese a todo todavía tenemos bhaya, temor: “¿Qué voy hacer, dónde conseguiré mañana algo de comida?”. Bha. Y de ese modo, al final, ma, mṛtyu. Esto es lo que se llama pa, pha, ba, bha, ma-pavarga.

Emprender la senda de la religiosidad significa liberarse de ese pavarga. Dharmasya hy āpavargyasya. No pavargyasya. Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya upakalpate. Vamos al templo, a la iglesia o a la mezquita para obtener algún beneficio material: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. Los cristianos rezan así. Y los hindúes, también oran, se dirigen algún semidiós, o a Kṛṣṇa. Pero sobre todo acuden a los semidioses, especialmente al Señor Śiva, porque el nombre del Señor Śiva es Āśutoṣa. Complacer al Señor Śiva es muy fácil. Es muy fácil de satisfacer. Y lo que quieran, él se los da: “Está bien, tómalo”.

Por eso, por lo general las personas se vuelven devotas del Señor Śiva, porque se le satisface fácilmente. Viṣṇu no es tan fácil de comlacer. A Devī se le satisface fácilmente. Digamos, los que comen carne, se dirigen a Devī: “Mi querida diosa, quiero comer carne”, Devī lo permitirá: “Muy bien. Trae una cabra, sacrifícala ante mí, y come”. Pero si van a Viṣṇu: “Señor, quiero comer carne”, Él no lo permitirá. Por eso, hay tantos devotos de la Diosa Kālī. El propósito es comer carne. Pero no son devotos.

En realidad, la devoción no puede aplicarse a nadie excepto a Viṣṇu. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20). Esos sinvergüenzas que han perdido su inteligencia, acuden a otros semidioses para orar por algún beneficio temporal. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Ahora supongamos que van a la Diosa Kālī para obtener la facilidad de comer carne. Entonces antavat. Comen carne y adquieren tantos resultados pecaminosos... porque han matado a un animal, él tiene que matarlos a ustedes. Toman tanta responsabilidad. Y pese a todo ello, el placer que se obtiene al comer carne se acaba muy rápidamente.

Pero si adoran a Viṣṇu, incluso el uno por ciento... svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). La adoración de los demás semidioses se terminará tan pronto como… Quiero decir, supongamos que se elevan a un planeta celestial. Todo se terminará, porque este mundo material es temporal. Entonces, la bendición que lograron de un semidiós, el semidiós, la bendición y ustedes mismos, todo se terminarán. Por eso, las Escrituras dicen: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). El verdadero problema es apavarga, cómo liberarse de este enredo de trabajo arduo y del miedo. Eso puede dárselo Viṣṇu. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti.

Sin Kṛṣṇa, nadie puede salvarles. Otros semidioses… es como el caso de Rāvaṇa. Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva. Pero cuando el Señor Rāmacandra quiso matarlo, ni el Señor Śiva siquiera pudo protegerlo. Eso no es posible. Eso no puede ser. Mare kṛṣṇa rākhe ke.

(aparte) Hazlo pequeño…

Sí. Si Kṛṣṇa los mata, nadie los puede proteger, y si Kṛṣṇa los protege, nadie los puede matar. Rākhe kṛṣṇa mare ke, mare kṛṣṇa rākhe ke. Esa es la fórmula. Este verso dice dharmasya. Si quieren emprender la senda de la religiosidad… en la práctica dharma, ya lo he explicado varias veces que dharma significa...

Dharma, ser religioso, el propósito es elevarse al punto de mukti. Dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90), gradualmente. Poco a poco, paso a paso. Pero generalmente, la gente se estanca para obtener algo de ganancia material. Ārtaḥ arthārthī jñānī jijñāsuḥ. Cuatro tipos de personas acuden a la Suprema Personalidad de Dios para evolucionar, pero… quienes acuden a la Persona Suprema para obtener beneficios materiales, tan pronto como reciben los beneficios materiales todo se termina, también dejan la adoración. “Ahora que tengo el dinero, ya no hace falta adorar”.

Y en este verso el Bhāgavatam dice que dharma... ustedes siguen, los principios de la religión para elevarse hasta el punto de la liberación, āpavargyasya. Dharmasya hy āpavargyasya. Eso es para salir de este enredo de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso es real... El primer paso es la religiosidad. A menos que sean piadosos, religiosos, no hay posibilidad de obtener la liberación. Por eso, hay diferentes tipos de dharma prescritos, veinte tipos de dharma. El comienzo es varṇāśrama-dharma. La gente ha perdido incluso el varṇāśrama-dharma, qué decir de los demás dharmas. El primer comienzo es varṇāśrama-dharma, ser brāhmaṇa, ser kṣatriya, ser vaiśya.

En Kali-yuga el tiempo es tan malo que incluso nadie está fijo en este varṇāśrama-dharma. Nadie sabe quién es brāhmaṇa, quién es śūdra. Porque la cualidad es la misma ahora para todos, comer, dormir, aparearse, cualidades animales. Para ser un brāhmaṇa les basta un cordón sagrado. Eso es distinto. Pero hay brāhmaṇa y cualidades brahmínicas. Y eso es el verdadero brāhmaṇa.

En esta era falta incluso el varṇāśrama-dharma, qué decir de otros dharmas. Por eso, el śāstra ordena:

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

(CC Madhya 17.21)

No serán capaces de ejecutar ningún tipo de principios religiosos rigurosos. Simplemente adopten este canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (CC Antya 20.12). Saldrán triunfantes. Pero en realidad, el principio de dharma significa avanzar gradualmente, ir paso a paso hacia la liberación. Dharmasya hy āpavargyasya na arthāya (SB 1.2.9). No debemos llevar a cabo el dharma para obtener alguna ganancia material, arthāya. La gente, por ejemplo, está muy empeñada en dar caridad, porque de algún modo obtendrán un puesto elevado. Yajña dāna tapa kriyā. Estos son los karma-kāṇḍīyas, yajña, realizar sacrificios, dar caridad, dāna, tapa, austeridad. Hiraṇyakaśipu por ejemplo se sometió a austeridades muy rigurosas; también Rāvaṇa se sometió a rigurosas austeridades. ¿Para qué? Por obtener beneficios materiales. Nada más.

Pero, en realidad, dharma no significa eso. Dharma significa llegar al punto de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Él dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), eso es dharma, verdadero dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Sākṣād Bhagavān, Kṛṣṇa, da esa orden. Eso es dharma. Na arthāya. No por ganancias materiales. Las personas por lo general ejecutan principios religiosos por alguna ganancia material. Y hay una advertencia. El Bhāgavatam' nos advierte, na arthāya upakalpate: no lleven a cabo prácticas religiosas simplemente para obtener ganancias materiales.

Ganancias materiales significa dinero. Supongamos que tienen dinero. El dinero, porque de acuerdo con las actividades piadosas que hayan hecho antes, reciben un buen nacimiento, riquezas, janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Supongamos que tienen dinero. Hay personas que nacen con una cuchara de plata en la boca. Inmediatamente tienen dinero. Entonces, ¿qué van hacer? ¿Lo van a tirar? No. Se dice que nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. Si tienen dinero, no se lo gasten para la complacencia de los sentidos. Kāmo lābhāya.

Al igual que en el momento actual, si alguien tiene más dinero, compra más automóviles. Antes supongamos que no tenía auto. Él consigue un auto. Obtiene más dinero, otro auto. Más dinero, otro auto. De esta manera, dan la receta para la complacencia de los sentidos. Pero no. Si tienen más dinero del que necesitan, gástenlo para Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Traten de satisfacer a Kṛṣṇa, los sentidos de Kṛṣṇa. No traten de satisfacer sus sentidos, porque se enredarán.

En realidad, el dinero pertenece a Kṛṣṇa. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Todo le pertenece a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el propietario. ¿Cómo van a gastar el dinero de Kṛṣṇa en complacer sus propios sentidos? Eso son actividades pecaminosas. Si toman el dinero del gobierno, la tesorería del gobierno y lo gastan en la satisfacción de sus sentidos, inmediatamente están incurriendo en un delito. Inmediatamente. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. No pueden tocarlo.

Civilización humana... ahora, en el momento presente, son menos que animales. Ganan dinero por medios lícitos o ilícitos y lo acumulan, pero no se lo gastan para Kṛṣṇa. Si van a pedirles algo para Kṛṣṇa: “No, no estamos interesados en los asuntos religiosos. No. Somos seglares”. Nadie paga. Ahora, si acuden a alguien y le dicen: “Queremos abrir un manicomio y un hospital para borrachos”, entonces les dan dinero. Sí.

En Estados Unidos hay un enorme hospital para curar... para atender a los sacerdotes alcohólicos. (risas) Sí. Sacerdotes borrachos. Porque tienen que ejecutar el sacerdocio, pero están borrachos. Entonces quieren curarse. Es un hecho. La gente les da dinero. Si les piden dinero para Kṛṣṇa, no les darán dinero. Ellos van a… Más hospitales. Más hospitales. Dan informes: “Este año hemos aumentado tantas camas de hospital”. Lo cual significa que eso es el progreso. Pero, ¿qué progreso es ese? La gente está enferma. Simplemente tienen que evitar que las personas se enfermen, no debería haber más enfermedades. Eso es progreso. Pero no. Su progreso en la civilización significa que abren más hospitales y más camas. Eso es progreso.

Pero todo esto es complacencia de los sentidos, kāma, para la satisfacción de los sentidos. Le dan medicamentos a un hombre enfermo para curarlo solo para que pueda seguir disfrutando de los sentidos. Eso es todo. Pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste que le dan medicina para que pueda liberarse de las garras de este enredo material y volver a casa, de regreso a Dios, y vivir una vida eterna y bienaventurada, llena de conocimiento. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces:

dharmasya hy āpavargyasya

nārtho 'rthāyopakalpate

nārthasya dharmaikāntasya...

(SB 1.2.9)

En realidad, quien es religioso no gasta su dinero en la complacencia de los sentidos. En el pasado cualquiera que tuviera dinero solía gastarlo en Kṛṣṇa. Aquí en Vṛndāvana, por ejemplo, ven enormes templos. Fueron construidos por hombres muy ricos. Ellos sabían: “Ahora tengo dinero extra, puedo gastarlo para Kṛṣṇa”.

Es como Mahārāja Mansingh, fue a ver a Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī estaba sentado aquí. O a veces en alguna otra parte. Rūpa Gosvāmī era una persona famosa y santa en Vṛndāvana. Y Mahārāja Mansingh fue a verle: “Señor, ¿qué puedo hacer por ti? Tengo algo de dinero. Quiero gastar algo de dinero por ti”. Pero Rūpa Gosvāmī, ¿qué iba hacer con el dinero? Él había renunciado a su cargo de ministro... puesto ministerial para venir a Vṛndāvana no para ganar dinero. Entonces le aconsejó: “Está bien, si tienes dinero, puedes gastarlo para construir un bonito templo para Govindajī”. Así que construyó un templo tan hermoso, siete pisos. Ahora mismo es imposible construir un templo semejante, una obra tan hermosa. Pero él lo gastó, utilizó su dinero de esa manera.

Es decir, que todo el mundo puede servir a Kṛṣṇa. Prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā (SB 10.22.35). Ya sea con su vida, con su dinero, con su inteligencia o con sus palabras pueden servir a Kṛṣṇa. De todas formas. No hay obstáculos al servicio de Kṛṣṇa. Ahaituky apratihatā. No pueden ponérsele obstáculos. En cualquier circunstancia en que se encuentren pueden servir a Kṛṣṇa. Lo primero es que si pueden dedicarle sus vidas eso es muy bueno. Como lo han hecho ustedes. Han dedicado sus vidas a propagar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo mejor, prāṇaiḥ.

Si no pueden dedicar su vida de inmediato, gasten el cincuenta por ciento de sus ingresos en Kṛṣṇa. Prāṇair arthaiḥ. Si creen que no tienen dinero, entonces prāṇair arthair dhiyā, con su inteligencia. Si tienen algún conocimiento, escriban algunos libros y difúndalos, la conciencia de Kṛṣṇa. Y si no tienen educación, no tienen dinero y no pueden dedicar sus vidas, entonces pueden dedicar su vacana. Vācā. Prāṇair arthair dhiyā vācā. ¿Qué es el vācā? Cantar Hare Kṛṣṇa y decirles a todos: “Por favor, canta Hare Kṛṣṇa”. ¿Qué dificultad hay?

Pueden servir a Kṛṣṇa en cualquier circunstancia de la vida. Pero no sean avaros. Si tienen un millón de rupias, y Kṛṣṇa dice vācā. “Dejo mi saldo bancario para mis hijos, y yo voy a Vṛndāvana y canto Hare Kṛṣṇa”. No. Eso se llama vitta-sārtha. Si tienen dinero, deben gastar dinero. No es que: “El dinero sea para mis hijos y mi esposa, y yo voy a Vṛndāvana a cantar Hare Kṛṣṇa”. Hay muchas personas retiradas de ese tipo aquí. Dejan el dinero para sus familiares y vienen aquí con un... Eso por supuesto, es bueno. Pero Kṛṣṇa es muy inteligente. Kṛṣṇa quiere saber dónde han dejado su dinero. (risas) Él pregunta: “Tú le has dejado el dinero a tus hijos y has venido a adorarme a Mí con tu rosario”. No. (risas) Kṛṣṇa es muy inteligente. Kṛṣṇa quiere: “Lo que sea que tengas, tienes que utilizarlo para Mí”.

Como Arjuna. Arjuna era un guerrero y utilizó su energía para luchar contra los demonios. Porque vino a matar a los demonios. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Entonces Kṛṣṇa quiere que utilicen su energía para Su satisfacción. Eso es devoción. Todos tienen su energía y pueden utilizarla para el servicio de Kṛṣṇa. Esa es verdadera devoción.

prāṇair arthair dhiyā vācā

śreya-ācaraṇaṁ sadā

etāvaj janma-sāphalyaṁ

dehinām iha dehiṣu

(SB 10.22.35)

Si quieren alcanzar la perfección en la vida, todo lo que tengan, tienen que gastarlo para Kṛṣṇa. No que: “Lo sustancial es para mis familiares, y yo simplemente vengo con simpatía verbal”. No. Entonces:

dharmasya hy āpavargyasya

nārtho 'rthāyopakalpate

nārthasya dharmaikāntasya

kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

(SB 1.2.9)

No para complacer los sentidos. No utilicen su dinero en complacer los sentidos. En el Bhagavad-gītā también se dice: yajñārthe karma. Están trabajando duro no para... no trabajen de esa manera, para complacer los sentidos. En otro pasaje, en las instrucciones de Ṛṣabhadeva, se dice: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Este cuerpo, este cuerpo humano no está hecho para trabajar sin parar, como los cerdos, para la satisfacción de los sentidos. Pero la gente ha hecho de esto una civilización. Están trabajando muy duro, día y noche, simplemente para complacer los sentidos. Esto se compara a lo que hacen los cerdos.

Han visto tantos cerdos en Vṛndāvana merodeando. Se pasan todo el día trabajando, buscando dónde hay excremento. Esa es su ocupación. Puede que no sea muy agradable, pero esos cerdos también viven en Vṛndāvana. Pero ¿por qué son cerdos? Porque vinieron a Vṛndāvana y se comportaron como cerdos, y Kṛṣṇa les ha dado la oportunidad: “Está bien, vive en Vṛndāvana como un cerdo”. No debemos venir a Vṛndāvana para comportarnos como cerdos. ¿Cuál es el comportamiento del cerdo?

Se entregan a la vida sexual sin hacer ningún tipo de distinciones. Así son los cerdos. Los cerdos no hacen distinciones si es su madre, su hermana o esto o aquello. Tendrán relaciones sexuales con quien sea. Eso es la vida de cerdo. Y esa es la advertencia: arthasya dharmaikāntasya kāma... no traten de complacer los sentidos en nombre del dharma, de la religión o del bhakti. Porque luego tenemos que convertirnos en cerdos y perros. Incluso en Vṛndāvana. No importa. Sí.

Nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ. Después viene kāma. Debido a que tenemos un cuerpo, entonces debemos satisfacer los sentidos. Es necesario. Y es aprobado. Kāmasya. Kāmasya nendriya-prītiḥ (SB 1.2.10). Como la vida sexual. La vida sexual está permitida por el śāstra. Al igual que en el Bhagavad-gītā: dharmāviruddhaḥ kāmo 'smi (BG 7.11): “La vida sexual que no está en contra de los principios religiosos, ese Soy Yo”, dice Kṛṣṇa. Eso significa que la vida sexual debe utilizarse solo para engendrar buenos hijos.

Hay ciertas reglas y regulaciones. Uno puede tener vida sexual una vez al mes. Tan pronto como la esposa queda embarazada, no puede tener vida sexual. Hay reglas y regulaciones. No para... Kāmasya na indriya-prītiḥ. No porque: “Quiero disfrutar de la vida sexual, puedo usarla en cualquier momento”. No. Así no es. Kāmasya na indriya-prītiḥ. Kāma, se requiere, pero na indriya-prītiḥ. Lābho jīveta yāvatā. Pueden utilizar kāma tanto como sea necesario para las condiciones de vida, no para la gratificación de los sentidos.

¿Por qué hay restricciones? ¿Por qué tantas restricciones? Ahora, porque jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ (SB 1.2.10). Porque nuestra verdadera ocupación es entender a Kṛṣṇa, tattva-jijñāsā. Debemos ahorrar tiempo desde todos los ángulos y concentrarnos y utilizar el tiempo simplemente para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! Hare… (cortado) (fin)