ES/721027 - Conversacion - Vrndavana

Conversaciones por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721027 CN - Vrndavana, 25 octubre 1972 - 15:07 minutos

Prabhupāda: Estas personas, los sahajiyās, se han convertido en perros y cerdos. Ahora después de esta vida... (inaudible)

Por sus actividades pecaminosas se han convertido en perros y cerdos. Ahora inconscientemente como perros y cerdos se aprovechan de la tierra de Vṛndāvana. Ahora se convertirán. Ahora se convertirán en devotos puros. Igual que vemos en la vida de Bharata Mahārāja: tanta austeridad, y por un poco de apego por el ciervo, la siguiente vida fue llevado. La siguiente vida se lo llevaron, Yamala-arjuna; se convirtieron en árboles. Pero a causa de permanecer en Vṛndāvana, la siguiente vida... (inaudible)

Deberíamos ser inteligentes. ¿Por qué deberíamos arriesgarnos de nuevo a convertirnos en cerdos y perros? Pero eso requiere inteligencia. En última instancia, serán liberados, pero se retrasarán por convertirse en cerdos y perros una vez.

Gurudāsa: Acyutānanda Mahārāja dijo que ha oído que Bhaktisiddhānta Sarasvatī ha dicho que estas tortugas de Vṛndāvana eran antes casta gosvāmīs.

Prabhupāda: Sí. Así que...

Gurudāsa: ¿Entonces es el resultado de intentar engañar a māyā?

Prabhupāda: ¿Eh?

Gurudāsa: Es el resultado de tratar de...

Prabhupāda: Sí, esto es... están mostrando que: “Somos gosvāmīs“, pero haciendo todas tonterías. Esto es hacer trampa. Como este hombre, él está pensando que: “De una forma u otra estoy consiguiendo dinero a través de Dāmodara, y voy a beber y todo, hacer todo esto”. ¿No es hacer trampa? Gosvāmī significa alguien que tiene pleno control sobre los sentidos. Eso es gosvāmī.

Pero está tomando el título de gosvāmī pero no tiene control sobre sus sentidos. Eso es hacer trampa. Así que no se puede hacer trampa de esa manera, Kṛṣṇa o māyā. Por poco éxito que haya tenido, he intentado siempre no engañar a Kṛṣṇa o māyā. Eso es todo.

Gurudāsa: Sí.

Prabhupāda: Por otra parte, Bon Mahārāja fue designado, pero él quería engañar. Pensó: “Iré a Inglaterra y me convertiré... cuando regrese, me promocionaré: 'He predicado de esta manera y de esta otra' y explotaré”. Igual que hizo Vivekananda. Todos ellos son tramposos. Vivekananda no tenía conocimiento ni siquiera para... lo que hay que dar. Era un sinvergüenza. Y fue a América y recogió a tres mujeres, eso es todo.

Ese es su logro. Una Hermana Nivedita, su secretaria privada. Eso es todo. Todo esto es trampa. Si no lo sabes... van por vino y mujeres, eso es todo. Todos estos svāmīs, van ahora en estos días. Saccidananda, ese hombre de pelo largo, también está siendo demandado por algo. ¿Quién me lo dijo?

Gurudāsa: Ese Devarṣa, el muchacho.

Prabhupāda: Sí. Este proceso de engaño está sucediendo. Pero no se puede engañar a Kṛṣṇa o a māyā. Eso no es posible. Esto es gosvāmī, es decir... He explicado este hecho. A estos sahajiyās. No se comprometan a que: “De un modo u otro cantaré Hare Kṛṣṇa, todo vendrá”. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Duratyayā: es muy difícil superar las leyes de la naturaleza. Entonces, ¿cómo es ese engaño? Así como las leyes de la naturaleza son tan estrictas, si comes más, inmediatamente te da indigestión. Entonces, ¿cómo puedes hacer trampa? Puedes experimentar. La ley de la naturaleza funciona.

Por lo tanto, convertirse en brāhmaṇa significa satyaṁ. ¿Conoces el significado de satyaṁ? Satyaṁ significa veracidad. La primera cualidad es la veracidad. “Satyaṁ śaucaṁ ārjavam āstikyaṁ jñānaṁ vijñānam”. El comienzo es satyaṁ. Generalmente, la gente en los peregrinajes como Vṛndāvana y otros, han tomado esta religiosidad como una profesión para ganar dinero, igual que hacen otros hombres de negocios. Eso es hacer trampa. Generalmente lo hacen. (pausa) En Los Ángeles están manteniendo el estándar dado por... (inaudible)... en cada āratik por la mañana, al menos 150 hombres allí. Aunque yo no esté presente, por sistema, por kīrtana, bailando, ofreciendo culto a la Deidad amablemente, la gente está llegando, de... (inaudible)

Así que tenemos que mantener el estándar muy estrictamente. Si no, volverá a ser el templo de Rādhā-Dāmodara y Bharatpur Mahārāja. Tendrás que buscar algún cliente para venderlo. ¿De qué sirve fundar un templo si no lo haces correctamente? ¿Por qué has de malgastar tu energía? Mejor viaja y predica. No tomes el riesgo de empezar un templo grande, grande. En cuanto se acabe la energía, habrá problemas.

Ese templo de Govindajī, ese hombre perdió todo porque estaba haciendo trampa. Si este hombre también hace trampa, también lo hará. Nuestro Tīrtha Mahārāja está haciendo trampa, entonces ¿cuál es su...? Consiguió tantas cosas, pero no pudo hacer nada. Ahora está tras estos edificios, eso es todo. Si no, ¿cuál es su mérito? No es un buen predicador. Él era como la cabeza de Caitanya Maṭha. Cuanto deber era... pesado deber el tenia de predicar. Pero él no tenía capacidad de prédica. El único en...

Gurudāsa: La prédica da esa energía espiritual.

Prabhupāda: Sí. Así que uno debe estar cualificado para predicar. Si es un engañador, ¿cómo puede predicar?

Gurudāsa: Si está predicando, la cualificación vendrá.

Prabhupāda: Sí. Si es sincero, entonces su capacidad aumentará. De lo contrario, si quiere engañar, entonces disminuirá.

Gurudāsa: Entonces, ¿cuál es el propósito de los templos muy grandes en la India? Sólo para...

Prabhupāda: Sólo para atraer a la gente, para darles inspiración espiritual. Ese es el propósito del templo. No es que piensen: “La gente vendrá y me dará dinero, y yo comeré y dormiré muy bien”, entonces se convertirá gradualmente en el templo de Rādhā-Dāmodara o en cualquier otro templo, la casa de Bharatpur Mahārāja.

Gurudāsa: Estoy pensando que si nos esforzamos con tanta energía por predicar y tener un templo modesto, la energía de todos aumentará: la de nuestros devotos y la de los visitantes.

Prabhupāda: Ese es el principio básico. Si pierdes tu energía, entonces todo está perdido. Y para mantener la energía intacta, debes ser muy estricto en seguir los principios.

Gurudāsa: Subala Mahārāja bromeaba conmigo diciendo que estoy deseando predicar, pero en lugar de eso sólo pienso en acero y cemento.

Prabhupāda: ¿Eh?

Gurudāsa: Subala Mahārāja bromeaba conmigo diciendo que estoy deseando predicar, pero en vez de eso estoy pensando en acero, cemento y ladrillos.

Prabhupāda: No. Si el acero, el cemento y los ladrillos están destinados a la prédica, entonces está bien. Pero si hay dificultad, entonces a veces nos absorbemos en el acero, el cemento. El acero, el cemento no son malos, siempre que estén destinados a la prédica. Eso también es espiritual. Nirbandhe kṛṣṇa sambandhe yukta-vairāgya (Brs. 1.2.255).

Pero como somos materialistas, a veces el acero y el cemento nos atraen más que Kṛṣṇa. Así que este asunto de Bombay me deprime un poco. Porque tan altamente pensado, ahora estas personas, no quieren quedarse allí. Al igual que este Mahaṁsa, Dinanātha, no desean regresar. Algo tiene que hacerse.

Gurudāsa: En realidad, no se trata sólo de uno o dos casos aislados.

Prabhupāda: Hay muchos. Los he estudiado todos.

Gurudāsa: Si se tratara de uno o dos casos aislados, uno puede pensar que tal vez sea una dificultad personal. Pero son muchos casos.

Prabhupāda: No, esto se debe a la mala administración. Se debe a una mala gestión. Líder adecuado. (pausa) (fin)