ES/721030 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721030ND-Vrindavan, 30 octubre 1972 - 39:18 minutos

Pradyumna: 21.

Prabhupāda: Hmmm.

Pradyumna: “En el Caitanya-caritāmṛta, de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el Señor Caitanya afirma que la persona que entra en contacto con un maestro espiritual genuino por la gracia de Kṛṣṇa, es una persona afortunada. Kṛṣṇa le da a alguien que se toma en serio la vida espiritual la inteligencia para entrar en contacto con un maestro espiritual genuino”.

Prabhupāda: Sí. Aquí se dice: “Es una persona afortunada”. No es desafortunada. “La persona que tiene buena fortuna entra en contacto con un maestro espiritual genuino”. Esta pregunta que acabamos de discutir antes de venir a la clase, es cómo seleccionar un maestro espiritual genuino.

Eso no es muy difícil. Es como en nuestra vida de negocios ordinaria, aceptamos como representante de una firma, a quien de hecho en la práctica trata de convencernos para beneficio de esa empresa. Ese es un representante. Supongamos que representa a una editorial, a un vendedor de libros, él tiene que convencer a la gente para vender los libros publicados por su editorial, no tiene que convencerlos de nada más. Supongamos que el goza de la ventaja de ser representante de una empresa comercial, pero se dedica hacer su propio negocio, esta persona no es auténtica, no es genuina.

El verdadero guru es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... Aham eva āsam está de acuerdo (SB 2.9.33). Kṛṣṇa ya existía antes de la creación. Luego creó a Su representante, Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Instruyó al guru original, a Brahmā, porque no había otra criatura viviente, excepto Brahmā, en el comienzo de la creación, y Él instruyó a Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Hay otros versos en los Vedas, en donde se explica que Él instruyó a Brahmā. Por lo tanto, el guru original es Kṛṣṇa.

El mismo guru, Kṛṣṇa, también está instruyendo a Arjuna. Kṛṣṇa se convirtió en el guru de Arjuna. Arjuna lo aceptó como guru: śiṣyas te ‘ham (BG 2.7). Arjuna dijo: “Ahora no estoy hablando contigo como amigo, sino que te acepto como mi guru”. Por lo tanto, por conclusión śāstrica, Kṛṣṇa es el guru original. ¿Quién puede negarlo? Kṛṣṇa es jagat-guru. Él es el guru de todos, porque todo mundo aceptó la autoridad del guru, Kṛṣṇa. Cualquiera que acepta la autoridad del Bhagavad-gītā, está aceptando, imperceptiblemente, a Kṛṣṇa como guru. Por lo tanto, un maestro espiritual genuino significa quien representa a Kṛṣṇa. ¿Quién puede negarlo?

Entonces, encontrar un maestro espiritual genuino no es un trabajo muy difícil, porque si uno representa al guru, Kṛṣṇa, entonces debe hablar de Kṛṣṇa, debe convencer a la gente acerca de Kṛṣṇa. ¿Qué piensas de esto, Visanjī?

Hindú: Jaya, Mahārāja.

Prabhupāda: Ese es un guru genuino. ¿Dónde está la dificultad de encontrar un guru genuino? Como Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu dijo: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa (CC Madhya 7.128). Caitanya Mahāprabhu dijo: “Predica las palabras de Kṛṣṇa”. Por eso, es genuino. Del mismo modo, todo el que represente a Kṛṣṇa y actúa en nombre de Kṛṣṇa, es un guru genuino. ¿Dónde está la dificultad? ¿Hay alguna dificultad? Cualquiera puede entender que si Kṛṣṇa es el guru original, y si alguien está actuando en Su nombre, él es un guru genuino. Si alguien trata de convencer a las personas acerca de sí mismo, esa persona no es un guru auténtico.

Por lo tanto, no es difícil encontrar un guru genuino, siempre y cuando uno sea serio en buscar un guru genuino. Pero si lo que quiere es algo más... Porque hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi (SB 1.2.17). Si en mi corazón hay algo más, entonces me dejaré engañar por otros... alguien más que no es un guru genuino. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11).

De modo que, encontrar un guru genuino, un maestro espiritual auténtico, no es muy difícil, es muy fácil. Kṛṣṇa dice explícitamente: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Este conocimiento, el conocimiento védico, se recibe a través del sistema paramparā. Es como Kṛṣṇa le dijo al dios del Sol:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave ‘bravīt

(BG 4.1)

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

(BG 4.2)

Kṛṣṇa dice: “Este sistema de yoga, en primer lugar, se lo expliqué al dios del Sol, y él se lo explicó a su hijo, Manu, y Manu se lo explicó a su hijo, Iṣkvāku. De esta manera, mediante el sistema de paramparā, mediante la sucesión discipular, desciende el conocimiento”. Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa. Pero tan pronto como otros comenzaron a explicarlo, personas que no están en la cadena de sucesión discipular, hablando la misma verdad, se rompe. Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ. Yoga naṣṭaḥ. Esta se arruina.

Si esas personas no vienen en la sucesión discipular, estropearán la enseñanza. Eso está sucediendo. El supuesto comentarista, maestro del Bhagavad-gītā, que no viene en la sucesión discipular, es un guru autoproclamado, por lo tanto, él no es guru. El guru autoproclamado no puede ser guru. Debe ser autorizado por el guru genuino, entonces es un guru. Así son las cosas. Nadie puede autoproclamarse en nada. Un médico, no puede hacerse médico a sí mismo: “He estudiado todos los libros de medicina en mi casa”. No. “¿Alguna vez fuiste a la facultad de medicina y recibiste instrucción de los maestros autorizados? Si obtuviste tu título, entonces eres médico”.

Del mismo modo, un guru genuino significa que debe estar autorizado por un guru superior. Tal y como ha dicho Caitanya Mahāprabhu: āmāra ājñāya guru hañā tāra ‘ei deśa (CC Madhya 7.128). Debe recibir la orden de su superior, y su superior debe ser genuino. Entonces también él es auténtico, no autoproclamado. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). La directriz que se nos da es que uno debe ir a un guru. ¿Pero quién es el guru? Śābde ca pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam. Estas son las descripciones.

Encontrar un guru genuino no es difícil, siempre y cuando nosotros seamos también auténticos en buscar un guru. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dijo: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Por la misericordia del guru y Kṛṣṇa... Porque por la misericordia de Kṛṣṇa, uno obtiene un guru genuino, y por la misericordia del guru genuino, uno encuentra a Kṛṣṇa. Este es el proceso.

Cuando soy realmente sincero en tener una conexión con Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está en el corazón de todos, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), Kṛṣṇa se da cuenta. No podemos ocultarle nada a Kṛṣṇa, eso no es posible. Porque Kṛṣṇa está sentado al lado del otro, como dos pájaros, posados uno al lado del otro. Un pájaro está comiendo el fruto del árbol; el otro pájaro es el testigo. Ese es el testimonio védico. Tan pronto como yo adquiero suficiente seriedad para saber acerca de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se da cuenta: “Ahora mi amigo se ha vuelto serio”. Voy a buscar un guru auténtico para él.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice que: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Por la doble misericordia... la misericordia de Kṛṣṇa y la misericordia del guru. Si una persona es seria, Kṛṣṇa está satisfecho: “Oh esta persona es seria, en lo que se refiere a conocerme”, entonces Kṛṣṇa le da indicaciones de que: “Aquí está el guru, Mi representante. Refúgiate en él y me obtendrás”. Esa es la forma. Eso se explica en estos versos... que por la gracia de Kṛṣṇa, es una persona afortunada. Persona afortunada significa que debe ser sincero, serio en lo que se refiere a conocer a Kṛṣṇa. Eso es buena fortuna. Porque nuestra desgracia ha comenzado olvidando a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Cuando deseamos disfrutar de este mundo material, olvidando el servicio de Kṛṣṇa, ese es el comienzo de nuestra mala fortuna. Ese es el comienzo. Porque tan pronto como me olvido de Kṛṣṇa, ese es el comienzo de mi desgracia.

Entonces, para ser... para volver a ser afortunado, tengo que volverme consciente de Kṛṣṇa. Ese es el camino. Lo mismo... De una forma u otra... Anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela ataeva kṛṣṇa māyā ... ataeva māyā tāre galila baddhiya (CC Madhya 20.117). De una forma u otra, hemos olvidado a Kṛṣṇa. Desafortunadamente porque lo somos, incluso si tenemos la oportunidad de recordar a Kṛṣṇa, estamos tratando de evitarlo. Estamos inventando tantas cosas sin sentido: “¿Por qué no esto? ¿Por qué no eso? ¿Por qué no...?”. Esto es una mala fortuna.

Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Pero estamos diciendo, “¿Por qué no esto? ¿Por qué no eso? ¿Por qué no esto otro? ¿Por qué no aquello?”. Esa es nuestra mala fortuna. ¿Por qué? Kṛṣṇa dice: mām ekam. ¿Por qué debo intentar poner otra alternativa? ¿Por qué? ¿Cuál es la razón? Esa es nuestra mala fortuna. Kṛṣṇa nos ofrece la buena fortuna: sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Eso es buena fortuna. Pero yo no la voy aceptar. Kṛṣṇa dice: “Abandona toda otra ocupación. Simplemente refúgiate en Mí. Te daré plena protección”. Pero no le creo a Kṛṣṇa, por eso, es mi mala fortuna. Esta fortuna, para llegar a ser afortunado y desafortunado... Al igual que en la palabra en inglés: “El hombre es el arquitecto de su propia fortuna”. ¿No es así? “El hombre es el arquitecto de su propia fortuna”. Pero tan pronto, como son arquitectos de su propia fortuna, también son arquitectos de su propio infortunio. Si no aceptan el consejo de Kṛṣṇa, deben considerarse desafortunados. Debemos ser cautelosos: “¿Por qué seré desafortunado? Debo ser afortunado”. Ser afortunado, no es una cosa muy difícil. Todas estas personas con conciencia de Kṛṣṇa son afortunadas. Han tomado el consejo de Kṛṣṇa tal como es, sin ningún cambio. Son afortunados. Y eso se está manifestando, que son afortunados.

Este es el proceso. Por la gracia de Kṛṣṇa, si somos sinceros y somos serios, Kṛṣṇa se vuelve amable con nosotros y nos da indicaciones: buddhi-yogaṁ dadāmi tam. “Les doy buddhi-yogam”. Buddhi significa inteligencia. Entonces aquí, todos tienen inteligencia. Al menos, todos pensamos ser muy inteligentes. Todos creemos que lo somos. Aunque seamos el necio número uno, nos consideramos muy inteligentes, porque tenemos inteligencia. Pero cuando la inteligencia se utiliza para la fortuna material, eso es mala fortuna. Pero cuando la inteligencia se usa para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa, eso es buena fortuna.

Nosotros podemos establecer nuestra propia fortuna o desgracia. La fortuna significa que debemos ser serios después de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Uno debe ser serio. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Entonces, si somos inteligentes, deberíamos pensar seriamente en esta propuesta. ¿Por qué Kṛṣṇa dice: “Renuncia a todo y entrégate a Mí”? Hay suficiente razón. Si uno ha estudiado seriamente el Bhagavad-gītā, hay razones más que suficientes para entregarse a Dios, a Kṛṣṇa. En todos lados.

Kṛṣṇa les dice a aquellos que son karmīs: yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana. Esto es para los karmīs. Y para los jñānīs, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchos, muchos nacimientos, los supuestos jñānīs, cuando se entregan a Kṛṣṇa, eso es su éxito. Sa mahātmā su-durlabhaḥ.

Vāsudevaḥ sarvam iti. Mediante el cultivo del conocimiento, mediante la especulación filosófica, si uno llega a esta conclusión, que vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo, entonces cuando llegamos a ese nivel esa persona es jñānavān, verdadero jñānavān. Eso es el verdadero... Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva (SB 10.14.3). Debe ser sumiso. Esa sumisión significa: “Sí, después de cultivar el conocimiento, mi Señor, Kṛṣṇa, he llegado a esta conclusión, que Tú eres la Verdad Absoluta Suprema. Inclino mi cabeza ante Tus pies de loto”. Esa es el verdadero jñāna. Eso es jñāna. De lo contrario, ajñāna.

Pero ellos están aceptando ajñāna como jñāna. Aceptar ajñāna como jñāna es la posición más desafortunada. Eso no es jñāna. El verdadero jñāna significa cómo rendirse a Kṛṣṇa. Entonces esto es jñāna. Esta instrucción también está ahí, para el yogī, karmī, jñānī, yogī y bhakta. Hay cuatro clases de hombres, trascendentalistas. Todos son trascendentalistas, cultivan la espiritualidad... Eso está bien. Pero incluso en el campo del cultivo espiritual hay superior e inferior. No exactamente superior o inferior, porque eso es material. Pero aun así hay clasificación.

Esta clasificación se termina cuando uno llega a conocer a Kṛṣṇa. Yasmin vijñāte sarvam evam vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si uno entiende a Kṛṣṇa, entonces se conocen automáticamente Paramātmā y Brahman. Sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti. Al igual que si tienen cien mil dólares, dentro de esa cantidad están incluidos los diez dólares, y los cincuenta dólares y los quinientos dólares.

Así que en el Bhagavad-gītā se habla de todo: jñāna-yoga, karma-yoga, dhyāna-yoga, buddhi-yoga, tantos yogas. Pero Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), en última instancia. Eso significa: “Si te entregas a Mí, todos estos yogas están incluidos”. Todos estos yogas (karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga) están incluidos. Yoginām api sarveṣāṁ (BG 6.47).

Eso tenemos que entenderlo. Tenemos que ser tan afortunados como para entender esta filosofía. Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya (CC Madhya 22.62). Esta filosofía que dice que... Si uno se rinde a Kṛṣṇa, si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces su karma-yogī, jñāna-yogī, dhyāna-yogī, haṭha-yogī, todo. Todo está incluido allí.

No se tiene que practicar por separado karma-yoga, dhyāna-yoga, jñāna-yoga, haṭha-yoga. Todo está ahí. Los haṭha-yogīs, pueden mostrar muchas cosas maravillosas, pero el kṛṣṇa-bhakta, sin esforzarse por todas estas cosas, Kṛṣṇa puede mostrar mucha magia en su nombre. ¿Por qué debería tomarse problemas para hacer la magia él mismo? Kṛṣṇa mostrará cómo los devotos realizan cosas mágicas. Kṛṣṇa lo mostrará.

Es como un niño pequeño, no necesita ganar dinero para gastarlo. Si es el hijo de un hombre rico, su padre lo cuidará. Del mismo modo, un devoto no se esfuerza por convertirse en experto en jñāna-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga, estos yogas. Él depende de Kṛṣṇa. Y cuando haya que mostrar algún poder místico yóguico, Kṛṣṇa se encargara de ello. Ese es el proceso, el bhakti-yoga. Sigan a Kṛṣṇa, y todo se hará, por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66): “No tengas miedo, Yo te cuidaré “.

Por eso, la conclusión es que la persona que es afortunada, puede emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa al ciento por ciento, sin ninguna desviación. Eso es lo que se necesita. Sigue.

Pradyumna: “...entonces, por la gracia del maestro espiritual, uno avanza en la conciencia de Kṛṣṇa. De esta manera, todo lo que se refiere a la conciencia de Kṛṣṇa está directamente bajo la energía espiritual: Kṛṣṇa y el maestro espiritual. Esto no tiene nada que ver con el mundo material. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus muchas expansiones”.

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa no está solo. Es como cuando hablamos del rey, aunque es una palabra en singular, “rey” significa que hay muchas más personas. Está la reina, está el ministro, está la secretaria, está el comandante en jefe, hay guardaespaldas, hay tantas otras cosas. Del mismo modo, cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa significa Sus expansiones.

Él tiene diferentes tipos de expansiones: svāṁśa y vibhinnāṁśa. La expansión de svāṁśa es viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa es la persona original. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Todos los demás... Como Viṣṇu, Nārāyaṇa o los semidioses, todos los demás, son expansiones de Kṛṣṇa. También nosotros somos expansión de Kṛṣṇa; nosotros las entidades vivientes, somos vibhinnāṁśa. Mamaivāṁśa. Kṛṣṇa dice mamaivāṁśa. Jīva-loka. Jīva-loke: “Todas estas entidades vivientes, son mis partes integrales”. También nosotros somos expansiones de Kṛṣṇa, o los semidioses, también son expansiones de Kṛṣṇa. Los viṣṇu-tattva, también son expansiones de Kṛṣṇa, todos.

De manera que Kṛṣṇa significa incluir Sus expansiones, incluyendo a Sus energías, Su parafernalia personal, incluido Su dhāma, todo. Eso es Kṛṣṇa. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). Tiṣṭhan significa que continúa existiendo. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena —con Su expansión, Su expansión svāṁśa, Su expansión vibhinnāṁśa.

De modo que Kṛṣṇa no está solo. Kṛṣṇa no es nirākāra. Kṛṣṇa no es impersonal, porque tiene tantos asociados personales. Nityo nityānām. Todos estos asociados personales, son personas individuales. Todos somos personas. Ustedes, yo, somos personas. Todos somos individuales. Tengo mi opinión individual; tienen su opinión individual. Unidad significa cuando estas opiniones individuales coinciden en el asunto de entregarse a Kṛṣṇa, eso es la unidad.

La unidad no significa que todos estos individuos se vuelvan uno, homogéneo. No. Mantienen su individualidad, pero se vuelven uno al servicio de Kṛṣṇa. Esa es la unidad. Ahora todos están trabajando para su gratificación sensorial, a nivel personal. Cuando todos acuerdan que: “Todos debemos satisfacer a Kṛṣṇa”, eso es unidad. Esa es la unidad. Una nación. Podemos entender: una familia. Una familia significa que son personas individuales, pero que trabajan por el interés de la familia, todos ellos conjuntamente, unidos, trabajando. Del mismo modo, están trabajando conjuntamente para la sociedad o están trabajando conjuntamente para la comunidad o trabajando conjuntamente para la nación. Esa es la unidad.

Cuando decimos: “Somos la nación india, eso es unidad”, esa unidad no significa que todo individuo de la India se haya vuelto homogéneo con otros indios. No. Cada indio es una persona individual, pero ha sacrificado su individualidad y se ha ocupado al servicio del país. Esa es la conciencia nacional. Del mismo modo, conciencia de Kṛṣṇa. Como hay conciencia nacional, conciencia comunitaria, conciencia familiar, muchas otras formas de conciencias, de manera similar, la conciencia de Kṛṣṇa significa que todas las personas aceptan trabajar para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la unidad.

La unidad no significa que perdamos nuestra individualidad. A veces, individualmente luchamos. Como en la asamblea legislativa, nuestros representantes, los diputados, van y se pelean. Hay una deliberación. Pero el propósito es servir al país. Por eso, a pesar de las diferentes opiniones, aceptan trabajar de esta manera. Eso es el parlamento.

Del mismo modo, debe haber siempre individualidad, pero cuando encontramos una manera de satisfacer a Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, para satisfacer a Kṛṣṇa, eso es la unidad. Ekatvam anupaśyataḥ (ISO mantra 7). Eka. Eso es ekatvam. En otras palabras, ekatvam... Esta es la versión del Īśopaniṣad, ekatvam anupaśyataḥ. Ekatvam anupaśyataḥ. Ekatvam, y al mismo tiempo, anupaśyataḥ. Eso significa que todos somos almas espirituales. Que somos partes integrales de Kṛṣṇa. Eso es anupaśyataḥ. Y partiendo de esta base, cuando encontramos ekatvam, unidad, eso es el plano de la paz, que: “Todos somos sirvientes de Kṛṣṇa”.

Caitanya Mahāprabhu aconsejó esto. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Cuando sentimos que: “Eternamente soy sirviente de Kṛṣṇa, tú eres sirviente de Kṛṣṇa”, eso es ekatvam. No es que nos convirtamos en un bulto de cosas. No. La impersonalidad no puede ser... La personalidad no puede ser cambiada. Jīva-loke. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Esta individualidad es sanātana, es eterna. Pero cuando no estamos de acuerdo en servir a Kṛṣṇa, eso es asanātana, no sanātana. Eso es artificial.

Aquí en este mundo material, no hemos estado de acuerdo en servir a Kṛṣṇa. Por eso, lo que proponemos es estar nuevamente de acuerdo en servir a Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esta es la verdadera filosofía. No estuvimos de acuerdo, por lo tanto, llegamos a este mundo material, y estamos luchando entre nosotros. Ahora, una vez más, la propuesta es aceptar esta unidad, ekam. Entonces habrá paz. Jñātvā māṁ śāntim ṛcchanti. Estas cosas están ahí.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Nos estamos convirtiendo en líderes, amigos de la gente, pero no somos verdaderos amigos de la gente. El verdadero amigo es Kṛṣṇa... Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Si nos limitamos a decir: “Soy tu amigo en el sentido que te entrego el mensaje de que ‘Kṛṣṇa es tu mejor amigo’. Yo no... Yo soy tu amigo siempre y cuando te esté dando esta información. Pero el verdadero amigo es Kṛṣṇa”, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām.

Esto es amistad. Si uno predica la conciencia de Kṛṣṇa y les enseña a todos que: “Kṛṣṇa es tu mejor amigo...”. Él no dice: “Soy tu mejor amigo”. “Soy tu mejor amigo en el sentido, que te estoy dando esta información”. En realidad, Kṛṣṇa es su mejor amigo. ¿Qué puedo hacer yo? Soy una pequeña entidad viviente. ¿Qué puedo hacer por ustedes? Yo seré... puedo ser su amigo, pero cuando estén en peligro, no podré protegerles de ninguna manera; solo Kṛṣṇa puede darles protección.

Eso es la verdadera amistad. No lo asume para sí mismo, él siempre se limita a llevar el mensaje. Ya idaṁ... mad-bhakteṣv abhidhāsyati (BG 18.68). Simplemente nuestra misión es llevar el mensaje de Kṛṣṇa, entonces somos amigos, de lo contrario no somos amigos. Podemos adoptar una postura como si fuésemos amigos, pero no somos amigos, porque no sabemos cómo beneficiar al amigo. A veces los desorientamos.

Por eso, nuestra ocupación es señalar que “Kṛṣṇa es tu amigo”. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). “Él es el propietario. No pretendas tu ser el propietario, no eres propietario. Estás reclamando falsamente, porque lo que reclamas como tu propiedad, Kṛṣṇa te lo quitará en el momento de tu muerte. Todo estará terminado”. Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham (BG 10.34), dice Kṛṣṇa. Mṛtyu... Kṛṣṇa dice: “Soy la muerte cuando le quito todo a la persona: su vida, sus propiedades, su cuerpo y todo”.

En realidad, cuando afirmamos: “Esta es mi propiedad”. Eso es moha. Aja mameti (SB 5.5.8). Lokasya janasya moho ‘ñame. Esto es amistad, educar a la gente, enseñarles que: “No eres propietario. Kṛṣṇa es el propietario. No eres el disfrutador. Kṛṣṇa es el disfrutador. Estás buscando amigos que te puedan proteger. Kṛṣṇa es el amigo supremo, Él te dará protección”. Si difundimos este mensaje por todo el mundo, entonces soy amigo de Kṛṣṇa y amigo de la persona. De no ser así, no soy amigo.

Porque no puedo ser amigo. Simplemente puedo llevar... Como un cartero, el cartero les entrega cinco mil rupias. No es él quién se las da; alguien más se las envía. Él simplemente se las está entregando. Eso es todo. Del mismo modo, si simplemente llevamos el mensaje de Kṛṣṇa tal como es, nos volvemos perfectos. No es muy difícil. Si simplemente transmito el mensaje de Kṛṣṇa, ¿dónde está la dificultad? Todo está ahí. Kṛṣṇa lo ha dicho todo. Kṛṣṇa dice: man-manā mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Nosotros transmitimos el mensaje. Simplemente piensen siempre en Kṛṣṇa, siempre ofrezcan tus reverencias a Kṛṣṇa, conviértanse en devotos de Kṛṣṇa. Man-manā, piensen en Kṛṣṇa siempre. Tenemos que llevar este mensaje. ¿Dónde está la dificultad?

No hay dificultad, para convertirse en un maestro espiritual genuino basta simplemente si llevamos el mensaje de Kṛṣṇa tal como es, sin ninguna adulteración. Así pues, tenemos que encontrar una persona que sea un verdadero maestro espiritual genuino y nuestro criterio debe ser, que no está, quiero decir, adulterando el mensaje de Kṛṣṇa. Que no está haciendo estragos con el mensaje de Kṛṣṇa a fin de presentarse a sí mismo. Que simplemente está presentando el mensaje de Kṛṣṇa tal como es. Entonces esa persona es el maestro espiritual. Nadie más.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin)