ES/721031 - Clase SB 01.02.20 - Vrndavan

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721031SB-Vrndavana, 31 octubre 1972 - 35:01 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

(SB 1.2.20)

Prabhupāda: (al lado) No es necesario.

Pradyumna: (cortado) (dirige el canto de los sinónimos) (cortado)

…de la asociación; jāyate—se vuelve efectivo.

Traducción: “Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene el verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material”.

Prabhupāda:

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

(SB 1.2.20)

La Verdad Absoluta es conocimiento científico, no es sentimentalismo: “Acepto a alguien como Dios por número de votos”. Eso no es bhagavat-tattva-vijñānam. Debemos conocer la definición de Dios. No es que alguien se presente con una larga barba y diga: “Yo soy Dios”, y nosotros sinvergüenzas lo aceptamos como Dios. No es así. Es vijñānam.

Vijñāna significa ciencia. No se puede entender quién es Dios sin conocimiento científico. Bhagavat-tattva-vijñānam. Y ¿quién puede entender esta vijñāna, este conocimiento científico? Mukta-saṅgasya: el que está liberado de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, él puede comprender.

Aquellos que están contaminados con tamo-guṇa, rajo-guṇa, pueden crearse su propio Dios. También hay diferentes tipos de “Dios”. En cierto sentido, todos somos Dios. Dios significa el controlador. Y, en cierta medida, todos somos controladores. Pero como ya he explicado varias veces, verdadero controlador significa quien no está controlado por otros. Ése es Dios. Si estoy controlado por la naturaleza material, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā... (BG 7.14). Nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, si estoy sujeto al control de estas condiciones de la naturaleza, ¿cómo puedo volverme Dios? Dios nunca está bajo el control de nadie.

Por lo tanto, quien puede entender a Dios debe estar libre de la contaminación de la naturaleza material. Mukta-saṅgasya. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Quien ha comprendido, percibido el Brahman, prasannātmā, prasannātmā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā... Aquí también se dice evaṁ prasanna-manasaḥ. En todas partes encontrarán lo mismo. No hay posibilidad de contradicción. Prasanna-manasa y prasannātmā, es lo mismo.

Entonces, ¿cómo podemos llegar a ser prasannātmā o prasanna-manasa? Eso se explica en este verso, bhagavad-bhakti-yogataḥ. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Si aceptan el bhagavad-bhakti-yoga, servicio devocional al Señor, serán prasanna-manasa. Siempre se sentirán felices. Si no soy feliz, si no soy prasanna-manasa, eso significa que māyā me ha atacado. Un bhagavad-bhakta nunca será aprasanna, no alegre. Siempre se siente muy contento. Si realmente está en contacto con Kṛṣṇa, ¿cómo puede volverse triste? No. Si es taciturno, si es infeliz, eso significa que māyā lo ha atacado. Esta es la prueba

Por eso, Rūpa Gosvāmī dice, utsāha: “Debemos ser siempre entusiastas”. Pero no podemos desarrollar ese entusiasmo de manera artificial. Tenemos que tener bhagavad-bhakti-yoga. Como estos visitantes en el templo, vean cuán entusiastas son. Se levantan temprano en la mañana, van a bañarse en el Yamunā, y visitan muchos templos, especialmente este templo de Dāmodara, porque es el mes de Dāmodara.

Y desde las cinco de la mañana o antes, las tres de la mañana, están muy entusiastas. No duermen muy bien. Eso significa falta de bhagavad-bhakti-yoga. Es māyā. Deben ser muy cuidadosos. Comprobarlo. Si no podemos levantarnos temprano por la mañana, eso significa que estamos bajo las garras de māyā. Esta es la prueba. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice:

jīv jāgo jīv jāgo gauracānda bole

kota nidrā jāo māyā-piśācīra kole

(Aruṇodaya-kīrtana II)

Dormir es muy peligroso. Mientras más dormimos, debe entenderse que estamos bajo las garras de māyā porque el síntoma de tamo-guṇa es la pereza y el sueño. Ese es el síntoma de tamo-guṇa, pereza y sueño. Y los síntomas de rajo-guṇa, estar muy activos, pero tal como los monos. Los monos son muy activos, pero siempre están molestando. Donde quiera que se sientan, : “Gata-gata-gat-gat-gat”. Ni por un momento están inactivos, pero es toda necedad. Eso es pasión. Y la bondad significa conocimiento.

En el verso anterior se explica cómo elevarse al plano de la bondad. Quien se eleva al plano de la bondad, se vuelve prasanna-manasa, porque ya no está sujeto al ataque de las modalidades de la ignorancia y la pasión, es decir de la pereza, el sueño y de la actividad necia. La actividad sin sentido es más peligrosa que la falta de actividad. Porque si alguien es peligroso, es mejor que no sea muy activo, porque... como estos monos. Siempre los encontrarán muy activos, pero a nadie le gustan. Tan pronto como un mono se acerca, todos los alejan: “¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera de aquí!”.

Por eso, no debemos ser ni perezosos ni dormilones, al mismo tiempo no debemos dejarnos llevar por la actividad necia. Debemos elevarnos al verdadero nivel de la vida, la bondad. Desde ahí podemos comenzar nuestro servicio devocional. Eso se confirma también en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Después de elevarse al plano de brahma-bhūta (SB 4.30.20), después de entender claramente ahaṁ brahmāsmi, podemos adoptar el servicio amoroso trascendental del Señor. Pero no antes. Si emprendemos la senda del bhakti-yoga antes... por supuesto, poco a poco llegaremos a ser también brahma-bhūta... EL bhakti-yoga es tan poderoso que no depende de ninguna condición. Ahaituky apratihatā. Apratihatā significa que no está sujeto a ninguna condición.

Pueden comenzar... en cualquier posición en que estén, pueden comenzar inmediatamente. Pueden comenzar a escuchar acerca de Kṛṣṇa desde cualquier posición. Śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23). No importa. Y si siguen estrictamente el proceso bhagavad-bhakti-yoga, entonces automáticamente de forma natural se sitúan por encima de la bondad. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26).

Todo el que haya tomado en serio el servicio devocional... vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam (SB 1.2.7). Liberación significa conocimiento y desapego. Conocimiento, conocimiento completo, significa que: “Yo no soy el cuerpo, soy un alma espiritual, y mis actividades corporales no son beneficiosas para el objetivo supremo de la vida. Debo ocuparme en actividades espirituales”. Esto se llama jñāna y vairāgya. Cuando alguien sabe que no es el cuerpo, ¿por qué entonces debería trabajar duro día y noche para mantener el cuerpo? Eso es conocimiento.

Y los karmīs están tratando de mantener este cuerpo. Algunas veces los karmīs también adoptan el bhakti-yoga, no bhakti-yoga, un mal llamado bhakti, pero su objetivo es cómo mantener bien el cuerpo. Eso también es aceptado. Akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ (SB 2.3.10). Porque si emprenden la senda del bhakti-yoga aunque solo sea para mantener bien este cuerpo, eso también es muy bueno, porque gradualmente, debido a la influencia del bhakti-yoga, se elevarán al plano de mukta, mukta-saṅga. El bhakti-yoga es muy fuerte.

Por eso, en los śāstras recomiendan que tanto si son karmīs, como jñānīs, o como yogīs, adopten la senda del servicio devocional, todos sus deseos se verán satisfechos. Así lo dicen los śāstras.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta puruṣaṁ param

(SB 2.3.10)

Esta es la recomendación. Se incluye todo. Si tienen deseos como los karmīs, los jñānīs o los yogīs, deben emprender la senda del bhakti-yoga. Bhagavad-bhakti-yogataḥ. Llegarán a ser prasanna-manasa. Estarán absortos. Se elevarán al plano de la alegría. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12).

La vida espiritual significa ānandamaya. No hay cosas desagradables, siempre ānanda. Esa es la vida espiritual. La vida espiritual significa ānanda, y la vida material significa ansiedad. Pueden distinguir. Si están siempre sufriendo de ansiedad, esa es vida material, y si siempre se sienten felices, esa es vida espiritual. Ānandamayo 'bhyāsāt. En este verso se explica lo mismo. Quien ha emprendido la senda del bhakti-yoga, debe ser prasanna manasa, debe sentirse muy contento. Si están llenos de ansiedad, ¿cómo pueden entender la ciencia de Dios? Eso no es posible. Entonces evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20), mediante la práctica de bhakti-yoga elévense a la plataforma de la felicidad trascendental, prasanna-manasa.

La vida espiritual, la vida trascendental significa una vida eterna de bienaventuranza y de conocimiento. Ese es el plano espiritual. Y vida material significa vida temporal de sufrimientos y condiciones miserables. Una vida temporal de condiciones miserables, eso es vida material. Y vida espiritual significa una vida eterna bienaventurada y plena de conocimiento.

Esta vida es temporal, pero cuando nos elevamos al plano de nuestra vida espiritual, eso es eterno. Sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). También somos partes integrales de sac-cid-ānanda-vigraha. Vigraha significa forma. Sac-cid-ānanda no significa impersonal. Eso no es más que otra tontería, otra tontería. Ānanda no puede ser impersonal. Pueden hacer la prueba.

Imaginen que los encierran en una gran habitación sin que nadie vaya a visitarlos nunca, no podrán sentirse cómodos, ni felices durante mucho tiempo. Se sentirán solos, intentarán salir de allí. Todo el mundo tiene la experiencia, nosotros tenemos está experiencia cuando nos elevamos muy alto en el cielo, pero no podemos permanecer en esa condición más de, como máximo, ocho a diez horas. Después nos ponemos muy inquietos. Estamos muy altos en el cielo, pero no podemos quedarnos allí. Por lo tanto, los śāstras dicen:

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

Quien no se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, puede elevarse mediante las austeridades y la penitencia, pero no puede permanecer por mucho tiempo en esa posición. Puede abandonar artificialmente el mundo material, jagan mithyā, pero tiene que volver a este mithyā jagat y abrir escuelas y hospitales, porque no puede permanecer de esa manera impersonal.

Está comprobado. Todos los mal llamados brahmavādī, dicen: “Hemos alcanzado la liberación”, pero nada de liberación. Eso es simplemente una invención, vimukta-māninaḥ. Piensan así. Pero en realidad no están liberados. Aviśuddha-buddhayaḥ. Quién sin ser liberado dice que: “Me he liberado”, eso significa aviśuddha-buddhayaḥ, la inteligencia no ve las cosas con claridad. No sabe qué es la liberación. Liberación significa prasanna-manasa, está llena de felicidad. Eso es liberación. Evaṁ prasanna-manasaḥ, bhagavat-tattva... bhagavat-tattva-vijñānam (SB 1.2.20). Tattva significa verdad. Tienen que entender a Bhagavān en verdad.

Y eso, entender en verdad, eso es una ciencia, no es sentimentalismo. Vijñāna. En otro pasaje, Kṛṣṇa dice para aconsejar a Brahmā, catuḥ-śloki-bhāgavata (SB 2.9.33/34/35/36), jñānam... en el Bhagavad-gītā también, jñānaṁ sa-vijñānam. Jñānaṁ me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam (SB 2.9.31). El jñānaṁ me parama-guhyam, el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, es sumamente confidencial. Jñānaṁ me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam. No es sentimentalismo. Está lleno de conocimiento científico.

Cuando entendemos la verdad, la Verdad Absoluta científicamente, eso se denomina bhagavat-tattva-vijñānam. Ese bhagavat-tattva-vijñānam puede entenderlo la persona que se ha liberado. Alguien que está muy ocupado, ansioso con la política, la sociología, el humanitarismo, que está siempre muy ocupado en la política, ¿cómo puede interesarse o cómo podrá entender bhagavat-tattva-vijñānam? Eso no es posible.

Por eso, estas son las pruebas para entender. Un político puede presentarse diciendo que es muy avanzado en la vida espiritual, pero cuando vemos que está más interesado en la política que en Kṛṣṇa, esto nos revela cuál es su verdadera posición. Esa es la comprobación. O política o sociología o lo que sea, el devoto puro siempre está interesado en cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Como Arjuna. Por supuesto, cuando una persona tiene ese interés, todas las demás cosas, las cosas subordinadas, están incluidas.

Arjuna, por ejemplo, era un gran devoto de Kṛṣṇa, pero al mismo tiempo era un político. Pero el primer interés es llegar a Kṛṣṇizarse, cómo satisfacer a Kṛṣṇa, no que: “Yo amo a Kṛṣṇa con intereses políticos”. No. Aman a Kṛṣṇa, y todos sus problemas, políticos, sociales y demás, se resolverán. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No deben tratar de hacerlo por razones políticas y hacer de la conciencia de Kṛṣṇa algo secundario.

Por eso, nosotros decimos que si la gente, no todos, si un pequeño porcentaje de toda la población del mundo toma conciencia de Kṛṣṇa, todos los problemas del mundo se resolverán. No esperamos que el cien por ciento de las personas se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, sino simplemente un pequeño porcentaje, digamos el cinco por ciento. Si este porcentaje de personas de toda la población se vuelve conscientes de Kṛṣṇa, entonces la faz del mundo cambiará, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1), porque si los líderes entienden la conciencia de Kṛṣṇa y actúan en consecuencia, los demás los seguirán. Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ (BG 3.21). Itaraḥ janaḥ, los hombres comunes siguen a los líderes.

Evaṁ prasanna-manasaḥ. Cómo adquirir un humor feliz en la vida, eso se explica en este verso. Bhagavat-bhakti-yogataḥ. Hay que emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Y mukta-saṅgasya, bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate (SB 1.2.20). Nadie puede entender a Kṛṣṇa a menos que esté liberado de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.

(aparte) Puedes leer el significado.

Pradyumna: Significado: “En el Bhagavad-gītā (BG 7.3) se dice que entre muchos miles de hombres comunes, un hombre afortunado se esfuerza por alcanzar la perfección en la vida. La mayor parte de ellos, están dirigidos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y de ese modo se ocupan siempre en actividades de la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre muchos de esos hombres que son como animales, en realidad se puede encontrar a uno que conozca la responsabilidad de la vida humana y, por lo tanto, trata de hacer la vida...”.

Prabhupāda: De este modo, los seres humanos bajo la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión, son animales. No se consideran seres humanos. Son animales. Rajas-tamo-bhāvāḥ, kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). En realidad, se considera que una persona es un ser humano cuando se eleva al plano de la bondad o adquiere las cualidades de un brāhmaṇa genuino. Entonces se le considera un ser humano. Continúa.

Pradyumna: “…de ese modo trata de lograr la perfección de la vida siguiendo los deberes prescritos. Y entre muchos miles de personas que han alcanzado de esa forma el éxito en la vida humana, tal vez una conozca científicamente acerca de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Porque según el proceso evolutivo venimos de los animales... según los śāstras, se dice que... la teoría de Darwin dice que del mono. Eso también es un hecho, que después del mono la entidad viviente se eleva hasta la forma humana. Alguien dice que después de la forma del león. Alguien dice que después de la vaca. Entonces de los animales se evoluciona a la forma humana.

Y el cuerpo humano si no se purifica, seguirá siendo animal. Esa purificación se necesita, saṁskāra, purificación, iluminación, vida cultural. Esa vida cultural culmina cuando la persona llega al nivel de brāhmaṇa, vaiṣṇava. Esa es verdadera vida cultural. No por nacimiento, sino por el cultivo del conocimiento, la educación, el progreso, el conocimiento espiritual, se llega al plano de los brāhmaṇas.

Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Ese es el plano del siddhi. Pero a nadie le interesa llegar a ser un brāhmaṇa, cualificarse. Todos quieren volverse śūdras. Kalau śūdraḥ sambhavaḥ. En esta era en particular, a nadie le interesa. Es como nosotros le pedimos a la gente que emprenda el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y que abandone los hábitos de la vida sexual ilícita, la intoxicación, los juego de azar y el comer carne, y la gente se ríe y dice: “¿Qué es eso? ¿Qué estás diciendo?. Si esa es la vida misma. Si abandonamos esas cosas...”. Especialmente en los países occidentales, piensan que abandonar esto es negar las necesidades más básicas de la vida. Así lo dicen. Algunos de mis estudiantes dejaron nuestra asociación porque no podían seguir estos principios. Se quejan de que: “Prabhupāda nos está negando las necesidades más básicas de la vida”.

Por eso las Escrituras dicen: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Es muy difícil abandonar estos cuatro malos hábitos. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Pero esta es la senda de la perfección. El problema es que no están interesados en la perfección, quieren podrirse como cerdos y perros en este mundo. Ese es su objetivo. Y por eso Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. A nadie le interesa volverse brāhmaṇa. Lo que les interesa es ser perros y cerdos. Esa es su aspiración.

Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Y yatatām api siddhānām (BG 7.3). No es que cuando se elevan al nivel de un brāhmaṇa calificado, ya puedan entender a Kṛṣṇa. Tampoco es eso. Aun así, tienen que elevarse todavía más. Brahmā-bhūta. Brahmā jānāti iti brāhmaṇāḥ. El brāhmaṇa puede entender el Brahman. Él puede entender que él también es parte integral del Brahman.

Pero esa comprensión no es suficiente. Tiene que ir más allá, elevarse al plano de los vaiṣṇavas, entender a la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, y entender que es una persona. Vaiṣṇava significa entender que la Verdad Absoluta es una persona, que no es impersonal. En el nivel de brāhmaṇa, pueden entender al Brahman, esa es todavía una visión impersonal. Pero hay que ir más lejos todavía. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Hay que progresar desde el plano del Brahman al plano de Paramātmā, y de ahí a la comprensión de la Personalidad de Dios.

Por eso, Kṛṣṇa dice: yatatām api siddhānām (BG 7.3). Alguien trata de elevarse al plano del nivel brahma-bhūta, es lo que se llama nivel de siddha. Pero yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ. Tampoco ellos pueden entender a Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa solo se le puede entender mediante este proceso, bhagavad-bhakti-yogataḥ.

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

(SB 1.2.20)

Es necesario incluso liberarse también del nivel brahmínico. Entonces él puede entender a Kṛṣṇa.

Entonces la comprensión de Kṛṣṇa no es tan fácil, es muy difícil. Kṛṣṇa lo dice. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, porque Él quiso entregarse a sí Mismo, Caitanya Mahāprabhu nos está dando a Kṛṣṇa gratuitamente... kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Rūpa Gosvāmī dice: namo mahā-vadānyāya. Kṛṣṇa tampoco era muy generoso. Simplemente nos pedía: “Entrégate”, pero no se entregaba a Sí Mismo. Pero en la forma de Caitanya Mahāprabhu distribuía Su propio ser: “Tómame, tómame, tómame. Sin pagar nada, tómame “.

Ese es Caitanya Mahāprabhu, quien es Kṛṣṇa, y Él ha venido en forma de Caitanya, Kṛṣṇa Caitanya, para distribuirse a Sí Mismo. Por eso, Él es reconocido como namo mahā-vadānyāya: “El más generoso”. Ninguna otra encarnación, ni siquiera Rāmacandra o Bhagavān Kṛṣṇa fueron tan generosos. Pero Caitanya Mahāprabhu es muy generoso. Pāpī tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo (Hari Hari Bifale 3). Él entregó Su propio ser mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa.

En este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, los occidentales están entendiendo a Kṛṣṇa. Es un tema muy, muy difícil. Pero debido a que estamos tratando de entender a Kṛṣṇa a través de Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, se ha vuelto fácil. Si no fuera por esto, sería muy difícil.

Por lo demás, Kṛṣṇa mismo lo dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati sidd... (BG 7.3). Costará... pero como somos caídos, Kṛṣṇa también es tan liberal en esta era. Y si aun así no aprovechamos, entonces, que desdichados somos, podemos pensar en esto.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)