ES/721102 - Clase SB 01.02.22 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721102SB-Vrndavana, 2 noviembre 1972 - 33:12 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ato vai kavayo nityaṁ

bhaktiṁ paramayā mudā

vāsudeve bhagavati

kurvanty ātma-prasādanīm

(SB 1.2.22)

(pausa)

ataḥ—por lo tanto; vai—indudablemente; kavayaḥ—todos los trascendentalistas ; nityam—desde tiempos inmemoriales; bhaktim—servicio al Señor; paramayā—supremo; mudā—con gran deleite; vāsudeve—Śrī Kṛṣṇa; bhagavati—la Personalidad de Dios; kurvanti—prestan; ātma—ser; prasādanīm—aquello que anima.

Traducción: “Sin duda, desde tiempos inmemoriales, todos los trascendentalistas le han estado prestando servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, con gran deleite, debido a que dicho servicio devocional anima al ser”.

Prabhupāda: Hum.

ato vai kavayo nityaṁ

bhaktiṁ paramayā mudā

vāsudeve bhagavati

kurvanty ātma-prasādanīm

(SB 1.2.22)

Bhaktim ātma-prasādanīm. El servicio devocional es ātmā, que significa el ser, o también la mente, incluso el cuerpo. Ātmā significa el cuerpo, la mente y también el ser. Entonces ātma-prasādanīm significa que si quieren satisfacer su mente, si quieren satisfacer su ser, o incluso si quieren satisfacer su cuerpo... podemos vivir en tres estados: el concepto corporal de la vida, el concepto mental de la vida y el concepto espiritual de la vida. Quienes se hayan bajo la influencia de la más crasa ignorancia, están pensando en términos del concepto corporal de la vida. Quienes son un poco más avanzados, piensan en función del concepto mental o psicológico de la vida.

Y quienes son todavía más avanzados, piensan en función del concepto espiritual de la vida. El concepto espiritual de la vida, se ha explicado anteriormente, vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). Tattvam significa la verdad. La verdad es espíritu, no la materia. La materia es verdad subordinada al espíritu. La materia crece sustentándose del espíritu, del mismo modo que nuestro cuerpo ha crecido apoyándose en nuestra existencia espiritual.

La iluminación espiritual es el objetivo final de nuestra vida. Jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ. Hemos comentado ya estos versos anteriormente. Esta forma de vida humana, jīvasya tattva-jijñāsā... jijñāsā, acerca de la verdad, el preguntarse acerca de la verdad, esa es la verdadera ocupación de la entidad viviente. Pero por debajo del ser humano —animales, pájaros, mamíferos, árboles, animales acuáticos, insectos— no tienen el privilegio de preguntarse acerca de la Verdad Absoluta. Solo en la forma humana de vida uno puede preguntar acerca de la Verdad Absoluta. Athāto brahma jijñāsā. Cuando uno es realmente inquisitivo acerca de la Verdad Absoluta, comprende tres temas trascendentales: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11).

Así que, en última instancia, hay que elevarse hasta el plano de Bhagavān, Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Quien se eleva hasta el punto de comprender a Vāsudeva, es el perfecto mahātmā. Vāsudevaḥ sarvam iti. Conforme a la explicación de los Vedas, mahātmā significa quien se ha elevado al nivel de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Alguien que ha alcanzado... todos ellos son trascendentalistas, kovidāḥ, hombres de conocimiento, pero alguien que ha llegado al punto de comprender a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, recibe el nombre de mahātmā. Mahātmā es una palabra muy común en la India. A todas las personas santas se les llama mahātmā. Pero según la explicación de los Vedas, un mahātmā es quien se ha elevado hasta el nivel de comprender a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. En otro pasaje se afirma:

mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes

tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam

(SB 5.5.2)

Hay dos vías. En nuestra vida podemos seguir dos vías. La primera es la vía de la liberación y la segunda la vía del cautiverio. Es como un carrete, el carrete está rodando, por una parte gira para enrollar el hilo, y por otra da salida al hilo. Del mismo modo, nuestra vida podemos orientarla de dos maneras, o bien hacia la liberación o hacia la oscuridad del cautiverio.

Tenemos nuestra forma humana de vida, mediante un proceso gradual de evolución, hemos llegado a la forma de vida humana. Ahora podemos actuar de dos maneras, ya sea hacia la liberación o hacia el cautiverio. No sabemos, porque la educación moderna no da esa información sobre lo que se considera cautiverio y lo que se considera liberación. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ellos no lo saben. No existe tal educación, que los estudiantes puedan entender quién es Viṣṇu, quién es Dios, quién soy yo, cuál es mi relación con Dios, con Viṣṇu. Estas cosas son desconocidas para el educador moderno. El śāstra por lo tanto dice:

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ

(SB 7.5.31)

Uru-dāmni-baddhāḥ. Uru significa muy fuerte. Dāmni significa cuerda. Es como si se atan fuertemente las manos y las piernas, les será muy difícil moverse. Del mismo modo, por las leyes de la naturaleza, toda entidad viviente está fuertemente atada, īśa-tantryām, por las leyes del Señor Supremo. Estamos atados. No podemos desviarnos. No podemos violar las leyes de la naturaleza. Todos tienen experiencia de esto. Una pequeña violación, una pequeña desviación de las leyes de la naturaleza, tenemos que sufrir. Es nuestra experiencia diaria.

Supongamos que estamos comiendo, pero si comemos un poco más de lo que podemos digerir... la ley de la naturaleza dice que pueden comer tanto como puedan digerir. Pero si comen más de lo que pueden digerir, inmediatamente, por las leyes de la naturaleza, sufren indigestión. No las pueden violar. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Nadie puede quebrantar las leyes de la naturaleza.

Ya hemos hablado de cómo liberarse de las leyes de la naturaleza, mukta-saṅgasya jāyate. Mukta-saṅga significa alguien que se ha liberado de las tres modalidades de la naturaleza material. Después de liberarnos de las leyes de la naturaleza material, o de las tres modalidades de la naturaleza material, podemos hablar de vāsudeva-bhakti. Pero todos podemos liberarnos de ese cautiverio de la naturaleza material mediante el servicio devocional ofrecido a Vāsudeva. Eso se enfatiza en este capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam desde su mismo principio.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Si simplemente aprendemos cómo prestar servicio devocional a Vāsudeva, Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ... la traducción de este término al inglés es consciente de Kṛṣṇa. Todo para Kṛṣṇa. De modo que la conciencia de Kṛṣṇa, si emprendemos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, entonces janayaty āśu vairāgyam. Āśu, muy pronto nos desapegamos del cautiverio material. Janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca. Y jñāna, conocimiento, conocimiento verdadero. El conocimiento material, esa es la causa del cautiverio. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho:

anitya saṁsāre moha janamiyā

jaḍa-vidyā jato māyāra vaibhava

(Vidyāra Vilāse 3)

El conocimiento material, el progreso del conocimiento material significa aumentar cada vez más el cautiverio, y el progreso del conocimiento espiritual significa aumentar cada vez más la liberación. Pero nuestro problema es cómo liberarnos del cautiverio material. Estamos atados. Yo soy un alma espiritual, ustedes son almas espirituales, pero estamos en este cautiverio material. Debido a que estamos sujetos al cautiverio material, por lo tanto, no tenemos libertad. La gente no entiende esto. El alma espiritual se describe como sarva-ga. Sarva-ga significa que el alma espiritual puede ir a donde quiera.

Pero el cautiverio material, debido a que tenemos este cuerpo material, somos controlados. Ni siquiera podemos ir a otros planetas. Tenemos ejemplos... como Nārada Muni. Nārada Muni viaja por todos los universos, no solo dentro del mundo material, sino también en el mundo espiritual, porque tiene un cuerpo espiritual. No está sujeto al cautiverio material.

Son asuntos muy sutiles, pero se pueden comprender si se medita sobre ello. Los yogīs pueden hacerlo porque, mediante el proceso yóguico, se liberan un poco de este cuerpo material, por lo tanto, pueden transferirse de un lugar a otro muy rápidamente. Incluso aquellos yogīs que están en esta plataforma material, en este planeta, viajan muy rápido. Todavía hay muchos yogīs en la India que se bañan en cuatro lugares todos los días por la mañana temprano. Se bañan en Jagannātha Purī, en Rāmeśvaram, en Haridwar. De ese modo, se bañan en cuatro lugares distintos.

Hay algunos libros acerca de los yogīs donde están escritas estas cosas. Y, de hecho, conocimos a algunos yogīs y nos dijeron lo rápido que pueden ir de un lugar a otro. Esto lo podemos entender por nuestra propia experiencia. Como la mente. La mente es tan veloz que en un segundo puede llegar a miles de millas de distancia, pero el alma espiritual es aún más sutil, y la velocidad del alma espiritual es muy, muy grande.

En el Bhagavad-gītā se dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā dehaṁ: “Justo después de abandonar este cuerpo, él inmediatamente viene a Mí en el mundo espiritual”. Estas son las afirmaciones de los Vedas. Pueden tratar de entenderlo. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti, recibimos otro cuerpo inmediatamente después de la muerte.

Se explica que, como cuando van andando, cuando avanzan, cuando dan el primer paso, cuando al adelantar el pie ven que han pisado en firme, adelantan el otro pie. Del mismo modo, tan pronto como las disposiciones superiores nos preparan nuestro siguiente cuerpo, abandonamos el cuerpo que tenemos ahora y entramos en otro cuerpo denso. Inmediatamente. Inmediatamente somos transferidos al vientre de una madre donde desarrollamos otro cuerpo denso. Esta es la ley.

En este verso Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Si la entidad viviente no entra en otro cuerpo denso, ¿adónde va entonces? Kṛṣṇa dice, mām eti: “Él viene a mí”. Ahora imagínense cuál es la velocidad del alma espiritual, que nada más abandonar este cuerpo después de la muerte, va inmediatamente a Goloka Vṛndāvana, o al menos al sitio donde se encuentra Kṛṣṇa. Mām eti.

El nitya-līlā de Kṛṣṇa que se ha descrito en el Caitanya-caritāmṛta, cómo está sucediendo el nitya-līlā de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa siempre está en uno de los universos realizando su bhauma-līlā. El ejemplo que da el Señor Caitanya es compararlo con los movimientos del Sol. El Sol se mueve las veinticuatro horas en sesenta minutos, en sesenta segundos... Todos estos cambios de tiempo existen siempre. El Sol aquí ha salido, digamos, a las seis y media, o las seis. Aquí ya pasan de las seis y media, pero en otro lugar ahora son las seis y media. Del mismo modo, cuando pasen las seis y media allí, en otro lugar serán las seis y media. Del mismo modo, Kṛṣṇa va de un universo a otro, y cuando Él es visible en este universo, nos encontramos con el advenimiento de Kṛṣṇa.

Śrīla Sanātana Gosvāmī nos ha informado que quienes son competentes, quienes se han vuelto competentes para relacionarse con Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti... (BG 4.9). Ese mām eti, esa alma espiritual va a Kṛṣṇa en primer lugar dentro de algún universo donde Kṛṣṇa está disfrutando Sus pasatiempos, bhauma-līlā. Él va allí. Luego, del mismo modo que a una persona antes de darle un puesto de trabajo, es entrenada como aprendiz, entonces se le da el puesto. Un juez por ejemplo, después de pasar sus exámenes, su examen I.C.S., recibe una cierta formación bajo la tutela de otro juez, y luego se le da el cargo.

Del mismo modo, la entidad viviente, cuando en realidad es elegible para la conciencia de Kṛṣṇa, mediante el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente después de abandonar el cuerpo, es transferido a ese universo donde está Kṛṣṇa. Bhauma-līlā. Y tras pasar por una cuidadosa formación, se eleva al planeta original Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana.

(aparte) A estos jóvenes se les puede dar algo de prasādam. Estos jóvenes que han venido. ¡Vengan, muchachos! Pregúntales. Ven acá. Uno en la mano... (Śyāmasundara distribuyendo rasagullās) ¿Por qué ...? Dales uno en la mano.

Entonces lo que quiero decir es cuan veloz es el alma espiritual que puede ir a uno de los universos... uno de los universos significa que hay millones y billones de universos. Eso no lo sabemos. Materialmente tenemos información acerca de este universo. Pero de las Escrituras védicas, obtenemos información de que hay millones y trillones de universos como este.

Nosotros solo podemos ver un universo. Obtenemos esta información del Brahmā-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Esa misma palabra se utiliza. Jagad-aṇḍa significa “un universo”. Y koṭi, koṭi significa “millones”. Así que hay un número infinito de universos. Y en cada universo, koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam, en cada universo, hay millones y trillones de planetas, cada uno de los cuales es distinto de los demás. Así es la creación.

Imaginen simplemente lo que es la creación de Dios, cómo Él visita cada universo continuamente. Su līlā está siempre manifestándose. Tan pronto como se termina en un universo el advenimiento de Kṛṣṇa, inmediatamente nace en otro universo. Esto se llama nitya-līlā. El mismo ejemplo: apenas pasan de las seis y media de la mañana, en la India, inmediatamente las seis y media, hora de la salida del Sol son en otro sitio. Las seis y media en otro sitio, en otro y en otro, las seis y media siempre. Es muy fácil de entender. Las seis y media o las siete y media u ocho, nueve, cualquier hora que les parezca, está sucediendo. Eso es nitya-līlā. La līlā de Kṛṣṇa se manifiesta. Así que imagínense cuántos universos hay.

El alma espiritual tiene un poder inmenso. Poder inmenso. Eso es solo un fragmento de Kṛṣṇa, parte integral. Ahora, solo pueden imaginar cuál es el poder de Kṛṣṇa. Una pequeña y fragmentaria parte de Kṛṣṇa... mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). La entidad viviente tiene tantas potencias. Y ¿cuál es la potencia de Kṛṣṇa, quién está pleno de potencia espiritual?

En realidad, si queremos ser felices, como partes integrales de Kṛṣṇa, debemos unirnos a Él. Ese es nuestro valor. Este ejemplo lo he dado varias veces, que un pequeño tornillo de una máquina tiene un valor inmenso cuando está atornillado a la máquina. El mismo tornillo pequeño, cuando se separa de la máquina, no tiene valor.

Ni un céntimo. Del mismo modo, nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, Vāsudeva. Nuestro valor alcanza su plenitud cuando nos unimos a Kṛṣṇa, cuando acoplamos nuestras actividades a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces es valioso. De no ser así, el mal llamado progreso es simplemente una ilusión. No hay tal progreso. Es simplemente ilusión. Ato vai kavayo nityaṁ bhaktiṁ paramayā mudā.

Por eso, si realmente queremos felicidad, placer, debemos acoplar nuestras actividades, el servicio devocional con Kṛṣṇa, Vāsudeva. Vāsudeve bhagavati kurvanty ātma-prasāda. Es por su propio interés, no es por el interés de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede crear millones de entidades vivientes como ustedes. No necesita su servicio.

Él es completo. Pero si quieren su propia satisfacción, entonces vāsudeve bhagavati, bhaktiṁ kurvanty ahaitukīm (SB 1.7.10). Tienen que acoplarse al servicio devocional a Kṛṣṇa. Eso es inteligencia. De lo contrario, es necia ignorancia, ilusión.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)