ES/721103 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721103ND-Vrindavan, 3 noviembre 1972 - 35:30 minutos

Pradyumna: (leyendo) “4) El servicio devocional puro rara vez se logra. 5) Aquellos en servicio devocional puro...”.

Prabhupāda: ¿Número de página? ¿Número de página?

Pradyumna: Página 2. (5) “Aquellos que cultivan el servicio devocional puro se burlan incluso del concepto de la liberación. (retroalimentación del micrófono) 6) El servicio devocional puro es la única manera para atraer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es todo atractivo, pero el servicio devocional puro lo atrae incluso a Él. Esto significa que el servicio devocional puro es incluso trascendentalmente más fuerte que Kṛṣṇa mismo, porque es la potencia interna de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Hmm. Estas seis ventajas. Estos son el resultado inmediato de tomar conciencia de Kṛṣṇa. El servicio devocional puro brinda alivio inmediato de todo tipo de angustia material. Hay una canción de Bhaktivinoda Ṭhākura: mānasa deha geha yo kichu mora, arpilūn tuyā pade nanda-kiśora (Śaraṇāgati). El significado de esta canción es que cuando nos entregamos a Kṛṣṇa, prāṇair arthair dhiyā vācā (SB 10.22.35), entonces nos aliviamos de todo tipo de ansiedades. Esto es muy simple de entender. En el mundo material, aquí, todos estamos llenos de ansiedades. Esa es la naturaleza de la existencia material. Uno tras otro, problemas. Entonces, si alguien viene, y nos asegura: “Solo depende de mí. Yo me hago cargo de todos tus problemas”, que gran alivio sentiremos, solo imagínense. Entonces, si un ser humano común y corriente dice a un amigo: “No te preocupes, me haré cargo de todos tus asuntos, no te preocupes”, podemos dudar de un hombre común, porque conocemos la capacidad de un hombre común. Pero cuando Kṛṣṇa dice: “Yo te cuidaré”, entonces, ¿hasta qué punto debemos sentirnos aliviados? Kṛṣṇa no es un hombre común. Kṛṣṇa es todopoderoso, la Suprema Personalidad de Dios. Él es Yogeśvara. Él es la Verdad Absoluta. Así que cuando asegura que: “Yo me encargaré de ti...”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66), cuando Él asegura: “Yo te liberaré, Yo te libraré de las reacciones de todas las actividades pecaminosas...”.

Sufrimos debido a nuestras actividades pecaminosas. Ese es el significado general del sufrimiento. Las actividades piadosas nos hacen disfrutar. Pero en este mundo material, ya sea que disfrutemos o suframos, el factor común es el sufrimiento. Supongamos que por mis actividades piadosas tengo un buen nacimiento, janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Por actividades piadosas, nacemos en una buena familia, janma; aiśvarya, obtenemos riquezas suficientes, una familia sana, unos padres adinerados; janmaiśvarya-śruta, buena educación; y śrī, belleza. Estos son el resultado de actividades piadosas.

Pero por nacer en la familia de un rey o de un hombre muy rico, el sufrimiento de nacer es el mismo. Tanto el hombre rico como el hombre pobre sufren dentro del útero de su madre. Los sufrimientos de nacer son iguales para el pobre y para el rico. No hay diferencia. Cuando hay enfermedad, fiebre, no es menos doloroso para el hombre rico y muy doloroso para el hombre pobre. El dolor es igual.

De hecho, mientras llevamos esta existencia material, estos supuestos del sufrimiento y disfrute, están en el mismo nivel. No hay diferencia. Pero si emprendemos el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, tal como Kṛṣṇa nos asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66): “Yo te liberaré, yo te liberaré de todo tipo de actividades pecaminosas...”. Eso es la verdadera vida auspiciosa. Es decir, cuando Kṛṣṇa se hace cargo, gradualmente educa al devoto, buddhi-yogam, en el cultivo del servicio devocional, para que pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, Kṛṣṇa. Eso es la verdadera situación auspiciosa.

En el mundo material, las supuestas situaciones auspiciosas (volverse muy rico, volverse muy educado, volverse muy hermoso, un parentesco elevado) eso también son, en consideración material, son auspicios, sin duda. Pero al mismo tiempo vienen mezcladas con tantos sufrimientos, con las tres miserias: ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika. De modo que, en realidad, esa posición no es auspiciosa. Lo verdaderamente auspicioso es volver al hogar, de vuelta a Dios. Por eso, se explica, que el servicio devocional puro... Servicio devocional puro significa sin ningún motivo material. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11).

El servicio devocional puro es el comienzo de todo lo auspicioso. Todo auspicioso significa ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Así que si nos atenemos al servicio devocional puro, seguimos las reglas y regulaciones, cantamos dieciséis rondas, nos dedicamos siempre al servicio del Señor, entonces la ganancia final es ese tyaktvā dehaṁ punar naiti mām eti kaunteya (BG 4.9).

(lee) “El servicio devocional puro nos sitúa automáticamente en el plano del placer trascendental”. Hay placer trascendental y hay placer material, son cosas distintas. El placer material significa complacencia de los sentidos, y el placer trascendental significa la satisfacción de Kṛṣṇa. Un devoto está satisfecho al ver que Kṛṣṇa está complacido. Esa es su satisfacción, a través de Kṛṣṇa. El placer material significa percepción sensorial directa, y el placer espiritual significa... a través de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa está satisfecho, entonces el devoto está satisfecho.

Es como un árbol: las hojas y las ramitas se satisfacen a través de la raíz del árbol. Entonces Kṛṣṇa es la raíz, Kṛṣṇa es el origen de todo. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). El placer trascendental significa sentir placer a través de Kṛṣṇa. Como las gopīs y Kṛṣṇa. Las gopīs, cuando veían que Kṛṣṇa estaba complacido, se sentían felices, y Kṛṣṇa, cuando veía que las gopīs estaban felices, Él se sentía más feliz todavía. Nuevamente, cuando las gopīs veían que Kṛṣṇa es más feliz, ellas, nuevamente, se vuelven más felices. De esta manera, hay competencia de felicidad. Las gopīs ven a Kṛṣṇa más feliz; sienten felicidad y Kṛṣṇa ve a las gopīs más felices, Kṛṣṇa siente más felicidad. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta: dui lagi huḍāhuḍi. Esta es la rivalidad espiritual.

“El servicio devocional puro nos eleva inmediatamente al placer trascendental”. En el plano del placer material, si veo que son felices, yo no me siento feliz. Si les veo infelices, me siento feliz. Esta es la naturaleza. Podría decirlo de otra manera, pero la naturaleza material consiste, que si uno se pone en dificultades, yo me siento muy feliz, y si yo soy feliz, otros sienten envidia. Eso es el placer material. Mientras que el placer espiritual significa que cuando uno ve que Kṛṣṇa es feliz, que un devoto es feliz, los demás devotos se sienten más felices. Eso es el placer espiritual.

En el mundo espiritual hay competencia, pero cuando uno es avanzado, cuando hace progreso, el rival se siente feliz: “Oh, él ha avanzado tanto, yo no pudo hacerlo así”. No hay envidia. En el mundo material, si una está avanzando, otro, que no está avanzado, tiene envidia. Esta es la diferencia entre el placer espiritual y el placer material. No es difícil de entender. El placer material significa que si son felices, yo me siento infeliz; si son infelices, entonces yo me siento feliz. Este es el placer material. Y el placer espiritual significa que al ver su felicidad, yo me siento feliz. Al ver... Pero no hay angustia en el mundo espiritual. Simplemente al ver la felicidad de los demás devotos, los otros devotos se sienten más felices todavía.

“El servicio devocional puro rara vez se logra”. Ese es el criterio. El servicio devocional puro tiene muchas ventajas, pero es muy difícil. Es muy difícil. Na janma-koṭi-sukṛtibhiḥ na labhyate (CC Madhya 8.70). El servicio devocional puro, incluso después de esforzarse por millones y millones de nacimientos, es muy difícil de lograr. El servicio devocional puro solo se puede lograr a través de la misericordia de un devoto puro. De no ser así, no es posible.

mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ

niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ

spṛśata... spṛśata...

(SB 7.5.32)

¿Qué es eso? El propósito es que a menos que uno tome el polvo de los pies de loto de un devoto puro, no es posible convertirse en un devoto puro. Mahīyasāṁ pāda-rajaḥ. Mahīyasām, las grandes personalidades, los grandes devotos. Pāda-rajaḥ significa el polvo de los pies de loto; abhiṣekam, llevárselo a la cabeza. Mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānām. Mahīyasām, una gran personalidad, significa niṣkiñcana. El bhagavad-bhakta es niṣkiñcana. Él no tiene más obligaciones materiales. Eso es bhagavad-bhakta.

Caitanya Mahāprabhu dice: niskin... niskin... bhagavad, niṣkiñcanasya bhagavad bhajanon mukhasya. Bhagavad-bhajanomukha significa niṣkiñcana: sin obligaciones materiales, sin deberes materiales. Nāyam ṛṇī na kiṅkara rājan sarvātmanā ye śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundam (SB 11.5.41). Cualquiera que se haya refugiado por completo en los pies de loto de Kṛṣṇa, śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam, renunciando a todos los demás deberes... Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer (SB 1.5.17), quien se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, renunciando a todos los demás deberes...

Tenemos tantos deberes. Tienen deberes con su familia, con sus parientes, con su país, con los animales, con otras entidades vivientes, tenemos obligaciones con los semidioses, hacia las grandes personas santas, los ṛṣis. Estamos leyendo los Vedas, pero Vyāsadeva nos los ha dejado, así que estamos en deuda con él. Del mismo modo, con muchos otros śāstras que leemos tenemos deuda también.

Entonces estamos en deuda. Devarṣi, ṛṣi, devatā, los semidioses. Estamos tomando la luz del Sol, estamos endeudados con el dios del Sol; estamos tomando luz de la Luna, tenemos una deuda con la luz de la Luna, el dios de la Luna; el dios del aire, Varuṇa. Todos ellos nos están ayudando. No podemos prescindir de esto. No podemos vivir sin agua, no podemos vivir sin luz, no podemos vivir sin calor. Y, ¿quién nos da todas esas cosas? Por supuesto, Kṛṣṇa las está suministrando, pero no podemos ver a Kṛṣṇa directamente, esas cosas nos las dan diferentes semidioses. Por eso se recomienda deva-yajña. Deva-yajña significa en última instancia satisfacer a Kṛṣṇa.

Esos son los procesos. Pero si emprendemos el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, quedamos libres de toda deuda contraída con todos esos devatās. Devaṛsi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Tenemos muchas deudas, pero si emprendemos el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, todos estarán complacidos y no tendrán que saldar su deuda ofreciéndoles su servicio. De no ser así, están obligados a ofrecerles reverencias por sus benéficas contribuciones.

De modo que el servicio devocional rara vez se logra. Eso significa que si lo logran, entonces se liberan de toda clase de deudas. Na janma-koṭibhiḥ sukṛtibhiḥ. Tatra laulyam eka-mūlyaṁ na labhyate yad janmabhiḥ sukṛtibhiḥ (CC Madhya 8.70). La conciencia de Kṛṣṇa se puede lograr simplemente por su intenso deseo de: “En esta vida trataré de obtener la gracia de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa les ayudará. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG 10.10). Si en realidad están seriamente ocupados en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa nos da la inteligencia sobre cómo acercarnos a Él.

El servicio devocional puro rara vez se logra. Pero por casualidad, guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151), si de alguna manera u otra nos ponemos en contacto con un guru genuino y Kṛṣṇa... Kṛṣṇa ya está allí. Ya estamos en contacto con Él. Y si somos serios, entonces por la gracia de Kṛṣṇa, obtenemos niṣkiñcana, un devoto, y por su gracia podemos alcanzar el plano del servicio devocional. De no ser así es muy difícil. Ni con la práctica de karma, ni con jñāna, ni con yoga. No. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Simplemente tienen que cultivar el servicio devocional puro.

Por eso es muy difícil. La gente no desea acercarse al plano del servicio devocional puro. Quieren mezcolanza: algo de esto, algo de aquello. Pero no. Sarva-dharmān parityajya mām ekam saranam vraja... (BG 18.66). Ese es el comienzo del servicio devocional puro. Sin ninguna otra ocupación. Simplemente Kṛṣṇa. Eso es servicio devocional puro, pero eso es muy difícil de obtener.

La gente no aceptará una cosa tan sencilla. Si les dan fórmulas muy complicadas, el sistema de yoga místico, aṣṭāṅga-yoga, eso les gustará: “Aquí hay algo”. Es como en la medicina homeopática, como no tiene sabor, como no hay problemas para tomarla, la gente no cree en ella. Pero si les dan una medicina muy amarga y desagradable: “Oh, es algo”.

Del mismo modo, si les ofrecen el sencillo proceso que Caitanya Mahāprabhu nos ha dado: harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21), no lo tomarán muy en serio. “Oh, simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, uno será liberado y volverá... Oh, esto es una exageración”, dirán. Pero si les dan un trabajo muy difícil, que: “Presionas tu nariz de esta manera, te pones cabeza abajo y haces ejercicio de esta manera...”. pensarán: “Sí, es algo, eso está bien”.

Las cosas son muy fáciles y se pueden obtener muy fácilmente, pero ellos son reacios a tomar el proceso más sencillo que nos ha dado Kṛṣṇa, que nos ha dado Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa está dando el proceso más fácil: “Entrégate a Mí. Yo te daré toda la ayuda que puedas necesitar”. No estamos dispuestos para hacer eso. Caitanya Mahāprabhu dice: “Si simplemente cantas Hare Kṛṣṇa, conseguirás la máxima perfección”. No estamos listos. Por lo tanto, se dice: “El servicio devocional puro rara vez se logra”. La gente no aceptará lo sencillo. Quieren hacer algo muy difícil; entonces está bien.

“Aquellos que están en el plano del servicio devocional puro ridiculizan incluso el concepto de la liberación”. Sí. Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107). Un devoto no se preocupa por mukti. Mukti... ¿Por qué se preocuparían por mukti? Tan pronto como es un devoto puro, mukti está a sus pies. ¿Por qué debería esforzarse por mukti? Bilvamaṅgala Ṭhākura dice: muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān. No hay necesidad de un esfuerzo adicional para obtener la liberación. Es algo que ya tenemos. Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān dharmārtha-kāma-mokṣa samaya-pratīkṣāḥ (SB 4.8.41).

(comentario indistinto del devoto) ¿Eh?

Devoto: Está dañado.

Prabhupāda: ¿Eh? Así que no lo intentes. ¿Está funcionando? (golpecitos al micrófono)

Śyāmasundara: El aparato está dañado. (conversación sobre la luz o algo en el fondo: “No tiene nada que ver con el bulbo”)

Prabhupāda: “El servicio devocional puro es el único medio para atraer a Kṛṣṇa. Aquellos que están en el servicio devocional puro ridiculizan incluso el concepto de la liberación”. Mukti. Prabodhānanda Sarasvatī habla de mukti... Kaivalyam. Otro nombre de mukti es kaivalya. “Todo es uno. Uno, conocimiento”. Eso es todo. Entonces Prabodhananda Sarasvatī dice: kaivalyaṁ narakāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Este concepto de la liberación, de que: “Yo ahora soy uno con el Supremo”, para un devoto, es como el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate. Los devotos no le dan mucho valor a tal concepto, de volverse uno con el Supremo, o la liberación, mukti.

Eso es… Mokṣa-kāmi, es para aquellos que aspiran a... Nirbheda-brahmānu-sandhana, sin ninguna diferencia con el Brahman Supremo. Eso se llama mukti, la liberación. Y tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Y los karmīs, a su vez aspiran a planetas celestiales, tri-daśa-pūr. Tri-daśa significa treinta. Entonces, hay más de treinta millones de semidioses en diferentes sistemas planetarios. Se llaman planetas celestiales. Ellos son ākāśa-puṣpa. Ākāśa-puṣpa significa que en el cielo no crecen flores, es algo imaginario, una fantasmagoría. Tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Entonces los karmīs están interesados en el ākāśa-puṣpa, los planetas celestiales. Mientras que los jñānīs aspiran a mukti. Karmīs, jñānīs... Y los yogīs están interesados en cómo controlar los sentidos.

Prabodhananda Sarasvatī Mahārāja dice: durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī-protkhāta-daṁṣṭrāyate. Los sentidos son nuestros enemigos. Eso es correcto. También nosotros lo admitimos. Los yogīs intentan controlar los sentidos y la mente porque piensan en los sentidos como si fueran unas serpientes. La serpiente, basta que les toque ligeramente con la lengua, inmediatamente les causa la muerte. Así que es muy peligroso. Pero Prabodhananda Sarasvatī dice que: “Nosotros no tenemos miedo de estas serpientes, porque protkhāta daṁṣṭrāyate, porque la serpiente es tan peligrosa siempre que tenga los colmillos venenosos”. Colmillos venenosos. Protkhāta-daṁṣṭrāyate. Pero, si le quitas los colmillos venenosos, entonces, por grande que sea la serpiente, nadie le tendrá miedo.

Este proverbio bengalí dice: visnai kulapana cakra. Si se sabe que a una serpiente le han quitado sus colmillos venenosos, por mucho que levante su gran capucha para asustarnos, nadie tendrá miedo, cuando sabemos que no tiene sus colmillos venenosos. Tal vez un niño tenga miedo, pero todo el mundo lo sabe. Así pues, un devoto tiene sus sentidos, pero no son como serpientes. El punto peligroso de los sentidos, que lleva a la complacencia de los sentidos, se lo han quitado. Esos colmillos venenosos se los han quitado.

Por eso, un devoto no le tiene miedo a sus sentidos. Pueden manejar fácilmente sus sentidos, porque sus sentidos están ocupados al servicio del Señor, lo cual significa que se le han quitan los colmillos venenosos a la serpiente de los sentidos. Durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate (Caitanya-candrāmṛta 5).

De esta manera, el punto es que el devoto puro no le da mucho valor a la supuesta liberación. Porque la supuesta liberación, la llamada... Es en este sentido que hemos visto a muchas personas que eran consideradas liberadas, vimukta-māninaḥ. Consideraron que... Vimukta-māninaḥ (SB 10.2.32).

Ahora bien, les alegrará saber que uno de los más conocidos sannyāsīs māyāvādī de la India, sus discípulos vinieron a mí para invitarme porque están viendo que su filosofía māyāvāda no ha sido tan efectiva como el servicio devocional. En la práctica lo ven. Ahora están tomando gradualmente el servicio devocional. Están tratando de leer el Bhāgavata, aunque están acostumbrados a malinterpretar. Pero no tienen otra opción. Han terminado con su trabajo. Ahora están llegando poco a poco a bhakti-mārga. Eso es natural. Si uno es realmente sincero, después de sufrir la angustia del impersonalismo, gradualmente vendrá a rendirse a la persona. Bahūnāṁ janmanāṁ ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19).

Entonces, cuando una persona se vuelve devoto... los jñānīs le dan demasiado valor a la liberación, mokṣa, nirbheda-brahmānusandhana. Pero los yogīs le dan demasiado valor al control de los sentidos. Los karmīs le dan demasiado valor a los actos que les pueden promover a los planetas celestiales. Pero para un devoto, estas cosas son insignificantes. No les importan. No les importan ni los karmīs ni los jñānīs ni los yogīs.

Yaṁ labdhvā cāparaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Un bhakta que ha llegado al plano de la conciencia de Kṛṣṇa, al plano del servicio devocional puro, ya no tiene ningún deseo por la acción resultante de karmīs, jñānīs y yogīs. Está sumamente establecido. Hay muchos ejemplos. Como Dhruva Mahārāja, cuando le ofrecieron: “Todo lo que quieras”. En realidad, él había querido el reino de su padre. Pero cuando realmente se estableció en el plano del servicio devocional, dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “No tengo nada más que pedirle, ninguna bendición material, varam. No, no lo quiero”. La conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que automáticamente uno siente que todos los deseos están satisfechos. Por eso, ¿por qué van a desear la liberación, mukti? Es algo insignificante.

El siguiente punto es: “El servicio devocional puro es la única forma para atraer a Kṛṣṇa”. No pueden atraer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en toda clase de opulencias. De modo que no pueden atraer a Kṛṣṇa por su riqueza, su reputación, su educación, su belleza o su fuerza o su renunciación. No. No pueden atraer a Kṛṣṇa con ninguna de estas cosas, porque Él ya goza de plenitud. No pueden atraerlo con nada, con ninguna opulencia, a Kṛṣṇa, porque Él es ātmārāma. Pero si le ofrecen algo a Kṛṣṇa, eso es para su beneficio.

Se da el ejemplo de la persona que se adorna, frente al espejo, el reflejo de la persona también se ve adornado. Del mismo modo, si adornan maravillosamente la Deidad, se sentirán felices. Kṛṣṇa tiene muchos devotos, y muchas cosas para adornarse. Pero si ustedes, en el templo, si le ofrecen a Kṛṣṇa toda clase de cosas bonitas, flores bonitas, vestidos bonitos, buena comida, todo lo agradable, entonces se sentirás felices. Ese es su interés.

Por eso, el servicio devocional puro es el único medio para atraer a Kṛṣṇa. Atrae a Kṛṣṇa... Kṛṣṇa estará feliz de esta manera, viendo que están haciendo mucho por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo tiene todo, pero su servicio devocional, esa sinceridad de propósito, le atraerá. Mi Guru Mahārāja solía decir: “No intentes ver a Kṛṣṇa. Presta tu servicio de una manera tan agradable que Kṛṣṇa quiera verte”. Cuando Kṛṣṇa los ve, entonces su misión es perfecta.

No podemos ver... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). No podemos percibir a Kṛṣṇa con nuestros sentidos, pero cuando nuestros sentidos se dedican a satisfacer a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos ve. Svayam eva sphuraty adhaḥ (Brs. 1.2.234). Y cuando Kṛṣṇa nos ve, entonces nuestra vida es un éxito. Y ¿cómo puede vernos Kṛṣṇa? Simplemente por nuestro servicio devocional. De no ser así, no pueden satisfacer a Kṛṣṇa con la opulencia, la educación, la erudición, la belleza, la riqueza. No. Estas cosas que Kṛṣṇa tiene, todo perfectamente, Él goza en plenitud de todas estas opulencias. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Si quieren atraer a Kṛṣṇa, entonces ocúpense en servicio devocional puro.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol... (cortado) (fin)