ES/721104 - Clase SB 01.02.24 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721104SB-Vrndavana, 4 noviembre 1972 - 38:52 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

pārthivād dāruṇo dhūmas

tasmād agnis trayīmayaḥ

tamasas tu rajas tasmāt

sattvaṁ yad brahma-darśanam

(SB 1.2.24)

(cortado) (dirige el canto de los sinónimos) (cortado)

pārthivāt—de la tierra; dāruṇaḥ—leña; dhūmaḥ—humo; tasmāt—de eso; agniḥ—fuego; trayī—sacrificios védicos; mayaḥ—hecho de; tamasaḥ—la modalidad de la ignorancia; tu—pero; rajaḥ—la modalidad de la pasión; tasmāt—de eso; sattvam—la modalidad de la bondad; yat—que; brahma—la Verdad Absoluta; darśanam—realización.

Traducción: “El carbón, la leña, es mejor que la madera verde. Y el fuego es aún mejor, ya que por el fuego podemos obtener los beneficios de un conocimiento superior (a través de sacrificios védicos). De manera similar, la pasión, o rajas, es mejor que la ignorancia o tamas; pero la bondad, sattva, es mejor porque por bondad uno puede llegar a entender la Verdad Absoluta, o Brahman”.

Prabhupāda:

pārthivād dāruṇo dhūmas

tasmād agnis trayīmayaḥ

tamasas tu rajas tasmāt

sattvaṁ yad brahma-darśanam

(SB 1.2.24)

Este es un proceso gradual de evolución. Pārthivād dāruṇaḥ. Como la leña verde, después, cuando la leña se seca, entonces sirve para encender fuego. Luego, cuando encienden el fuego, primero hay humo, y después ya que está bien encendido, salen las llamas. Y agnis trayīmayaḥ. Y cuando surge las llamas...

Como cuando realizamos sacrificios de fuego, mientras no surge la llama, no cantamos el mantra ni vertemos el ghee y los cereales, porque ese es el comienzo del yajña. Strayīmaya. Strayī significa yajñas védicos. Lo que queremos entonces señalar es que hay que llegar al nivel de celebrar yajña.

Yajña significa Viṣṇu, el plano de satisfacer a Viṣṇu. Es la perfección de la vida. Con un cerebro torpe, torpe, en la ignorancia, como los animales, están en tamo-guṇa, ignorancia. No pueden entender nada. Poco a poco se elevan a la forma humana de vida, rajo-guṇa. Por lo general, la forma humana de vida, rajo-guṇa, la podemos ver muy bien, actividad para crear. Los animales, los gatos, los perros, las vacas, los asnos, y cuando son un poco civilizados, se ocupan en la complacencia de los sentidos de una manera diferente, muy activa, apasionada.

Estas dos etapas de la vida no nos ayudarán, porque nuestro objetivo es llegar al nivel de brahma-darśanam, autorrealización, ahaṁ brahmāsmi. Seguir siendo karmīs o permanecer con una vida como la de los animales, sin conocimiento, simplemente comiendo, durmiendo, apareándose, eso es todo… y un pequeño avance significa las mismas actividades de comer, dormir, aparearse, pero de una forma más refinada… en la mayor parte de los países occidentales, lo que encontramos es que el objetivo son esas mismas propensiones de los animales, pero de una forma refinada. Supongamos que ellos viven en rascacielos muy, muy altos, y los animales viven en alguna cueva, en algún agujero, en algún nido.

Aumentar el nivel de vida, mejorar las condiciones de vida no es brahma-darśanam. Brahmā-darśanam es otra cosa. Mejorar las condiciones de vida, las condiciones de comer, las condiciones de vida sexual o las condiciones de la defensa… En la civilización humana están descubriendo tantas armas con láser, bombas atómicas, tantas cosas. Eso es mejorar las condiciones de defensa. Pero la civilización moderna considera que si pueden mejorar las condiciones de su comer, dormir, aparearse y defenderse, eso es avance de la civilización.

Pero eso no es avance de la civilización. El verdadero avance de la civilización es brahma-darśanam. Eso es avance. Porque mientras no nos elevamos al plano de entender que: “Soy un alma espiritual, soy parte integral del Espíritu Supremo”, nos hallamos bajo la influencia de la ignorancia, en diferentes formas. Se da un ejemplo muy bueno: como la leña verde recién tomada del árbol, cortan el árbol y está verde, no sirve todavía como leña. Pero cuando se seca un poco, pueden encender el fuego y, al encender el fuego, la llama no viene inmediatamente, inmediatamente viene el humo, después tras el humo, la llama. Y esa llama es lo que se necesitaba.

Este proceso gradual de evolución significa que debemos elevarnos al plano de la comprensión del Brahman. Ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy alma espiritual, y soy parte integral del Alma Suprema”. Debemos elevarnos hasta esta comprensión. Entonces, para alcanzar esa comprensión, debemos elevarnos al plano de la bondad, sattva-guṇa. Si permanecemos en rajo-guṇa y tamo-guṇa, como ya hemos explicado, nos enredaremos en el mundo material.

Podemos recibir un tipo de cuerpo distinto, incluso si obtenemos un cuerpo de semidiós o un cuerpo europeo, un cuerpo americano, que se consideran muy avanzados. No solo europeo, americano, sino que hay otros sistemas planetarios superiores, donde hay otras condiciones de vida todavía mejores. Todos están hechos de rajo-guṇa. Rajas-tamas. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (SB 1.2.19). Porque en todas partes encontrarán el predominio de la codicia y la lujuria. En todas partes. Incluso en el planeta celestial, el rey del cielo, es muy, muy lujurioso. Hay muchos ejemplos. Indra está muy deseoso de tener relaciones sexuales. Entonces eso no nos servirá. Debemos elevarnos al nivel de sattva-guṇa, la bondad, el nivel brahmínico. Entonces alcanzaremos el éxito de la vida, en nuestro proceso evolutivo. Tamasas tu rajas tasmāt sattvaṁ yad brahma-darśanam (SB 1.2.24). Gradualmente, mediante un proceso evolutivo… Creo que en la teoría de Darwin no existe este concepto de elevarse al nivel de sattva-guṇa, la bondad.

Ni siquiera saben lo que es sattva-guṇa. Lo único que hacen es estudiar los huesos de los animales. Eso es todo. Pero en realidad, la perfección del proceso evolutivo es llegar al plano de sattva-guṇa, el nivel brahmínico. En otras palabras, llegar al nivel de brāhmaṇa es el plano más elevado del progreso de la civilización. La cultura brahmínica es el nivel perfecto del progreso de la civilización. Así se menciona en este verso. Quien desee elevarse hasta ese nivel, debe aceptar la forma de Viṣṇu. Como ya lo hemos explicado en el verso anterior: śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ (SB 1.2.23). Sattva-tanoḥ. Viṣṇu es la forma de sattva-guṇa, Brahmā es la forma de rajo-guṇa, y Śiva, el Señor Śiva, es la forma de tamo-guṇa.

Si realmente deseamos nuestra perfección de la vida, no nos beneficiaremos mucho al refugiarnos en el Señor Śiva o el Señor Brahmā o cualquier otro semidiós. Los demás semidioses, todos están subordinados al Señor Brahmā y al Señor Śiva. Se supone que todos los semidioses... incluso grandes santos ṛṣis, también son hijos de Brahmā, rajo-guṇa. El Señor Śiva también es uno de los hijos de Brahmā.

No nos servirá ni aceptar a otros semidioses, ni siquiera el aceptar al Señor Śiva o al Señor Brahmā no nos ayudará, porque adonde tenemos que llegar es al plano de sattva-guṇa. Para ello sattva-tanoḥ... sattva-tanu significa Viṣṇu. Tenemos que refugiarnos en Viṣṇu. En los Vedas, en el Ṛg Veda, se dice: tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Viṣṇoḥ paramaṁ padam. Sūrayaḥ, quiénes son avanzados en la civilización, sūrayaḥ...

Sura y asura. Asura significa persona materialista, persona atea, interesada en el placer de los sentidos. Eso se llama asura, na sura. Y sura significa que aspira al progreso de la vida espiritual. Eso se llama sura. La vida para los asuras es otra cosa, pero para los suras, su objetivo es: tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. El objetivo de su perfección es Viṣṇu. Paramaṁ padam: la morada suprema de Viṣṇu, en Vaikuṇṭhaloka.

Entonces, aquellos que realmente están avanzados en la civilización, aquellos que están en el plano de la bondad, su objetivo es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es su tarea. No es que emprenden la vida religiosa en busca de alguna ganancia material. Dharmasya hy āpavargyasya na arthaḥ arthāya upakalpate (SB 1.2.9). Hemos comentado ya estos versos. Volverse religioso significa liberarse del enredo material. No que adoptar un modo de vida religioso significa desarrollar las condiciones económicas.

En general, las personas emprenden la senda religiosa para hacer más fácil el crecimiento económico. Por eso, en la actualidad, la gente educada, no siente interés por la vida religiosa, porque piensa que en la etapa primitiva la gente adoptaba la vida religiosa para mejorar su economía. En realidad, esa es la idea, porque normalmente la gente va a la iglesia para pedir pan: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. La gente moderna y avanzada en ciencias, piensan: “Oh, ¿de qué sirve pedir pan en la iglesia? Mejor ir a la industria”. Ese es su objetivo.

Esa es la situación, sobre todo en la India. El gobierno piensa que los hindúes, siendo demasiado religiosos, están en un bajo nivel económico; por eso, será necesario acabar por completo con esos sentimientos religiosos. Es algo que no debe animarse. Aquí en Vṛndāvana vienen tantos peregrinos de todas partes de la India, ahora vienen ya de todas partes del mundo. Pero la mantienen así sucia para desanimar a la gente que no venga. Esa es la idea, de manera que la gente, la gente educada, la gente en un nivel más moderno, no vengan aquí. No quieren que vengan. Esa es su política, lo estoy viendo.

En la zona de Vṛndāvana están introduciendo tantas fabricas industriales para acabar con la atmósfera espiritual. Esa es la práctica que están siguiendo ahora. Los templos están descuidados. No se hace ninguna mejora. La idea es que la gente no venga aquí: “Por favor, no vengas”. No lo pueden decir directamente, pero esa es la idea.

Pero eso se debe a la dirección equivocada de la civilización. No saben cuál es el objetivo de la civilización. El objetivo de la civilización es entender a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Pero están desviándose. Piensan que la civilización significa coches, motores de explosión, grandes carreteras, y correr automóviles a una velocidad de setenta y ochenta millas, eso es civilización. No el entender a Viṣṇu. Esa es la diferencia entre materialismo y espiritualismo.

Pero no debemos dejarnos descarriar por este concepto de civilización. Nuestro objetivo es diferente. Completamente diferente. Yo soy una alma espiritual, ustedes son almas espirituales. De una forma u otra, me he enredado con este cuerpo material, una sucesión de cuerpos materiales. De modo que debo salir de este enredo e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, a Viṣṇu, y vivir allí eternamente, una vida bienaventurada de conocimiento. Ese es nuestro objetivo.

Los materialistas creen que todo esto son unas concepciones utópicas. Porque no tienen cerebro, no son mejores que los animales, animales refinados. Eso es todo. No pueden entenderlo. Se hayan bajo la influencia de tamo-guṇa. Tamasaḥ. Tamasaḥ. Dos: tamas y rajas. Dos, estas dos cualidades, cualidades materiales, están actuando. En el Bhagavad-gītā tenemos este verso: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Kāraṇam. ¿Por qué alguien nace en un cuerpo inferior o por qué alguien nace en un cuerpo de nivel más elevado? ¿Cuál es la razón?

La razón se explica en el Bhagavad-gītā: kāraṇam. Kāraṇam significa razón. Kāraṇ am asya saṅgaḥ. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. Porque nos relacionamos con alguna... de las tres modalidades de la naturaleza material: hay quien se relaciona con sattva-guṇa, hay quien se relaciona con tamo-guṇa, o con rajo-guṇa, esa es la razón. Esa es la razón de que las personas reciban un cuerpo de nivel inferior o un cuerpo más elevado. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. En otro pasaje se dice también claramente: yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Entonces kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Por lo tanto, la civilización de primera categoría es la que se asocia con las modalidades de la bondad. Se refiere a la civilización brahmínica: veraz, satyaṁ śamo damas titikṣā ārjava... jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Esta es una civilización de primera categoría.

La gente debe ser veraz, ser equilibrados, libres de perturbación, que no se dejen perturbar por diferentes situaciones. Deben aprender a controlar los sentidos, deben aprender a controlar la mente. Śamo damas ti... deben ser tolerantes, titikṣā. Jarjava: deben ser muy sencillos, sin duplicidad, ārjava. Jñānam: deben poseer un conocimiento completo de todo. Vijñānam: aplicar el conocimiento en la vida práctica. Ikstikyam: deben creer en los mandamientos védicos, āstikya. Eso se llama āstikya.

El ateo y el teísta, el teísta cree en los mandamientos védicos. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Eso es teísta. No que: “Yo creo en Dios”. Tienen que creer en los mandamientos de los Vedas, tienen que creer en lo que se dice en los Vedas. Eso es teísta. Hemos dado varias veces el ejemplo: los Vedas dicen que el estiércol de vaca es puro. Quien cree en eso, es teísta. Y quien no cree en las palabras de los Vedas, que quieren cambiarlas, que quieren elaborar interpretaciones erróneas, que quieren hacer interpolaciones, son ateos.

El Bhagavad-gītā dice, todo el que malinterpreta, da una interpretación incorrecta o sigue sus propias interpretaciones inventadas... son ateos. Teísta, él creerá en todas las palabras del Bhagavad-gītā tal como es, como creyó Arjuna: sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava (BG 10.14): “Mi querido Kṛṣṇa, yo creo en todo lo que estás diciendo, sin ninguna falsa interpretación, sin ningún cambio de palabra”. Esta es la comprensión teísta. No como los mal llamados eruditos que son sinvergüenzas: “No es así. No es de esa otra forma. Yo creo que es así”. Son todos sinvergüenzas.

Este es el proceso de la civilización. Conciencia de Kṛṣṇa significa civilización perfecta, perfecto progreso de la civilización, según las indicaciones de los Vedas. No nos inventamos nada, ningún significado. ¿Por qué están leyendo este Śrīmad-Bhāgavatam? Este es el comienzo para llegar a comprender el Śrīmad-Bhāgavatam. Los lectores profesionales inmediatamente saltan al rāsa-līlā de Kṛṣṇa. Ellos creen que el Bhāgavatam significa ese rāsa-līlā de Kṛṣṇa. Les gusta porque parecen cosas de muchachos y muchachas comunes. No.

Esta son las bases del Bhāgavatam. Se deben leer cuidadosamente los nueve cantos anteriores, entonces uno puede entender qué es el rāsa-līlā y qué es Kṛṣṇa. Quien salte de inmediato al plano de comprensión del rāsa-līlā o vṛndāvana-līlā de Kṛṣṇa, se desviará. Será engañado. Como tantísimos sinvergüenzas que están interpretando a Kṛṣṇa de tantas formas distintas. Consideran a Kṛṣṇa como un ser humano corriente. Y cuando Él actúa como un ser humano corriente, lo consideran como un ser humano corriente: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11).

Por eso, no debemos saltar. Debemos aprender el Bhāgavata, el Śrīmad-Bhāgavatam, tal y como aconseja el secretario de Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara: bhāgavata giyā porā bhāgavata-sthāne: de alguien que es un bhāgavata en la práctica, alguien que sabe lo que es el Bhāgavata, lo que es Bhagavān. No de los recitadores profesionales que leen el Bhāgavatam para llenarse el estómago. Ahora están leyendo el Bhāgavatam, pero si les pagan más, pueden convertirse en barrenderos. Porque en lo que piensan es en el dinero. Dejarán de leer inmediatamente el Bhāgavatam.

Pero mi Guru Mahārāja solía decir que es mejor ser un barrendero y ganarse honestamente el sustento que ser un falso lector del Bhāgavata para ganarse la vida. Si. Porque descarrían a todo el mundo. Nadie mejora. Y en realidad hemos visto que tanta gente está acostumbrada a asistir al Bhāgavata-saptāha, pero permanecen en la misma situación de oscuridad en que estaban. Sin mejora. Así no es posible.

Por eso, Vyāsadeva se ha tomado la gran molestia de establecer la vida Bhāgavata en doce cantos. Hay que leerlos uno tras otro, uno tras otro, uno tras otro. No saltando. Daśama-skandha, el Décimo Canto es la cara de Kṛṣṇa. Adorar a Kṛṣṇa significa que en primer lugar se debe ofrecer hojas de tulasī a Sus pies de loto. No saltar a la boca o a la cara.

Los cantos primero y segundo son los dos pies de loto de Kṛṣṇa. Uno debe comenzar a adorar al Bhāgavatam, o la representación sonora de Kṛṣṇa, adorando el Primer Canto y el Segundo Canto. Estamos leyendo el Primer Canto. Simplemente adoramos un pie de loto de Kṛṣṇa. Luego el otro. Luego los muslos. Poco a poco, hay que irse elevando hasta la cara. El Décimo Canto es la cara de Kṛṣṇa. No salten inmediatamente. Léanlo. Pero trata de entender desde el principio.

Nuestro objetivo en la vida debe ser elevarnos al plano de sattva-guṇa, la bondad. De lo contrario no es posible. ¿Qué puede escribir sobre Vedas y qué puede entender del Bhāgavatam una persona como Max Mueller, profundamente sumida en rajo-guṇa y tamo-guṇa? Todo esto es una tontería. Se ponen a leer la traducción de Max Mueller. ¿Qué entiende él del Bhāgavatam y de los Vedas? Él está bajo la influencia de rajo-guṇa y tamo-guṇa.

Por eso, se prohíbe que la gente lea las Escrituras védicas sin haberse elevado al nivel de brāhmaṇa. Está prohibido. Eso ya lo he explicado varias veces. Sin ser graduado nadie debe ingresar a la facultad de derecho. Del mismo modo, los Vedas son para los brāhmaṇas, no para los śūdras, ni para los kṣatriyas. Los kṣatriyas también, ellos están bajo la instrucción de los brāhmaṇas.

Esa es la civilización perfecta. Cada quien debe conocer su propia tarea. No que todos deben tratar de entender las Escrituras védicas permaneciendo bajo la influencia de rajo-guna y tamo-guṇa. Kāma-lobhādayaś ca ye. A su país han ido muchos supuestos sannyāsīs, estaban completamente bajo la influencia de rajo-guna y tamo-guṇa. Quiso predicar el Vedānta. Por eso, fue un fracaso. Nadie puede hacerlo.

Por eso se dice muy claramente: tamasas tu rajas tasmāt sattvaṁ yad brahma-darśanam (SB 1.2.24). Uno debe elevarse al plano de sattva-guṇa. Por eso, nosotros tenemos tantas restricciones, solo para mantener a las personas en el plano de sattva-guṇa: no comer carne, no tener sexo ilícito, no intoxicarse, no juegos de azar. Quien se entrega a esas actividades, no puede elevarse al plano de sattva-guṇa, y nada le será revelado. Permanecerá en la oscuridad. La sola erudición académica no basta para entender qué son los Veda, qué es el Bhāgavata, qué es el Bhagavad-gītā.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado)

Acyutānanda: ...cuándo deberíamos leer el Libro de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: El Libro de Kṛṣṇa está escrito de tal manera que todo el mundo lo pueda leer. Pero el esquema es así. Para entender a Kṛṣṇa, uno tiene que pasar por esto... la idea es que el Libro de Kṛṣṇa debe ser leído. Al igual que el ejemplo que se puede dar, el sándalo. El sándalo se frota de forma plana. Pero si se frota de forma horizontal, ¿cómo... no? ¿Cómo se llama? ¿Parado?

Devotos: Vertical.

Prabhupāda: De forma vertical. Dará la pulpa, pero no tan fácilmente. Pero si la frotas de forma horizontal, se desprenderá muy fácilmente. Así que... si uno lee regularmente los otros capítulos y lee Kṛṣṇa, será muy bueno. No sólo: "Simplemente estoy interesado en el Libro de Kṛṣṇa, en el trigésimo quinto... del vigésimo noveno capítulo al trigésimo quinto capítulo". Eso no es bueno. La gente generalmente lee esos capítulos. Eso no es bueno.

Acyutānanda: Si nosotros, cuando le mostramos los libros a los nuevos Miembros de vida... potenciales Miembros vitalicios, van a esa parte. Se ven...

Prabhupāda: Sí. Todo el mundo se siente atraído por eso. Por lo tanto se dice: śrotra-ramo 'bhirāmāt. Es agradable para todos. Pero a menos que uno se convierta en un devoto —puede ser agradable— no puede obtener el efecto. No puede obtener el efecto.

Como vemos en la práctica, en general, los recitadores del Bhāgavata, leen estos capítulos y también escuchan, pero no mejoran. No mejoran; simplemente sentimentalismo. No entienden a Kṛṣṇa.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

En realidad no entienden a Kṛṣṇa. Por lo tanto, se convierten en sahajiyās.

Por lo tanto, el sistema está dado por lokasya ajānataḥ vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (SB 1.7.6). Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Adhokṣaje, la trascendencia, cuando uno se dedica a Su servicio devocional, los anarthas serán vencidos. Anartha upaśamam.

Pero cuando vemos que los anarthas no están disminuyendo, están aumentando, eso significa que no están entrando. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Anarthas, cosas no deseadas, cosas no deseadas, las tantas cosas que hemos descrito. A veces vemos que no pueden dejar ni siquiera de fumar. Ese anartha no está disminuyendo, está aumentando. Entonces, ¿dónde está la entrada? Phalena paricīyate.

Tenemos que entender el resultado. Si el resultado no es muy satisfactorio, entonces deben saber que el progreso no es muy bueno.

Śyāmasundara: He oído decir que todos los animales están en el modo de tamo-guṇa. Pero también he escuchado a otros devotos decir que una vaca está en sattva-guṇa. Entonces, ¿puede un animal estar en el modo de la bondad?

Prabhupāda: Sí. El león está en rajo-guṇa. La vaca está en el sattva-guṇa. Y el mono está en el tamo-guṇa. Así que el padre de Darwin era un mono. (risas)

Por lo tanto, todos los seguidores de la antropología, están en tamo-guṇa. ¿Qué piensas, Hayagrīva Prabhu? (risas) ¿Eh? El padre de Darwin, ¿mono?

Hayagrīva: Eso es lo que afirma.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hayagrīva: Eso es lo que afirma.

Prabhupāda: Él lo afirma. Sí. (risas) No hay ninguna duda al respecto. Está bien. (cortado) (fin)