ES/721108 - Clase SB 01.02.28-29 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721108SB-Vrndavana, 8 noviembre 1972 - 42:39 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

vāsudeva-parā vedā

vāsudeva-parā makhāḥ

vāsudeva-parā yogā

vāsudeva-parāḥ kriyāḥ

vāsudeva-paraṁ jñānaṁ

vāsudeva-paraṁ tapaḥ

vāsudeva-paro dharmo

vāsudeva-parā gatiḥ

(SB 1.2.28-29)

(pausa) (dirige el canto de los sinónimos)

Prabhupāda: Hum.

vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—la meta última; vedāḥ—Escrituras reveladas; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—para adorar; makhāḥ—sacrificios; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—los medios de conseguir; yogāḥ—enseres místicos; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—bajo Su control; kriyāḥ—actividades fruitivas; vāsudeva—la Personalidad de Dios; param—el supremo; jñānam—conocimiento; vāsudeva—la Personalidad de Dios; param—mejor; tapaḥ—austeridad; vāsudeva—la Personalidad de Dios; paraḥ—calidad superior; dharmaḥ—religión; vāsudeva—la Personalidad de Dios; parāḥ—máxima; gatiḥ—meta de la vida.

Traducción: "En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificio es el de complacerlo a Él. El yoga es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión [dharma] consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida".

Prabhupāda: Hm. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). El mismo verso, en el Bhagavad-gītā, se explica aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam. Como se dice en el Bhagavad-gītā:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Hay muchos mahātmās, muchos yogīs, jñānīs, karmīs. Todos ellos son buenos. Pero si no se acercan al objetivo último de la vida —es decir, acercarse a Vāsudeva— entonces śrama eva hi kevalam.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Pueden ejecutar sus principios religiosos, pueden ejecutar dharma-dāna-tapaḥ-kriyāḥ, la caridad. Dharma, dāna. Pueden ejecutar austeridades severas, penitencias. Pero si no se acercan a Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, entonces el śāstra dice: śrama eva hi kevalam.

En otro lugar se dice: ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada Pañcarātra). Si pueden acercarse a Vāsudeva, Hari... Vāsudeva, Hari, Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Viṣṇu —el mismo— Rāma, Nṛsiṁha, Varāha... advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Vāsudeva tiene ananta-rūpam.

Ananta-rūpam significa —esto se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam— que, al igual que si uno se sienta a la orilla de un río y las olas fluyen, no puede contar cuántas olas pasan por delante, de forma similar, cuántas formas hay de Vāsudeva, es muy difícil de contar.

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.33)

La Verdad Absoluta es una, advaita. Advaita es uno. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. La Verdad Absoluta es una, pero se realiza en tres fases: Brahman, Brahman impersonal; Paramātmā localizado; y la Suprema Personalidad de Dios. Ellos son uno.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La Verdad Absoluta es una. Aquel que conoce la Verdad Absoluta, sabe que Brahman, Paramātmā, Bhagavān, el mismo objetivo, pero son realizados por diferentes devotos o diferentes conocedores en diferentes características.

El ejemplo se da en este sentido: Al igual que si ven desde un lugar muy lejano una colina, encontrarán como una nube, una nube brumosa. Si avanzan más, encontrarán algo verde. Pero cuando realmente se acercan a la colina, encontrarán que hay muchas casas, muchos animales, muchos árboles —variedades.

La Verdad Absoluta, cuando es realizada por nuestro entendimiento limitado, la Verdad Absoluta aparece como nirviśeṣa, Brahman impersonal. Del mismo modo, cuando tratamos de meditar en la Verdad Absoluta dentro de nuestro corazón, Él aparece como Paramātmā. Los yogīs... dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1).

Pero en la cuestión última, Él es Vāsudeva, Kṛṣṇa, el origen. Advaitam acyutam anādim. Anādi: Kṛṣṇa no tiene fuente. Él es la fuente original de todo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Estas cosas están ahí.

Kṛṣṇa es la causa original de todo, la causa de todas las causas. Pero Él es independiente, svarāṭ. Eso se describe en el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam. Janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Svarāṭ significa completamente independiente. No es causado por ningún... nadie. Y Él dice también en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Él es el origen, Vāsudeva. Por lo tanto, todas las actividades deben dirigirse a Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Este es el objetivo de la vida.

Desafortunadamente, ellos no lo saben. La gente en general, no lo sabe. Eso es ignorancia. Este mundo material está lleno de ignorancia. Por eso se llama "tamas". Tamas significa oscuridad. No lo sabemos. La civilización humana, al menos en la actualidad, siempre está... en la actualidad, está completamente en la oscuridad, no sabe cuál es el objetivo de la vida.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Todo el mundo es muy inteligente. Al menos, piensan así, que: "Estoy alcanzando mi interés de la vida de diferentes maneras". Pero en realidad uno no sabe cuál es su interés real. Na te viduḥ svārtha-gatim. Svārtha-gatim, satisfacción de nuestro interés. Todo el mundo está interesado, pero no sabe cuál es el interés real.

El interés real es buscar a Viṣṇu, o Vāsudeva. Por lo tanto, aquí se dice: vāsudeva-parā vedāḥ. Están estudiando los Vedas. Eso está muy bien. Pero, ¿saben cuál es el fin de los Vedas? Eso es... eso lo responde Kṛṣṇa mismo: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Este es el fin de...

Son muy buenos estudiantes, grandes estudiantes de los Vedas, pero ¿saben dónde terminar, dónde está el Vedānta, lo saben? Veda-anta. Veda significa conocimiento. ¿Saben cuál es el final del conocimiento? Hablarán del Vedānta, pero sin Kṛṣṇa. Esto es lo que sucede. Se les conoce como Vedāntī menos Kṛṣṇa. Pero, ¿de qué sirve? Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8), simple pérdida de tiempo. Simplemente perder el tiempo.

Aquí se dice claramente, vāsudeva-parā vedāḥ. Si son estudiantes de los Vedas, entonces deben saber que en última instancia tienen que saber quién es Vāsudeva. En los Vedas hay prescripción de sacrificios, tantos tipos diferentes de sacrificios, yajña. Yajña es el nombre de Viṣṇu. Otro nombre de Viṣṇu es Yajña. En el Bhagavad-gītā se dice: yajñārthe karma. Karma-kāṇḍīya, rituales, rituales religiosos, esto se refiere a yajñārthe, sacrificio, o Viṣṇu.

En todo sacrificio debe haber Viṣṇu. Los que son hindúes que siguen los principios védicos, cualquier yajña, cualquier sacrificio, cualquier ceremonia religiosa que realicen, debe haber yajñeśvara, śālagrāma-śilā. Sin śālagrāma-śilā, no se puede realizar ningún sacrificio yajña. Aquí se dice, vāsudeva-parā makhāḥ. En el Viṣṇu Purāṇa se dice:

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate pumsam

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

Todo el objetivo de varṇāśrama-dharma… cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas, los śūdras, los brahmacārīs, los gṛhasthas, los vānaprasthas y los sannyāsīs —esto se llama varṇāśrama. Esta es la forma de la civilización humana. A menos que uno llegue a este punto de ejecutar el varṇāśrama-dharma, es un animal.

Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa). Esto es dharma, ejecutar el varṇāśrama-dharma. Eso es dharma. Si alguien no está ejecutando este varṇāśrama-dharma, es un animal. Paśubhiḥ samānāḥ. Eso no se acepta como civilización humana.

Cuando Rāmānanda Rāya fue interrogado por Śrī Caitanya Mahāprabhu: "¿Qué es sādhya y sādhana, qué es el deber humano, sādhya, y cuál es el fin de sādhana...?". Sādhana, sādhana significa cultivar algo con un objetivo. Esta pregunta fue planteada a Rāmānanda Rāya por Śrī Caitanya Mahāprabhu: "¿Cuál es el objetivo de la vida humana y cuál es el proceso de ejecución de ese objetivo?".

Inmediatamente Rāmānanda Rāya dijo que varṇāśramācāravatā: el comienzo de la vida humana es ejecutar el varṇāśrama-dharma. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān (CC Madhya 8.58). ¿Por qué varṇāśrama? Ahora, viṣṇur ārādhyate. Si ejecutan correctamente su varṇāśrama-dharma... en realidad, ahora se habla pervertidamente como dharma hindú.

El dharma hindú es un término vago. El verdadero dharma es varṇāśrama-dharma. El dharma hindú no lo encontramos en ninguna literatura védica. Tampoco en el Bhagavad-gītā. Es una, una nomenclatura dada por los mahometanos— "hindúes". De Sindhu, "hindú". De todos modos, ahora se nos conoce como hindúes.

El hindú es un término vago. El verdadero término es varṇāśrama, varṇāśrama: cuatro varṇas y cuatro āśramas. Esto es el dharma y esto es dado por Dios mismo. Tal como dice Kṛṣṇa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Es dado por Dios. No pueden fabricar el dharma, la religión. No. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19): "Dharma significa los códigos, la regulación, dada por Dios". Eso es dharma. Eso es dharma. De lo contrario, no es dharma.

Por eso Kṛṣṇa dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es dharma, obediencia a Dios. Religión significa obediencia a Dios. Hoy en día se ha convertido en una moda alejar a Dios y hacer un supuesto espectáculo de religión. Alejar, "no a Dios". Al igual que nuestro estado secular: "No pienses en Dios. Esto es una molestia. Mata a Dios". Kaṁsa. El estado secular de Kaṁsa . "No hablar de Dios".

El estado secular de Rāvaṇa. Sin Dios, ¿qué es la vida? Sin... si no siguen los códigos o las reglas o las leyes dadas por Dios, entonces ¿cuál es su religión? Eso no es religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Al igual que el estado puede dar leyes. Hay una asamblea legislativa del estado. Ellos pueden promulgar leyes. Ustedes no pueden hacerlo en casa. No pueden hacerlo. Eso no será aceptado como ley.

De manera similar, nuestro principio védico es: "Religión significa los códigos y las reglas y regulaciones dadas por Dios". Eso es religión. Kṛṣṇa dice, Dios dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esto es religión. Vāsudeva-paro dharmaḥ. Vāsudeva-paro dharmaḥ.

Dharma, aquí se dice, que debe ser dado por Vāsudeva, o debe ser aprobado por Vāsudeva, Kṛṣṇa. Vāsudeva significa hijo de Vasudeva, Kṛṣṇa. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. O bien realizan el dharma, o bien realizan el yajña, o bien estudian los Vedas, o bien trabajan, hagan lo que hagan, debe tener como objetivo —el objetivo final debe ser Vāsudeva. Entonces es perfecto.

En muchos lugares se explica. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Pueden aceptar cualquier tipo de dharma. No importa. Svanuṣṭhitasya dharmasya. Pero la perfección, cómo se están volviendo perfectos en la ejecución de su dharma, se probará hasta qué punto han satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios. Svanuṣṭhitasya dharmasya.

Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ (SB 1.2.13). Todo está muy bien explicado en cada śloka, en cada capítulo de la literatura védica, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam. Svanuṣṭhitasya dharmasya. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Ataḥ. "Por lo tanto, después de decir tantas cosas", dvija-śreṣṭhāḥ... naimiṣāraṇya. Naimiṣāraṇya.

Todavía Naimiṣāraṇya está allí, Nimsar. En ese Naimiṣāraṇya se reunieron todos los sabios, y la conclusión, la resolución fue: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Todos los grandes brāhmaṇas, doctos brāhmaṇas, dvija-śreṣṭhāḥ... dvija. Dvija significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, pero śreṣṭha significa brāhmaṇa. Dvija-śreṣṭhāḥ. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.

Porque la civilización humana significa aceptar este varṇa-āśrama. Debe haber una clasificación. No que todos sean iguales, todos en el mismo nivel. Todos en el mismo nivel significa śūdra, sin conocimiento. Sin conocimiento, sin filosofía, sin cultura, simplemente comer, dormir y... la vida de los animales.

Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama... varṇāśrama-vibhāgaśaḥ debe estar ahí. La civilización actual está sufriendo porque no existe el varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. No hay selección de que debe haber la clase más inteligente de hombres, brāhmanas, el verdadero kṣatriya que puede dar protección al pueblo, kṣatriya. Ese es el verdadero "kṣatriya". Y vaiśya que puede realmente dar protección a las vacas y producir agricultura... productos agrícolas y comercio. Y los śūdras, la clase trabajadora ordinaria. Debe haber divisiones. Ellos deben ser entrenados.

He dicho repetidamente que en Estados Unidos hay una junta de reclutamiento. Ellos llaman, reclutamiento, llaman a cualquier joven al departamento militar, pero la mayoría de los muchachos, los jóvenes, tratan de evitar esto, este ejército. La mayoría de ellos. Una de las causas del movimiento hippie se debe a la junta de reclutamiento del gobierno. Quieren evitarlo.

He dicho repetidamente: "¿Por qué lo evitan?". En la India todavía tenemos algunas razas marciales, los jāts, los sikhs. Estarán muy contentos de aceptar el entrenamiento militar, todavía, porque hay espíritu kṣatriya. Pero en otros países los han hecho todos śūdras. ¿Cómo pueden adoptar el espíritu kṣatriya? Eso no es posible.

Según este varṇāśrama, debe haber entrenamiento. Algunas clases de hombres deben ser entrenados como buenos brāhmanas. Algunas personas deben ser entrenadas como buenos kṣatriyas. Algunas personas deben ser entrenadas como buenos vaiśyas. Y el śūdra no requiere ningún... todos son śūdra. Janmanā jāyate śūdraḥ. Por nacimiento, todo el mundo es śūdra. Saṁskārād bhaved dvijaḥ.

Mediante el entrenamiento uno se convierte en vaiśya, se convierte en kṣatriya, se convierte en brāhmaṇa. ¿Dónde está ese entrenamiento? Todos los śūdras. Y ¿cómo pueden esperar un buen gobierno, un gobierno śūdra? Todos los "śūdras" están tomando el voto por las buenas y por las malas. Y están ocupando el puesto de gobierno.

Por lo tanto, su única ocupación es... Kali, en esta época especialmente, mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ, comer y beber —comer carne, beber vino. Mlecchas, yavanas, están aceptando el puesto de gobierno. ¿Qué buen gobierno pueden esperar? Olvídenlo. Olvídense de un buen gobierno durante millones de años. A menos que establezcan este varṇāśrama-dharma, no hay posibilidad de buen gobierno. Debe haber kṣatriyas de primera clase que puedan hacerse cargo del gobierno.

Al igual que Parīkṣit Mahārāja. Estaba en su gira, y en cuanto vio que un hombre negro intentaba matar a una vaca, inmediatamente tomó su espada: "¿Quién eres tú, sinvergüenza, aquí?". Eso es kṣatriya. Eso es vaiśya, que puede dar protección a las vacas. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Todo está ahí claramente. ¿Dónde está la cultura?

Por eso, este movimiento de conciencia Kṛṣṇa es tan importante. Los líderes de la sociedad deben tomar muy en serio la atención de cómo se puede mejorar la condición social de este mundo. No sólo aquí, en todas partes, señor. Simplemente todo está pasando en la ignorancia y la ilusión, todo. Vago, sin una idea clara. Aquí hay una idea clara: vāsudeva-parā vedāḥ. Usted es un...

Veda, conocimiento, están educando a la gente, pero ¿dónde está su educación para enseñar a la gente sobre Vāsudeva, sobre Kṛṣṇa? El Bhagavad-gītā está prohibido. Vāsudeva hablando de Sí mismo, pero ahí está prohibido. Y si alguien lo está leyendo, algún sinvergüenza lo está leyendo, está haciendo menos a Vāsudeva. Eso es todo. Bhagavad-gītā menos Kṛṣṇa. Esto está sucediendo. Todo un sinsentido. No pueden esperar una civilización humana en una sociedad sin sentido.

Aquí está el verdadero propósito de la vida humana: vāsudeva-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥ, vāsudeva-parā yogāḥ. Hay muchos yogīs. Puedo decir claramente que sin Vāsudeva, el yoga —simplemente presionar la nariz, eso es todo— no es yoga. Dicen... en Europa y América el principio del yoga es muy popular porque piensan que por la práctica del yoga tendrán muy buena salud, y podrán usar sus sentidos muy bien.

Es el sistema de yoga. La mujer gorda va a la clase de yoga para reducir la grasa. Ese es el sistema de "yoga". ¿Lo ven? (risas) Alguien va a practicar el sistema de "yoga" para corregir la acción del hígado. ¿Lo ven? Esto es yoga: vāsudeva-parā yogāḥ. Eso es... Kṛṣṇa también dice en el capítulo de Yoga, capítulo de Sāṅkhya-yoga, Kṛṣṇa dice:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Él es un yogī. Eso es yogī. No para la salud, o para curar la enfermedad del hígado o reducir la grasa, el sistema de yoga. Esto no es un sistema de yoga. Pero la gente está tan absorta en el concepto corporal de la vida, todo lo que quieren con esto, en conexión con este cuerpo. Eso es todo. En lugar de vāsudeva-parā yogāḥ, ellos... hay śarīra-parā yogāḥ. Śarīra-parā yogāḥ. Farsa. Todo esto es una farsa.

Vāsudeva-parā yogā vāsudeva-parā kriyāḥ. Todas las actividades deben ser... lo mismo. Kriyā significa varṇāśrama-dharma, cada uno se dedica a su propio trabajo. El brāhmaṇa se dedica a su propio trabajo. El kṣatriya se dedica a su propio trabajo. Eso está bien. Pero el objetivo final debe ser hari-toṣaṇam.

Svanuṣṭhitasya dharmasya. No importa si son brāhmanas o kṣatriyas o vaiśyas y śūdras. No importa. Sólo traten de ver con su trabajo si Kṛṣṇa, o Vāsudeva, está siendo satisfecho. Vāsudeva-parā kriyāḥ. Vāsudeva-paraṁ jñānam. Jñānam, el cultivo del conocimiento. ¿Qué es ese cultivo del conocimiento? Comprender a Vāsudeva.

Por eso Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). El llamado conocimiento, la especulación, la especulación filosófica, sin la comprensión de Vāsudeva, significa que tiene que continuar esa especulación vida tras vida. Por eso Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Jñānam. Jñānam significa conocimiento. De modo que si se toma inmediatamente a Vāsudeva... bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Vāsudeve bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca. El objetivo último del conocimiento es conocer a Vāsudeva, pero si se lleva a Vāsudeva directamente, entonces vairāgya y jñāna. Janayaty āśu vairāgyam jñānam. Inmediatamente, muy pronto, automáticamente, ahaitukam, sin ninguna causa, comprenden lo que es el conocimiento y lo que es vairāgya.

Vāsudeva-paraṁ jñānam. Toda investigación científica debe ser para conocer a Vāsudeva. ¿En Boston me invitaron en el Instituto Tecnológico de Massachusetts? Sí. Así que yo, en primer lugar, pregunté a los estudiantes que: "¿Ustedes tienen departamento tecnológico de dónde está la tecnología donde podemos entender la diferencia entre un hombre muerto y un hombre vivo? ¿Qué es lo que se pierde que un cuerpo se llama cuerpo muerto? ¿Cuál es esa tecnología?". Hablé sobre este punto. Los estudiantes lo apreciaron mucho.

En realidad, no hay ninguna tecnología por la que un hombre esté muerto. ¿Cuál es la máquina, cuál es el componente de la máquina que falta? Se puede reemplazar. Pero ¿dónde está esa tecnología? No hay tecnología. Porque no hay conocimiento con referencia a Vāsudeva. Simplemente es superficial.

Bahir-artha-māninaḥ. No saben cuál es el propósito del conocimiento. Se interesan, se ocupan de este bahir-artha, de las cosas externas. Bahir-artha-māninaḥ. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Esto es conocimiento, svārtha-gatim, para acercarse a Vāsudeva, Viṣṇu. Pero sin ese conocimiento, simplemente están yendo hacia afuera. Igual que la teoría de Darwin. No tiene ningún conocimiento. Él simplemente está estudiando este cuerpo. Eso es todo.

Uno que está interesado en estudiar este cuerpo, ha sido descrito en el śāstra como asno y vaca.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

El concepto corporal de la vida está destinado a los animales. No es para el ser humano. Por lo tanto, vāsudeva-paraṁ jñānaṁ vāsudeva-paraṁ tapaḥ. La gente se está dedicando a tantas austeridades. Al igual que los científicos modernos, han descubierto la bomba atómica. Eso es tapasya, por supuesto. Es tapasya. Pero ese tipo de tapasya fue hecho por Hiraṇyakaśipu también. ¿Cuál es el valor de tal tapasya? Tapasya debe ser comprender a Vāsudeva. Vāsudeva-paraṁ tapaḥ. Si uno se ha sometido realmente a severas austeridades de vida para comprender a Vāsudeva, eso es una perfecta tapasya. De lo contrario, es simplemente...

Hiraṇyakaśipu o el fabricante de la bomba atómica, también se someten a severas austeridades. No se fabrica de repente. Pero se requiere el cerebro y la perseverancia. Ellos han fabricado, pero ¿cuál es el valor? Matar. Matar a los hombres. La matanza, es automáticamente ser matado. Ustedes descubren algo que la gente no va a morir. La gente está muriendo. Han acelerado el proceso de muerte, eso es todo. Pero quieren tomar el crédito de ello: "Hemos descubierto que este científico...".

Pero eso no es conocimiento. Aquí se dice: vāsudeva-paraṁ tapaḥ. Vāsudeva-paro dharmaḥ. Vāsudeva-paro dharmaḥ. A menos que lleguemos a ese punto, dharma, principio religioso... sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Eso es paro dharmaḥ. ¿Qué? Yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati. Al ejecutar la religión uno debe estar satisfecho. Pero a menos que llegue al punto de Vāsudeva, nunca estará satisfecho. Eso no es... yayātmā suprasīdati. Si aprendemos a amar a Vāsudeva, yato bhaktir adhokṣaje, entonces estaremos satisfechos ejecutando la religión. De lo contrario, es superficial.

Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ, notpādayed ratim yadi (SB 1.2.8). Si uno no está interesado en escuchar el kathā, vāsudeva-kathā, śrama eva hi kevalam. Del mismo modo, sólo las formalidades no ayudarán. Debemos iluminarnos a nosotros mismos. Debemos aumentar nuestra propensión a oír hablar de Vāsudeva. Śravaṇaṁ. Eso es lo que se quiere. Las simples formalidades nos ayudarán muy lentamente. Uno... uno que está interesado en oír sobre Vāsudeva, su progreso es muy rápido. De lo contrario, serán simples formalidades. Vāsudeva-paro dharmo vāsudeva-parā gatiḥ. El objetivo final: volver al hogar, volver a Dios. Vāsudeva-parā gatiḥ.

Este verso es muy bueno, el Śrīmad-Bhāgavatam. La esencia del conocimiento. Vāsudeva-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥ. Debemos aprovechar el estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, la dirección, entonces nuestra vida tendrá éxito—nuestro objetivo de la vida humana, la misión, se cumplirá. Ese es el movimiento de conciencia Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa) ¿Sí?

Devoto: He oído hablar de esa forma, pero ¿qué es esa forma?

Prabhupāda: Eso lo sabrás a su debido tiempo. Ahora no. Hum, canta. (cortado) (fin)