ES/721110 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721110ND-Vrindavan, 10 noviembre 1972 - 31:52 minutos

Pradyumna: (leyendo) “Neciamente, las personas que están enamoradas del resplandor del progreso materialista moderno piensan que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para personas menos inteligentes. ‘Es mejor estar ocupado con mis comodidades materiales: mantener un buen apartamento, mi familia y mi vida sexual’. Estas personas no saben que en cualquier momento pueden echarles a patadas de su situación material. Debido a la ignorancia, no saben que la verdadera vida es eterna. Las comodidades temporales del cuerpo no son el objetivo de la vida, y solo se debe a la más oscura ignorancia que la gente se enamora del resplandeciente progreso de las comodidades materiales.

“Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, por lo tanto, ha dicho que el progreso del conocimiento material vuelve a las personas más necias, porque con su brillo hace que las personas olviden su verdadera identidad. Eso para las personas es una condena”.

Prabhupāda: Bhaktivinoda Ṭhākura, él canta: jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava. Este progreso de la educación material significa el progreso de las cadenas de la energía ilusoria de Kṛṣṇa. Māyāra vaibhava. Porque ya estamos enamorados del resplandor de este mundo material, del mismo modo que los insectos son atraídos por el fuego. Ellos, con gran ímpetu, se lanzan al fuego sin saber que van a morir. Su violenta entrada en el fuego significa únicamente su muerte segura.

De hecho, estamos viendo, especialmente en los países occidentales, en esta civilización del automóvil, cuando circulamos en el automóvil, especialmente si se trata de alta velocidad, siempre pensamos que en cualquier momento puede ocurrir un peligro.

(aparte a Śyāmasundara) ¿Recuerdas, cuando conducías el auto de tu padre, ochenta millas por hora? Entonces te pedí: “No vayas tan rápido”.

Así es, la forma de vida materialista. Creamos algunas supuestas comodidades para la vida para un disfrute temporal, pero al mismo tiempo, corremos el riesgo de tantas condiciones peligrosas.

En el śāstra se dice que este lugar es padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). En cada paso hay peligro. Aunque estamos tratando de mitigar todo tipo de incomodidades, simplemente estamos cambiando la carga de la cabeza al hombro. Al igual que un coolie que lleva algo de carga, cuando se siente incómodo, cambia la carga de la cabeza al hombro, pero en realidad, eso no mitiga los dolores de la carga. Del mismo modo, estamos tratando de obtener comodidades materiales mediante la fabricación o la invención de tantos descubrimientos científicos, pero eso no es realmente obtener felicidad. Simplemente es cambiar la carga de posición. Exactamente es como lo que acabamos de decir que en su país, especialmente, tienen muchos automóviles, pero al conducir automóviles, cuántas condiciones peligrosas se aceptan. Todo mundo lo acepta.

Este tipo de cambiar el modo en que nos afecta la incomodidad, porque en realidad, este es un lugar para estar incomodos. No pueden esperar una verdadera comodidad en este mundo material. Es un lugar... que Kṛṣṇa mismo nos asegura, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Es un lugar para padecer condiciones de vida miserables. Ahora bien, ¿cómo van a hacer de él un lugar feliz? Eso no es posible.

Nuestros esfuerzos por hacer que este sea un lugar feliz, es como el ejemplo de llevar la pesada carga de la cabeza al hombro. Eso es todo. Cambiarlo de lugar. Nos estamos creando tantos problemas, ya saben. Tienen muchos autos, muchas carreteras, pero aun así, tienen que construir autopistas o vías elevadas, una carretera tras otra, una carretera tras otra. Aun así, hay congestión. Aun así, hay accidentes.

De esta manera no podemos vivir cómodos, es un esfuerzo en vano. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Están tratando innecesariamente, sin remedio, de ser felices dentro de este mundo material. Y la gente, los supuestos científicos, el supuesto avance de la educación material, significa... ahora, el científico dice que han terminado su actividad, no tienen nada más que descubrir. Pero las incomodidades de la vida siguen presentes, igual que ocurría hace doscientos años, aun así, pienso que ahora son más intensas que hace doscientos años. Entonces, de ese modo, no podemos.

Otro ejemplo es tal como soñamos. Soñamos algo peligroso: nos ataca un tigre, o una serpiente, a veces queremos cambiar a otro tipo de sueño. Hay quienes tienen experiencia práctica de esto... soñar otro sueño dentro del sueño. De manera similar, nuestros esfuerzos, nuestros supuestos esfuerzos de sentirnos cómodos en este mundo material, y fabricar algunas formas de comodidades, es simplemente un esfuerzo inútil, porque ese tipo de esfuerzo artificial no nos hará felices.

La verdadera felicidad es, estamos tratando de fabricar tantas cosas, la verdadera felicidad está ahí donde Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66): refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa. Samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ (SB 10.14.58). Eso es lo que necesitamos. Tenemos que refugiarnos en Mukunda, Murāri, Kṛṣṇa. Entonces seremos felices. Continúa leyendo.

Pradyumna: “Esto es fatal para él porque esta forma de vida humana está destinada a salir de la contaminación material. Mediante el progreso del conocimiento material, las personas se están enredando cada vez más en la existencia material. Sin esperanza de ser liberados de esta catástrofe.

“En el Hari-bhakti-sudhodaya se afirma que Prahlāda Mahārāja, un gran devoto del Señor, oró a Nṛsiṁha-deva (la encarnación mitad león, mitad hombre) de la siguiente manera: ‘Mi querido Señor, oró repetidamente a Tus pies de loto pidiéndote simplemente que pueda ser más fuerte en el servicio devocional. Simplemente oro para que mi cultivo de conciencia de Kṛṣṇa sea más fuerte y estable, porque la felicidad derivada de la conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional es tan poderosa que con ella se pueden obtener todas las otras perfecciones de religiosidad, desarrollo económico, satisfacción de los sentidos e incluso el logro de liberación de la existencia material.

“En realidad, un devoto puro no aspira a ninguna de estas perfecciones, porque la felicidad derivada del servicio devocional en la conciencia de Kṛṣṇa es tan trascendental y tan ilimitada que ninguna otra felicidad se puede comparar con ella. Se dice que incluso una gota de felicidad en la conciencia de Kṛṣṇa está más allá de la comparación con un océano de felicidad derivado de cualquier otra actividad. Por lo tanto, cualquier persona que haya desarrollado incluso una pequeña cantidad de servicio devocional puro puede fácilmente rechazar todos los otros tipos de felicidad derivados de la religiosidad, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y la liberación”.

Prabhupāda: Dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41). Las personas generalmente persiguen estos cuatro principios de felicidad: ser religioso, desarrollarse económicamente, ser muy buen candidato para satisfacer los sentidos, y cuando se siente frustrado de obtener felicidad de estos tres principios, la persona quiere la liberación, nirbheda-brahmānu -sandhana.

Eso tampoco es verdadera felicidad porque, tal como estaba explicando esta mañana, incluso si nos fundimos en la refulgencia del Brahman después de someternos a severas penitencias y austeridades, siempre existe la posibilidad de volver a caer. Hay posibilidad. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanti (SB 10.2.32). Paraṁ pada significa fundirse con la existencia de la refulgencia del Brahman.

Pero también de ahí caemos, es como el ejemplo que he dado de muchos grandes sannyāsīs en la era actual. Ellos son muy eruditos. Tomaron sannyāsa, renunciando a este mundo como falso, pero nuevamente, después de algún tiempo, llegan a la política, o la sociología. Eso significa que es su caída. Porque en la práctica no han podido saborear el Brahman, brahmānanda, por el cual sacrificaron todo...

Brahmānanda no es tal que uno volverá a esta plataforma falsa, que ha sido rechazada como brahma satyaṁ jagan mithyā. Si jagat es mithyā, entonces por qué esas personas tan elevadas, que renunciaron a todo para alcanzar brahmānanda... Eso significa que no han podido saborear el brahmānanda. Y por eso caen. Continúa.

Pradyumna: “Había un gran devoto del Señor Caitanya llamado Kholāvecā Śrīdhara, que era un hombre muy pobre. Estaba haciendo un pequeño negocio vendiendo copas hechas de las hojas de los árboles de plátano, y sus ingresos eran casi nada. Aun así, se gastaba el cincuenta por ciento de sus pequeños ingresos en la adoración del Ganges, y con el otro cincuenta por ciento se las arreglaba para vivir. El Señor Caitanya se reveló una vez ante este devoto tan confidencial, Kholāvecā Śrīdhara, y le ofreció cualquier opulencia que quisiera”.

Prabhupāda: Sí, Caitanya Mahāprabhu quiso bendecir a este devoto Kholāvecā Śrīdhara... quería bendecirlo con cualquier tipo de bendición que quisiera. Pero él dijo: “Yo ya soy muy feliz”. Sigue leyendo.

Pradyumna: “Śrīdhara le informó al Señor que no quería ninguna opulencia material. Era bastante feliz en su posición actual y solo quería obtener una fe y devoción inquebrantables a los pies de loto del Señor Caitanya. Esa es la posición de los devotos puros. Si pueden dedicarse veinticuatro horas al día al servicio devocional, ya no quieren nada más, ni siquiera la felicidad de la liberación o de convertirse en uno con el Supremo.

“El Nārada Pañcarātra dice también que cualquier persona que haya desarrollado incluso una pequeña cantidad de servicio devocional ya no le da importancia a ningún tipo de felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos o de los cinco tipos de liberación”.

Prabhupāda: Hmm. Dharmārtha-kāma, kāma-mokṣaḥ samaya-pratīkṣāḥ muktiḥ mukulitañjali sevate asmān (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107). Para un devoto, mukti no es algo a lo que él aspire, porque, como lo afirma Bilvamaṅgala Ṭhākura, mukti está tratando de servir al devoto con las manos juntas. Porque un devoto ya está liberado. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Un devoto puro, que se dedica constantemente al servicio devocional, a ese devoto māyā no puede tocarlo. Él ya está liberado. Entonces, ¿qué tiene que pedirle a la liberación? No tiene nada que pedir. Viva donde viva un devoto, está liberado.

Esa es la declaración de Śrīla Rūpa Gosvāmī: īhā yasya harer dāsye karmaṇā-manasā vācā: “Toda persona que simplemente se dedica al servicio devocional del Señor con sus actividades, karmaṇā, con su mente y con sus palabras, esa persona está siempre liberada en cualquier circunstancia de la vida”. Īhā yasya harer dāsye. Simplemente tenemos que dedicarnos al servicio devocional del Señor, luego māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Alguien que ha superado las barreras de māyā, está liberado. Él ya está liberado. ¿Por qué debería aspirar después a la liberación? Él ya está liberado. Continúa.

Pradyumna: “Cualquier tipo de felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo económico, la liberación o la complacencia de los sentidos ni siquiera puede atreverse a entrar en el corazón de un devoto puro. Se afirma que, del mismo modo que los asistentes personales y las sirvientas de una reina la siguen con todo respeto y reverencias, de manera similar, las alegrías de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación siguen el servicio devocional del Señor. En otras palabras, un devoto puro no carece de ningún tipo de felicidad derivada de ninguna fuente. Él no quiere nada más que servir a Kṛṣṇa. Pero incluso si tuviera otro deseo, el Señor lo cumple sin que el devoto se lo pida”.

Prabhupāda: Sí. Generalmente, un devoto es anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). Simplemente se dedica a servir al Señor tal como el Señor lo desea, tal como lo hizo Arjuna. Todo lo demás sigue. Es como el niño que se refugia en el padre sin pedirle nada, el padre se ocupa de sus necesidades para vivir. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). La persona que está totalmente entregada a Kṛṣṇa, y que se dedica a su servicio devocional, Kṛṣṇa ve que es lo que necesita esa persona en su vida. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham. Ese es el proceso. Continúa.

Pradyumna: “ ‘Rareza del servicio devocional puro’. En la fase preliminar de la vida espiritual hay diferentes tipos de austeridades, penitencias y procesos similares para alcanzar la autorrealización. Sin embargo, incluso si una persona que pone en práctica estos procesos, no tiene ningún deseo material, aun así no puede alcanzar el servicio devocional. Tampoco quien aspira alcanzar el servicio devocional por sí solo, tampoco tiene muchas esperanzas, porque Kṛṣṇa no acepta otorgar el servicio devocional a cualquier persona. Kṛṣṇa puede ofrecer fácilmente a una persona la felicidad material o incluso la liberación, pero no está de acuerdo en otorgarle fácilmente a una persona el ocuparse de Su servicio devocional”.

Prabhupāda: Esto es algo muy confidencial. Obtener el servicio de Kṛṣṇa, eso no es tan fácil. Si quieren la liberación, pueden obtenerla de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se las puede dar muy fácilmente, o si quieren cualquier opulencia material. Pero para que Él nos de la ocupación en el servicio devocional, eso requiere mucha sinceridad. Tal como lo afirma Rūpa Gosvāmī: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ (Brs. 1.1.11). La gente generalmente va a los templos y a las iglesias para mitigar algunas necesidades materiales. Arthrto arthārthī. Jijñāsī jñānī ārto arthārthī. En general, la gente acude a Kṛṣṇa para mitigar algunos sufrimientos materiales, ārto o son las personas que necesitan dinero.

Como Dhruva Mahārāja. Él acudió a Kṛṣṇa... fue a adorar a Kṛṣṇa al bosque siguiendo las instrucciones de su madre con el deseo de lograr el reino de su padre o un reino mejor, mejor que el de su padre. Esa era su aspiración. Pero más tarde, cuando verdaderamente conoció a la Suprema Personalidad de Dios, dijo: “Mi querido Señor, yo ya no tengo otra aspiración. Estoy completamente satisfecho”. Svāmin kṛtārtho ‘smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).

Esta es la ventaja de adorar a Kṛṣṇa. Incluso si uno tiene algunos deseos materiales, esos deseos materiales se cumplirán. Y al mismo tiempo, se convertirá en un devoto puro, al igual que Dhruva Mahārāja. Él fue a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, para ver satisfechos sus deseos materiales, pero como se dedicó a rigurosas austeridades y penitencias con la intención de tener darśana, o ver a la Suprema Personalidad de Dios, cuando lo vio, olvidó todos sus deseos materiales. Esa es la ventaja.

No necesitamos ir a ningún otro semidiós para satisfacer nuestros deseos materiales.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramam puruṣa

(SB 2.3.10)

Incluso si tienen deseos materiales, aun así, refúgiense en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa satisfará sus deseos materiales y al final les dará refugio a Sus pies de loto. Esa es la ventaja del servicio devocional. Mientras que si adoran a los semidioses, pueden obtener algún beneficio temporal, pero al final el beneficio se terminará, ustedes terminarán, y el semidiós que les ha dado la bendición, a él también le llegará el final. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23).

Por eso, la conclusión es que, incluso si tenemos deseos materiales, por lo general un devoto no tiene deseos materiales, un devoto puro. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Pero incluso si uno tiene algunos deseos materiales que satisfacer, si ese devoto adora a Kṛṣṇa, esos deseos se verán satisfechos. Al mismo tiempo, el devoto obtendrá refugio bajo los pies de loto del Señor. Esta es la ventaja. Continúa.

Pradyumna: “El servicio devocional de hecho solo se puede lograr a través de la misericordia de un devoto puro. En el Caitanya-caritāmṛta se dice: ‘Por la misericordia del maestro espiritual que es un devoto puro y por la misericordia de Kṛṣṇa, uno puede alcanzar el plano del servicio devocional. No hay otra manera’.

“La rareza del servicio devocional también se confirma en el Tantra-śāstra, donde el Señor Śiva le dice a Satī, ‘Mi querida Satī, si una persona es un gran filósofo, analizando los diferentes procesos del conocimiento, esa persona puede lograr la liberación del enredo material. Mediante la realización de los sacrificios rituales recomendados en los Vedas, uno puede ser elevado hasta el plano de las actividades piadosas y, por lo tanto, disfrutar al máximo de las comodidades materiales de la vida. Pero todos esos esfuerzos difícilmente pueden ofrecer a nadie el servicio devocional del Señor, ni siquiera si uno lo intenta por medio de tales procesos durante muchos, muchos miles de nacimientos’ ”.

Prabhupāda: No pueden alcanzar el plano del servicio devocional mediante procesos de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice en su canción:

karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa sakali viṣera bhāṇḍa

amṛta baliyā yeba khāya

nānā yoni brahman kare, kadarya bhakṣaṇa kare

tāra janma adho pāte yāya

Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167): “El servicio devocional no debe contaminarse con jñāna-kāṇḍa, o karma-kāṇḍa, no debe estar contaminado por actividades fruitivas o especulación mental”. El servicio devocional debe practicarse exactamente en la línea de las grandes autoridades. Como en nuestra sampradāya, la sampradāya Gauḍīya Vaiṣṇava, seguimos a somos. Rūpānuga.

śrī-rūpa sanātana bhaṭṭa-raghunātha

śrī-jīva gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha

Ei chaya gosāi yāra tāra mui dāsa (Nāma-saṅkīrtana 6). Tenemos que seguir los principios establecidos de estos Seis Gosvāmīs. Eso nos hará felices.

De no ser así, si adoptamos las ceremonias rituales, śubha-karma... Sama-śubha-kriyā matir pramādaḥ. Si consideramos el servicio devocional como una de las actividades piadosas, śubha-kriyā, eso es una ofensa. No debemos considerar el servicio devocional o el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, igual a algunas actividades piadosas védicas, igual algunas ceremonias rituales. Eso es una ofensa. Simplemente debemos seguir la senda... eso también es védico. Pero porque no podemos seleccionar... Vedeṣu adurlabha. Si estudiamos los Vedas de forma independiente, sin seguir las líneas marcadas por los Seis Gosvāmīs, nos confundiremos. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33).

Estos Gosvāmīs eran devotos personales del Señor Kṛṣṇa. Son asociados eternos del Señor. Por lo tanto, si seguimos sus principios, nuestro éxito está garantizado. Pero si cultivamos las ceremonias rituales védicas sin ninguna referencia a la senda que nos han trazado los Gosvāmīs, no será posible tener éxito.

El servicio devocional no depende de śubhāśubha-karma. Simplemente depende de la misericordia de Kṛṣṇa y Sus devotos. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ, mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekam niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yā... (SB 7.5.32). A menos que nos rindamos a los pies de loto de un devoto puro, no nos será posible elevarnos al plano del servicio devocional. Esa es la manera.

No podemos saborear la miel sin abrir el frasco. El frasco debe ser abierto por una persona experta. Si simplemente se limitan a lamer el frasco, y piensan: “Ahora estoy probando la miel”, esa no es la manera correcta. Debemos dejar abrir el frasco por la persona experta, y cuando podamos saborear lo que hay dentro del frasco, entonces en realidad... Del mismo modo, el servicio devocional sin que el devoto nos abra la puerta, no podemos entrar en esa región. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151).

Por eso, el proceso es, según lo recomendado por Śrīla Rūpa Gosvāmī, ādau gurvāśrayam. Deben aceptar al guru que viene en el sistema de paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Sampradāya. Y eso es lo que se aconseja. Tenemos las Vaiṣṇava-sampradāyas, cuatro sampradāyas: Rāmānuja-sampradāya, Madhva-sampradāya, Nimbārka-sampradāya. De modo que las personas inteligentes deben escoger al guru de entre estas sampradāyas y seguir sus instrucciones. Entonces la senda del servicio devocional se abrirá muy fácilmente. Esa es la manera. ¿Sí? Continúa por favor.

Pradyumna: “En el Śrīmad-Bhāgavatam también es confirmado por Prahlāda Mahārāja que simplemente por esfuerzos personales o por las instrucciones de las autoridades elevadas no se puede llegar a la etapa del servicio devocional. Uno debe ser bendecido por el polvo de los pies de loto de un devoto puro que está completamente liberado de la contaminación de los deseos materiales”.

Prabhupāda: Sí. Niṣkiñcanam, el devoto, el... Tienen que escoger un guru que sea niṣkiñcana. Niṣkiñcana significa que ya no tiene ningún otro deseo material. Él ha terminado. El otro verso:

tasmād guruṁ prapadyeta

jijñāsuḥ śreya uttamam

śābde pare ca niṣṇātaṁ

brahmaṇy upaśamāśrayam

(SB 11.3.21)

Quien ha aceptado los pies de loto del Señor, brahmaṇy upaśama, ha terminado con todos sus deseos materiales, ya no tiene más deseos materiales. Eso se llama niṣkiñcana. Caitanya Mahāprabhu también dijo: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya. Bhagavad-bhajanonmukha, significa aquellos que realmente desean entrar en la senda del servicio devocional, esas personas deben ser niṣkiñcana. Caitanya Mahāprabhu dijo. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya pāraṁ paraṁ jigamisor bhava-sāgarasya (CC Madhya 11.8).

Bhagavad-bhajana significa ir al otro lado del océano de la nesciencia, no en este mundo material. Cualquiera que desee ser promovido a los planetas celestiales, Svargaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Brahmaloka... Hay muchísimos sistemas planetarios superiores. Pero el devoto el bhagavad-bhakta, sabe que son innecesarios. Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ‘rjuna (BG 8.16). Van ahí y tienen que regresar de nuevo. Kṣīṇe kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti (BG 9.21).

Al devoto puro no le agradan ese tipo de molestias. Al devoto puro incluso si se le ofrecen… Por supuesto, al devoto puro incluso si le ofrece tales beneficios materiales. Porque Kṛṣṇa dice: “El devoto puro, tras abandonar el cuerpo...”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9).Punar janma significa nacer en uno de los planetas, o en una de las especies de entre 8.400.000 especies de vida. Eso se llama punar janma. Pero a los devotos que siguen las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu, a ellos no les importa, incluso si tienen que volver a nacer. Caitanya Mahāprabhu dice: janmani janmani bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi.

Incluso si tienen que nacer de nuevo... En este verso Bhaktivinoda Ṭhākura dice: kīṭa janma hao yathā tuyā dāsa: “Mi querido Señor, si Tú por Tu bondad quieres que yo nazca de nuevo, por favor que sea en un lugar donde esté Tu devoto”. Eso es lo que queremos. Bahir-mukha-brahma-janma nāhi mora āśa. “Y si yo nazco como no devoto y nazco como el Señor Brahmā, no lo quiero. Prefiero ser un insecto en la casa de un devoto “. Esa es su aspiración, y eso mismo se explica aquí, porque sin la bendición de un devoto puro, no es posible entrar en la senda del servicio devocional.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari... (cortado) (fin)