ES/721111 - Clase SB 01.02.32 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721111SB-Vrndavana, 11 noviembre 1972 - 35:41 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

yathā hy avahito vahnir

dāruṣv ekaḥ sva-yoniṣu

nāneva bhāti viśvātmā

bhūteṣu ca tathā pumān

(SB 1.2.32)

(cortado)... hi —exactamente como; avahitaḥ —sobrecargado con; vahniḥ —fuego; dāruṣu —en madera; ekaḥ —uno; sva-yoniṣu —la fuente de manifestación; nānā iva —como diferentes entidades; bhāti —ilumina; viśva-ātmā —el Señor como Paramātmā; bhūteṣu —en las entidades vivientes; ca —y; tathā —de la misma manera; pumān —la Persona Absoluta.

Traducción: “El Señor, como Superalma, impregna todas las cosas, así como el fuego impregna la madera, por lo que parece ser de muchas variedades, aunque es el absoluto sin un segundo”.

Prabhupāda:

yathā hy avahito vahnir

dāruṣv ekaḥ sva-yoniṣu

nāneva bhāti viśvātmā

bhūteṣu ca tathā pumān

(SB 1.2.32)

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, reside junto con la entidad viviente dentro del corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Esto se confirma en el Bhagavad-gītā, que Īśvara, la Personalidad Suprema, reside en el corazón de todos. En otro pasaje se dice, en el capítulo kṣetra-kṣetrajña, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3).

Kṣetrajña significa el conocedor del cuerpo. Yo, ustedes, cada uno de nosotros, somos entidades vivientes individuales. También somos kṣetrajña. Yo sé que este es mi cuerpo, este es mi dedo, este es mi cabello, esta es mi pierna. Jña. Jña significa el que sabe. Entonces yo sé, ustedes saben. Ustedes saben sobre su cuerpo, yo sé acerca de mi cuerpo. Por lo tanto, todos somos kṣetrajñas. Kṣetrajña significa la persona que conoce su campo de actividades. A todos se les ha otorgado un cierto tipo de campo de actividades para el disfrute de los sentidos. Queremos un determinado tipo de cuerpo, un determinado tipo de disfrute de los sentidos, y Kṛṣṇa nos da esa posibilidad a través de la acción de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27).

En realidad somos dependientes. Yo quiero algo, Kṛṣṇa nos da a través del agente material. Al mismo tiempo, Él también nos acompaña como un amigo. La nota al pie de la página está ahí: dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte tayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty anaśnann anyo 'bhicākaśīti (Śvetāśvatara Upaniṣad 4.6). Śruti-mantra.

Entonces, tanto la entidad viviente como la Súperalma están posados en el mismo árbol. Al cuerpo se le considera el árbol, y se supone que el corazón es el nido. Y tal como en el nido, hay dos pájaros, de manera similar, hay un pájaro, la entidad viviente, el individuo y la Súperalma, son dos. Uno come la fruta, el otro simplemente observa, es un testigo. Anumantā upadraṣṭā.

Anumantā significa “que da la orden”. Es como un niño, cuando quiere algo, también depende de la orden del padre. El niño insiste: “Padre, quiero esto”. El padre dice: “No, no lo tendrás”. El niño dice: “Lo tocaré. Tocaré el fuego”. El padre dice: “No, no lo toques”. Pero él insiste y llora, así que el padre dice: “Muy bien, tócalo”. Del mismo modo, creamos nuestra propia fortuna y nuestra propia desgracia. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). El padre quiere que hagamos otra cosa, pero nosotros queremos hacer otra cosa en contra de la voluntad del padre. De forma similar, Kṛṣṇa quiere que todos nosotros nos entreguemos a Él y actuemos conforme a Sus directrices, pero nosotros queremos actuar en contra de Su voluntad. Y por eso creamos nuestra propia fortuna y nuestra propia desgracia. Así funciona.

Hay diferentes tipos de cuerpos y cada uno de ellos actúa de una forma diferente. De forma diferente significa... ¿por qué actúan de forma diferente? Si la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, es el mismo en cada cuerpo: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61), ¿por qué uno actúa de forma distinta al otro? Uno actúa de forma distinta... esa es la acción del alma individual. La Súperalma está allí simplemente dando su aprobación: “Está bien, actúa de esa forma”. Porque él insiste, y la Súperalma le da su aprobación: “Está bien, hazlo así”.

Por eso, nāneva bhāti viśvātmā. Viśvātmā, la Súperalma, la Suprema Personalidad de Dios, parece actuar de forma distinta. Pero Él no está actuando de forma distinta. Es como un juez. El juez emite distintos veredictos: “Este hombre debe ser tratado así. Este hombre debe ser tratado...”. La persona... el magistrado es el mismo, pero debido a que el acusado es distinto, tiene que emitir distintos veredictos. El acusado es distinto, no, él no es diferente. Él es uno.

Esta es la prueba de que Paramātmā y jīvātmā son dos personalidades distintas. No son uno. Esa es la prueba. ¿Por qué? Nāneva bhāti viśvātmā. Él es Viśvātmā, la Súperalma. ¿Por qué uno actúa como un cerdo, uno actúa como un perro, uno actúa como un semidiós, Indra, Candra, Varuṇa? ¿Por qué estas diferencias? Todos somos entidades vivientes, jīva-tattva, y Viśvātmā, la Súperalma, es la misma en el corazón de todos. ¿Por qué actúan de distinta forma? Esta es la prueba de que existe un alma individual, jīvātmā y Paramātmā. Paramātmā da su aprobación. El mismo ejemplo: el magistrado o juez emite distintos veredictos porque los delincuentes o los denunciantes son distintos. Nāneva bhāti viśvātmā bhūteṣu ca tathā pumān (SB 1.2.32).

Se da el ejemplo: yathā hy avahito vahnir dāruṣu. El fuego está en todo tipo de madera. Un trozo de leña pequeño, hay un fuego pequeño, si hay mucha madera, el fuego es grande. El fuego es el mismo, pero según el distinto tamaño de la leña, el combustible, las llamas del fuego parecen ser distintas. Las llamas del fuego parecen distintas porque las entidades vivientes son distintas, son de distintos tipos. Tienen distintos deseos, conforme al contacto de las cualidades materiales.

Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. Esto se explica en el Bhagavad-gītā. ¿Por qué son diferentes? Porque kāraṇam, la causa, es —kāraṇam significa causa— es guṇa-saṅgaḥ asya. Asya, o esta entidad viviente, se relaciona, entra en contacto con distintas cualidades.

Hay tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa; y si de nuevo, mezclan estas tres cualidades, entonces tres por tres, son nueve. Luego, si vuelven a mezclarlas: nueve por nueve se convierte en ochenta y uno. Por ello hay 8.400.000 especies de vida, distintas cualidades. Nāneva. Nāneva bhāti. Y en cada entidad viviente, en el corazón de todas las entidades vivientes, está el Viśvātmā, la Súperalma.

Y Él no es diferente. Tal y como dāruṣu, como la leña es distinta, por eso las llamas presentan aspectos distintos, del mismo modo aunque Viśvātmā, la Súperalma, es uno, debido a que actúa con las almas individuales que son distintas en función de sus, mentalidades, deseos, compañías distintas...

Todo se toma en cuenta. Imagínense la cantidad innumerable de entidades vivientes que hay. Asaṅkhya. Jīva-bhāgo sa vijñeyaḥ sa asaṅkhya kalpate. No hay... no pueden... son incontables. Y todas y cada una de las almas individuales actúan conforme a sus propios deseos, y de todo ello se toma nota. Imaginen que experto tiene que ser el contador, que toma nota de todo esto. Se toma nota de todo esto. Porque hay que ofrecerle otro cuerpo, teniendo en cuenta sus actividades. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Él está actuando, hay incontables entidades vivientes. Lo grande que es el cerebro de Kṛṣṇa. Pueden imaginarlo. Y no solo en un planeta: porque hay incontables planetas, hay innumerables universos. Todo incontable. Eso es lo que se llama ilimitado. Todo incontable. Y aun así, hay sinvergüenzas que van por ahí diciendo que son Dios.

Pero lo grande que tiene que ser el cerebro de Dios, él no lo sabe. Qué gran cerebro... anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Esto es lo que se analiza, cuál es la naturaleza de la Verdad Absoluta. Athāto brahma jijñāsā. ¿Como es? ¿Qué es? La respuesta inmediata es janmādy asya yataḥ: “Todo emana de Él”.

Todo nace de Él. Janma. Y no solo janma, nacimiento, sino existencia, mantenimiento, janmādi. Janmādi significa nacimiento, mantenimiento y muerte. Creación, mantenimiento y aniquilación. Janmādi. Asya. Lo que ustedes quieran, asya. Janmādy asya (SB 1.1.1). Janmādy asya yataḥ. Aquel de quien todo emana, de quien todo nace, esta manifestación cósmica se mantiene en Él. Y nuevamente, cuando es aniquilada, entra en Su propia energía. Prakṛtiṁ māṁ gacchati.

De Su prakṛti, de Su energía, de las energías de Kṛṣṇa, la energía externa, surgen estos cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire, cielo. Cinco elementos densos y tres elementos sutiles: mente, inteligencia, ego. Esos son los ocho... estos son los ocho elementos de la creación material. Después, todas las entidades vivientes, aquellas que querían disfrutar de este mundo material, se ven impregnadas en la energía material y surgen con diferentes cuerpos para disfrutar diferentes formas de sufrimientos o felicidad. No hay felicidad, todo es sufrimiento, pero consideramos que: “Esto es felicidad”. Eso es lo que se llama ilusión.

De esta forma, la creación entera está en marcha bajo la dirección de Kṛṣṇa. Eso se afirma también en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Bajo su supervisión... imaginen que experta es Su supervisión, hasta el punto de que el Sol sale exactamente en el preciso momento en que debe hacerse. Las olas del mar se suceden perpetuamente, pero las olas no pueden llegar más allá de su límite.

Hemos caminado por la playa, a la orilla del mar. Y simplemente, a un metro, lejos del gran océano, el Océano Pacífico está ahí... pero estamos seguros de que este Océano Pacífico no puede pasar más allá de este límite. Estamos seguros. Y ¿por qué estamos seguros? Porque Kṛṣṇa ha dado la orden. Mayādhyakṣeṇa. Porque todos sabemos, yo sé, ustedes saben que Dios da Sus órdenes. El Océano Pacífico puede ser inmensamente grande, pero aun así, no puede desobedecer la orden del Supremo. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Esto es entender a Kṛṣṇa.

Conciencia de Kṛṣṇa significa que tienen que estudiar todo, cómo se producen las cosas. Y así se explica. Simplemente tienen que pensar: “Sí”. Tienen que confirmarlo con su cerebro. Si lo que tienen es un cerebro torpe, ¿cómo van a estudiar? Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. La prakṛti, la naturaleza material funciona bajo Su dirección.

Y pueden verificarlo, con qué exactitud, con qué corrección funciona la naturaleza. A no ser que haya un orden sistemático, ¿cómo es que todo funciona sistemáticamente? Tan pronto como viene la primavera, inmediatamente hay miles de millones de árboles, inmediatamente le sale el follaje. Inmediatamente. Y tan pronto como viene el otoño, a finales de septiembre, todas las hojas caen, inmediatamente.

Ese es el proceso de la creación. En la Biblia de dice: “Que se haga la creación, y la creación se produjo”. Y es así, realmente. Pero no podemos entender hasta qué punto es poderoso Kṛṣṇa, Dios. Simplemente por Su voluntad, simplemente por Su voluntad, todo ocurre. Millones de millones de cosas surgen inmediatamente, y millones de millones de cosas se aniquilan inmediatamente. Así es Kṛṣṇa. Así es Dios. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). La Súperalma, Viśvātmā, es uno. Pero nosotros debido a que somos diferentes, por lo tanto, actuamos de forma distinta. Podría plantearse la pregunta de que si Viśvātmā, la Súperalma, es uno, ¿por qué hay distintas actividades? Las distintas actividades se deben a nuestra voluntad, a nuestra propia selección: “Yo quiero actuar de esta forma”. Y Él nos da la posibilidad.

Es como si alguien quiere beber alcohol, el gobierno da licencias para las licorerías. Ahora, no es que todo el mundo bebe alcohol, pero hay facilidades para los borrachos. Los borrachos quieren beber, y el gobierno les da la posibilidad: “Muy bien, aquí tienes una licorería, puedes beber”. Pero tan pronto como cometen un delito al beber, son arrestados. Entonces, ese arresto del borracho, ¿es voluntad del gobierno o es la persona que creó esa situación para ser arrestado? ¿Eh?

De ese modo funciona el mundo entero. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo' sti na priyaḥ (BG 9.20). Kṛṣṇa dice: “Soy ecuánime con todos. Yo no siento envidia por nadie... ni Soy amistoso con nadie”. Él es amistoso. En realidad es amistoso. Pero la gente dice, la gente le acusa: “¿Por qué Dios ha creado este sufrimiento? ¿Por qué estoy sufriendo?”. Están sufriendo por su propia culpa. Dios los creó para que fueran felices. Él es feliz y ustedes son parte integral de Kṛṣṇa. Deberían ser felices, pero no aceptan la manera de ser felices. Eso es culpa suya. Ustedes no lo acepta...

Kṛṣṇa dice que serán felices de esta forma:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

¿Por qué pretenden que esto es propiedad suya? ¿A qué viene esa pretensión? Todo pertenece a Kṛṣṇa. Esa es su culpa, y por ello deben sufrir. Son ladrones. Stena eva sa ucyate (BG 3.12). Todo el que no ofrece las cosas a Kṛṣṇa antes de utilizarlas, es un ladrón. Eso es prasādam. Esa es la filosofía vaiṣṇava'.

Todo el proceso consiste en aceptar al Supremo. Mientras no aceptemos al Supremo, eso es māyā. Eso es māyā. Es lo que ocurre. Nadie quiere aceptar al Supremo. Todos quieren ser el supremo. Incluso después de someterse a rigurosas austeridades, penitencias, todavía quieren ser uno con el Supremo. Eso también es 'māyā.

Por eso, el Bhāgavatam dice: vimukta-māninaḥ. Ellos piensan que tras someterse a tantas austeridades y penitencias tan rigurosas, ahora se han convertido en Dios. Eso es māyā. Pero ellos no lo saben. No son Dios, pero pretenden serlo, eso es falso. Esta es la causa de su sufrimiento. Nadie puede ser... nadie puede convertirse en Dios o ser igual a Dios. Eso no es posible. La misma cita: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). El único Dios Supremo, la Persona Suprema, Īśvara, el controlador supremo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).

¿Por qué ustedes, sinvergüenzas, están tratando de ser Bhagavān, Dios? Eso es māyā. Y eso es lo que no saben. Están pensando: “Me he convertido en Dios”. Eso es māyā. Aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32). Aviśuddha-buddhayaḥ significa que su inteligencia no está todavía purificada, todavía está sucia.

Aunque se han sometido a austeridades, a penitencias o han aceptado la orden de sannyāsa, la mente está sucia. La mente está sucia. Y eso no les ayudará. El proceso en esencia consiste en ceto-darpaṇa-mārjanam. Tenemos que limpiar nuestro corazón, tenemos que entender nuestra posición. Entonces será exitoso. Si no limpiamos nuestro corazón con el canto regular:

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam'

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Antya 20.12)

Tenemos que entender nuestra posición. Las impurezas deben eliminarse por completo, escuchando siempre kṛṣṇa-kathā. Esa es la forma de entender. La única forma. Vṛndāvana es tan importante, tan valioso. ¿Por qué? Porque en Vṛndāvana donde quiera que vayan, existe la oportunidad de escuchar kṛṣṇa-kathā. Vṛndāvana en conjunto es simplemente cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa.

Por desgracia, adoptamos otras formas de conciencia aquí, y con ello nos condenamos. Si en Vṛndāvana adoptamos otras formas de conciencia, entonces nos condenamos. Condenarse significa, seguimos teniendo la oportunidad, ser condenados a recibir un cuerpo que no es un cuerpo humano. Pero recibe ayuda. Debido a que está en Vṛndāvana, está progresando. Incluso en una forma animal, en forma de cerdos o de perros, está progresando, porque está en Vṛndāvana.

Vṛndāvana es tan importante, porque aquí todo el mundo puede tener la posibilidad de volverse consciente de Kṛṣṇa. Por eso es tan importante. Vṛndāvana-dhāma. Dhāma significa ahí donde reside Kṛṣṇa. Eso se llama dhāma. Vṛndāvana-dhāma. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāmam (Caitanya-maṣjusā). 'Dhāmam significa residencia. Tad-dhāmam vṛndāvanam.

Vṛndāvana no está contaminada. Vṛndāvana siempre está ayudándonos. Todo el que viene a Vṛndāvana, recibe ayuda inmediatamente, aunque sea el criminal número uno. Pero si mantenemos esa mentalidad delictiva en Vṛndāvana, tendremos que recibir otro cuerpo para sufrir. Entonces estarán bien, y luego nuevamente se elevaran. Debido a Vṛndāvana... la influencia de Vṛndāvana actuará, pero si incurrimos en acciones en contra del principio de Vṛndāvana, tenemos que aceptar... Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1).

Karmāṇi nirdahati... los śāstras dicen que para los devotos el karma se reduce. Hay todas esas facilidades. Que el karma se reduce, significa que si cometen actividades pecaminosas en otro lugar, tendrán que recibir un cuerpo, y luego la evolución se producirá gradualmente, hasta que de nuevo llegan a la forma de cuerpo humano.

Y entonces de nuevo, si son lo suficientemente inteligentes, podrán utilizarlo. Pero en Vṛndāvana karmāṇi nirdahati... supongamos que por sus actos pecaminosos y criminales, se vuelven cerdos o perros, en su siguiente vida se elevan. Eso es karmāṇi nirdahati. Se reduce el karma, el ciclo de actividades fruitivas. Pero tienen que aceptarlo. Tienen que aceptarlo. Pero nirdahati.

Pero, ¿por qué vamos a perder nuestro tiempo recibiendo otro cuerpo como perro o cerdo? Debemos tener mucho cuidado. Aunque es nirdahati, aunque se reduce, ¿por qué deberíamos aceptar incluso ese castigo reducido? Ese debería ser nuestro principio.

Pero no sabemos. Cometemos ignorancia. Por eso, Rūpa Gosvāmī ha explicado: las actividades pecaminosas se llevan a cabo debido a la ignorancia, ajñāna. Es como un niño que toca el fuego. Todo el mundo sabe que si tocan el fuego, se van a quemar, pero el niño, por ignorancia, lo toca. Esa es la razón por la que el niño está bajo la protección de los padres, para que no pueda hacer algo mal y sufra.

Nāneva bhāti viśvātmā bhūteṣu ca tathā pumān. La diversidad de las entidades vivientes se debe a la diversidad de deseos de la entidad viviente. Porque por lo demás, viśvātmā, Él es uno. Él es uno. Y la entidad viviente también es uno, porque es la manifestación de la potencia marginal del Supremo. Por eso, como potencia marginal, la entidad viviente es uno.

Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Quien sabe que las entidades vivientes son parte integral de Kṛṣṇa, y que pertenecen a la potencia marginal... por ello, no ve diferencia alguna en la diversidad de cuerpos. Él solo ve el alma espiritual. Las actividades son distintas, debido a la diversidad de cuerpos, aunque el director, el Alma Suprema, la Súperalma, es el mismo, es uno. Esta es la conclusión. Yathā vahnir avahito...

yathā hy avahito vahnir

dāruṣv ekaḥ sva-yoniṣu

nāneva bhāti viśvātmā...

(SB 1.2.32)

Entonces, según nuestro cuerpo, actuamos de distintas formas. Es la Súperalma quién nos dirige y nos da Su aprobación. Ese es el significado de este verso.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)