ES/721123 - Clase BG 02.18 - Hyderabad

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721123BG-Hyderabad, 23 noviembre 1972 - 33:19 minutos

Prabhupāda: (el comienzo de la clase, muy bajo) ...Así como las partes y porciones de mi cuerpo, los brazos y las piernas están sirviendo a todo el cuerpo, similarmente, Kṛṣṇa es el Todo Supremo y nosotros somos Sus partes y porciones; por lo tanto, nuestro deber es servirle. Esa es nuestra posición constitucional. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). No podemos volvernos Kṛṣṇa. Somos eternamente sirvientes de Kṛṣṇa, Sus partes y porciones. Esta es la verdadera conclusión, somos cualitativamente uno. Tal como este dedo, pueden decir que es el cuerpo, pero es parte y porción del cuerpo. Similarmente, la parte y porción del Señor Supremo, pueden decir que es “Dios”, pero no es el Dios Supremo. El Dios Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda vigrahaḥ (BS 5.1). Así, anāśinaḥ aprameyasya. Anāśinaḥ, no se puede destruir y aunque es muy diminuta, aprameyasya, no se puede medir. Carecen de un método apropiado de medida que les permita medir el alma en su ancho y..., largo y ancho. Ellos determinan en geometría que: “(A) El punto no tiene largo ni ancho”, pero esa no es la realidad. El punto también tiene largo y ancho pero nosotros no lo podemos medir. Aprameya. Similarmente, se menciona en la literatura védica que el alma también tiene largo y ancho. Se dice en los Purāṇas:

keśāgra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ

sa anantyāya kalpate

(CC Madhya 20.108-109)

El alma espiritual se puede medir así: en primer lugar hay que dividir la punta de un cabello en cien partes, y después nuevamente coger esa parte y otra vez volverla a dividir en cien partes. Esa parte es la medida del alma. O en otras palabras, es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Ahora carecemos de instrumentos de medida y porque no tenemos instrumentos de medida, a pesar de que el alma existe en este cuerpo no podemos encontrarla. Aunque el alma y la Superalma están situadas en el corazón y el corazón es el centro de toda la vitalidad, la energía de este cuerpo... Eso se acepta. Pero no tenemos los ojos apropiados para ver el alma o la Superalma porque estos ojos materiales son limitados e imperfectos y hay tantas cosas que no pueden ver. Ni siquiera puedo ver mis párpados que es lo más cercano y tampoco puedo ver lo que está lejos en la distancia, en un lugar distante.

Todos nuestros sentidos son imperfectos y el alma espiritual no se puede ver con sentidos imperfectos. Y si no pueden ver siquiera el alma espiritual ¿cómo van a poder ver al Alma Suprema, Dios? Eso no es posible. Tienen que purificar sus sentidos y entonces la podrán ver. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estos torpes sentidos actuales, los sentidos materiales, son todos imperfectos. Incluso si escuchamos el nombre del Señor, nāmādi, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi... Tal como, estamos cantando y aquel que es avanzado espiritualmente, puede disfrutar del nombre de Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Pero aquellos que son insensibles verán, pensarán: “¿Qué está cantando esta gente?”, porque ellos no tienen el poder para escuchar. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Pero podemos comenzar a entender a Śrī Kṛṣṇa si escuchamos. Ese es el método. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Si escuchan acerca de Kṛṣṇa, si cantan acerca de Kṛṣṇa, entonces gradualmente, su corazón se limpiará. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Por cantar y escuchar todo el polvo en el corazón se limpiará y entonces podrán entender cuál es su posición en relación con Dios. Entenderán quién es Dios. Por lo tanto, especialmente en esta era, Kali-yuga, porque la gente no puede realizar otras austeridades... Son incapaces. Son tan torpes. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (CC Madhya 17.136). Esta es la posición de la gente en esta era. Prāyeṇa alpa āyuṣaḥ. Generalmente, la duración de su vida es muy corta y disminuye día a día. Así como nuestros antepasados vivieron por noventa años, cien años, ahora ya no llegamos a esas edades. Generalmente, la gente muere... En India, el promedio es de treinta y cinco años. En otros países, tal vez un poco más. Pero gradualmente está disminuyendo y seguirá disminuyendo hasta tal punto que si un hombre vive por veinte o treinta años, se considerará que es un gran anciano. Ese día llegará.

Esta era... Por lo tanto, el śāstra dice: prāyeṇa alpa āyuṣaḥ. Por lo general, casi todo el mundo tiene una corta duración de vida. Prāyeṇa alpa āyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ. Asmin yuge, kalau, tienen una corta duración de vida. Y luego de nuevo, mandāḥ: son todos sinvergüenzas. Mandāḥ, de tercera clase, no son hombres de primera clase. Prácticamente no existen cualidades brahmínicas. Todos tienen cualidades de śūdras. Por lo tanto, mandāḥ, sumanda-matayaḥ. Y si alguien trata de iluminarse espiritualmente acepta algo falso, que no tiene sentido y sin hacer referencia a los śāstras. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. Tienen su propia opinión y eso ya está pasando. Pueden tener cualquier opinión y eso está bien. Estas cosas tan absurdas están ocurriendo en esta era. Mandāḥ sumanda-matayaḥ. Manda-bhāgyāḥ y son muy desafortunados. Todos son prácticamente desafortunados. Nadie tiene asegurado lo que va a comer mañana o por la tarde. En todas partes... No piensen que es solo en India. En Estados Unidos. Cuando fui allí pensaba que todo el mundo era muy rico. Hay tantos hombres pobres. Viven en la calle. Siempre hay una población que vive en la calle y eso pasa en todas partes, tanto en la India como en Estados Unidos o en Inglaterra. Yo lo he visto. Siempre hay una división de hombres de primera clase, de segunda clase, de tercera clase. Pueden tratar de cualquier forma de hacer que todo el mundo sea de primera clase; pero esta división de primera clase, segunda clase, tercera clase, va a seguir existiendo. Ese es el arreglo de la naturaleza. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Y perturbados. Tal como hoy, que hay una huelga innecesariamente, hay perturbación. Hay tanta perturbación por todas partes, por todo el mundo, debido a que la población se ha degradado, degradado. Tiene que ser así. Esta es la manera.

Por lo tanto, cualquiera que esté interesado en el avance espiritual debe aceptar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que consiste principalmente en cantar.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En esta era no pueden practicar yoga, la práctica mística del yoga, la meditación, no es posible. Es muy difícil. No pueden organizar grandes sacrificios. Eso tampoco es posible. Por lo tanto, se dice tres veces: nāsty eva nāsty... No pueden aceptar el principio del yoga, no pueden aceptar las ceremonias rituales, ni tampoco pueden aceptar la adoración en el templo. Es muy difícil. Kalau na...

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

Este es el mandamiento del śāstra, que en Satya-yuga, cuando se decía que la gente vivía por cien mil años, en ese tiempo eran posibles los principios del yoga y la meditación. Y en Tretā-yuga era posible la realización de grandes sacrificios, porque se podían conseguir todas las cosas necesarias y había yājñika-brāhmaṇas. En esta era prácticamente no hay yājñika-brāhmaṇas que puedan realizar el yajña. No hay brāhmaṇas competentes. Por lo tanto, la realización de sacrificios no es posible. La única forma de realizar sacrificios es esta, tal como la estamos realizando —los festivales Hare Kṛṣṇa. Esto se dice así: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32). Yajñaiḥ saṅkīrtana. En esta era, Kali-yuga, ningún otro sacrificio es posible. El único sacrificio posible es este sacrificio. Yajñaiḥ saṅkīrtana. Nosotros lo estamos haciendo a pequeña escala, pero se puede hacer a una escala más grande. Pero la gente no está interesada. La gente no está interesada. Han perdido su cerebro. Su-medhasaḥ y alpa-medhasaḥ. Estas dos palabras, estas dos palabras, se usan en los śāstras. Alpa-medhasaḥ. Medhā quiere decir substancia cerebral. Aquellos que son alpa-medhasaḥ, quiere decir que tienen menos substancia cerebral. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (SB 11.5.32). Alpa-medhasaḥ, menos inteligentes, menos substancia cerebral, ellos adoran a diferentes semidioses. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (SB 11.5.32). Existen los anya-devatā pero ¿quiénes están atraídos a adorar a otros semidioses? Los que son lujuriosos. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ. Esto es lo que se dice en el Bhagavad-gītā. Lo saben. Los que son muy lujuriosos y que por ser tan lujuriosos han perdido el juicio. Hṛta-jñānāḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: hṛta-jñānāḥ naṣṭa-buddhayaḥ. No tienen inteligencia. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (SB 11.5.32).

En esta era todo eso es simplemente una pérdida de tiempo. Si realmente están interesados en el avance de la vida espiritual, si desvían su atención con la supuesta adoración de este semidiós, ese semidiós, aquel semidiós, entonces simplemente perderán su tiempo. No habrá avance. E incluso si se vuelven perfectos adorando a los semidioses, ¿cuál es el beneficio? El beneficio será: yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Pueden ir a los planetas donde viven esos semidioses. Pero estos planetas y este mundo material todo será aniquilado. Antavat tu phalaṁ teṣām (BG 9.25). Supongamos que pueden llegar a ser promovidos a Brahmaloka. Eso también es antavat. Se va a acabar, porque al fin de la duración del día de Brahmā, todo en este universo se va a acabar. Por lo tanto, antavat. Esto no es permanente. Pero si logran ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios entonces, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 9.25). Y eso es la vida perfecta.

Cualquier persona que no se interese en tener una vida perfecta, estará bajo el hechizo de esta supuesta adoración de los semidioses. Antavat tu phalam. Pero los que son inteligentes... Estas son las actividades del alpa-medhasaḥ, aquel que es su-medhasaḥ, su-medhasaḥ, para aquel que tiene una buena substancia cerebral en esta era se recomienda yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Kṛṣṇa-varṇam. Kṛṣṇa Mismo. Kṛṣṇa o kṛṣṇaṁ varṇayati. Él, la encarnación de Dios que siempre canta, “Kṛṣṇa”. Ese es Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu predicó este mantra Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto kṛṣṇaṁ varṇayati, iti kṛṣṇa-varṇam. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. Tviṣā, su tez es akṛṣṇa, no kṛṣṇa, no es negro. Kṛṣṇa apareció con la tez negruzca. No negruzca de la forma que imaginamos. Kandarpa-koṭi-kamanīya. Kṛṣṇa, aunque es negruzco, es más atractivo que millones de Cupidos. Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.30).

En cualquier caso Kṛṣṇa aparece con cuatro colores -rojo, negro, amarillo y blanco- en diferentes eras. En esta era, Kali Yuga, Kṛṣṇa aparece como Caitanya Mahāprabhu, de color amarillo. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. Akṛṣṇa puede ser rojo. Akṛṣṇa puede ser blanco. Pero este akṛṣṇa quiere decir pīta, amarillo. Porque otros akṛṣṇa, rojo y blanco, aparecieron en Satya-yuga y Tretā-yuga. Por lo tanto, aquí akṛṣṇa quiere decir amarillo. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32). Él está siempre rodeado de Sus íntimos devotos. Él está rodeado de tantos devotos. Donde quiera que iba Caitanya Mahāprabhu, miles y miles de personas le seguían en Su saṅkīrtana, pero Él estaba siempre rodeado sobre todo de cinco devotos especiales: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Él Mismo es Śrī Kṛṣṇa Caitanya; Su expansión, Nityānanda; Su encarnación, Śrī Advaita Prabhu; Su energía interna, Gadādhara; y la externa, la energía marginal, Advaita Prabhu, o sea Śrīvāsa. Pero, Él tiene otra energía, que se llama la energía externa. La energía externa no puede presentarse frente a Dios, Kṛṣṇa y se llama māyā. Tal como la oscuridad no puede presentarse frente al Sol.

kṛṣṇa-sūrya-sama māyā andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

Este mundo material es oscuro y se llama tamaḥ. Tamaso mā jyotir gamaya. La instrucción védica es: “No deben permanecer en este mundo material. Deben ir al mundo espiritual”. El mundo espiritual. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-kotiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam, tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtam (BS 5.40). Vayan al plano del Brahman, el brahmajyoti. No deben permanecer en esta oscuridad.

Por lo tanto, en esta era,

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Esto es inteligencia, cantar en saṅkīrtana. Bahubhir militvā kīrtayati. En asamblea, en una gran asamblea. Tal como lo estamos tratando de introducir. Es muy fácil. Tienen que cantar, miles y miles de personas. No importa quienes son. No importa si son eruditos o tontos, ricos o pobres, o negros o blancos, o brāhmaṇas o śūdras. Eso no se tiene en cuenta. Deben reunirse y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. Y su cerebro se limpiará. Es algo tan fácil de hacer y es tan bueno y perfecto. Siguiendo la instrucción de los Vedas: Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Se dice reiteradamente en todas las literaturas védicas. Y prácticamente, Caitanya Mahāprabhu lo introdujo de una forma práctica y pidió a todos los que hubieran nacido en la India que salieran fuera de la India y predicaran este culto del mantra Hare Kṛṣṇa. Pero no lo estamos haciendo. Salimos fuera de nuestro país sólo a mendigar, no a dar. Y aquí está el regalo principal. Pueden darlo por todo el mundo. Su país será glorificado. Ellos están ansiosos por esto. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma. Esta es la predicción de Caitanya Mahāprabhu: “En tantos pueblos y aldeas como hay en la superficie del globo, en todas partes, este mantra Hare Kṛṣṇa o el nombre del Señor Caitanya será celebrado”. Y esto se está haciendo. Existe un inmenso campo para introducir este culto Hare Kṛṣṇa por todo el mundo. Esto es algo práctico. Por desgracia, aunque Caitanya Mahāprabhu confió esta misión a todo los que hayan nacido en la India... No es que es sólo para los bengalíes, porque Él apareció en Bengal. Él nunca dijo que era sólo para los bengalíes. Él dijo: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 17.21): “Cualquiera que haya nacido como ser humano en esta sagrada tierra de Bhāratavarṣa debe hacer su vida perfecta”. Janma sārthaka kari' . No pueden predicar sin hacer su vida perfecta, en primer lugar. Si alguien es imperfecto no puede predicar. Deben ser perfectos y eso no es muy difícil porque tienen la dirección de los grandes sabios y de las personas santas y de Dios, Kṛṣṇa Mismo.

Perfeccionar nuestra vida, no es difícil en absoluto. Simplemente lo dejamos de lado y esa es nuestra mala fortuna. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10). Debido a que somos manda, manda-mataḥ, hemos aceptado una falsa lógica, algún falso “ismo” y perdemos nuestro tiempo. Debemos seguir el śāstra, el verdadero camino y entonces nos volveremos inteligentes. Su-medhasaḥ. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ. Es un método para hacerlo más corto. Y los hombres inteligentes aceptarán este movimiento de saṅkīrtana para su elevación espiritual en la vida. Es una realidad y es científico y es autorizado. No lo dejen de lado. Acepten este canto de Hare Kṛṣṇa con su alma y corazón y en todas partes... Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. No hay reglas y regulaciones: “No es que tienen que cantar en este tiempo o en aquel tiempo, en esta posición o en aquella posición”. No. Porque es especialmente para las almas condicionadas no hay reglas estrictas. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. El nombre, el santo nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso como Kṛṣṇa. No hay diferencia entre Kṛṣṇa y Su nombre. Kṛṣṇa es Absoluto. Por lo tanto, no hay diferencia entre el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, el séquito de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa Mismo. Todo es Kṛṣṇa. Si escuchan acerca de Kṛṣṇa, entonces deben saber que entran en contacto con Kṛṣṇa mediante la recepción auditiva. Si ven a Kṛṣṇa, la Deidad, eso quiere decir que están viendo personalmente a Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa es absoluto. Él puede aceptar su servicio de cualquier manera. Porque Él lo es todo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Su energía. Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat. Todo es energía de Kṛṣṇa. Si estamos en contacto con la energía de Kṛṣṇa con un poco de conocimiento, estamos directamente en contacto con Kṛṣṇa. Este es el proceso. La conciencia de Kṛṣṇa significa estar constantemente en contacto con Kṛṣṇa. Y entonces se purifican. Se purifican, tal como si ponen una barra de hierro en el fuego, esta se pone cada vez más caliente y más caliente y más caliente y al final se pone al rojo vivo. Y cuando está al rojo vivo es fuego, deja de ser una barra de hierro. Similarmente, si siempre están en conciencia de Kṛṣṇa, se kṛṣṇaizan. Este es el proceso. Luego, todo se purifica y después su vida espiritual se manifiesta y su vida es exitosa.

El comienzo es... Aquí, tal como Kṛṣṇa dice: antavanta ime dehāḥ: no deben estar apegados a este cuerpo. El cuerpo es material, pero incluso si este cuerpo es material puede ser espiritualizado mediante el mismo proceso, mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Espiritualizar quiere decir que este cuerpo olvidará las actividades materialistas. Este cuerpo se puede usar para el disfrute de los sentidos y eso es exactamente lo que la gente en general está haciendo. Comer, dormir, aparearse, beber y así sucesivamente. Pueden usar este cuerpo... Eso es material. Pero si dedican este cuerpo al servicio del Señor se espiritualiza. Tal como ya he explicado, que una barra de hierro que está constantemente en contacto con el fuego al final se vuelve fuego. Es fuego porque en ese momento actúa como el fuego. Si tocan esa barra incandescente en cualquier parte quemará. Del mismo modo, este cuerpo se puede espiritualizar aunque sea un cuerpo material. ¿Cómo? Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs 1.2.234). Māṁ ca yo vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Brahman. Brahma-bhūyāya kalpate. Inmediatamente se vuelve Brahman. Brahma-bhūyāya kalpate. ¿Cómo? Avyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate. Por lo tanto, este proceso, arcana... Aquí todo el mundo se ocupa únicamente en el servicio de Kṛṣṇa. En cuanto comienza el día, a las cuatro de la mañana se levantan de la cama y ofrecen maṅgala-ārātrika. Lo han visto prácticamente. Estamos demostrando la conciencia de Kṛṣṇa..., el proceso por el que alguien puede volverse consciente de Kṛṣṇa perfectamente. Por lo tanto, hemos traído esta Deidad y todo el mundo puede hacerlo en su casa. ¿Dónde está la dificultad? Si estos muchachos europeos y americanos pueden hacerlo, los que nacimos en la India y es nuestro patrimonio por nacer en esta tierra de Bhāratavarṣa, ¿no vamos a poder hacerlo? Pero lo dejamos de lado. Somos tan caídos. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10). Nos hemos vuelto tan desafortunados que somos incapaces de aceptar este proceso. Lo que ya hayamos hecho, hecho está, eso está bien. Pero ahora existe este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todo el mundo debe seguirlo muy seriamente y hacer su vida perfecta.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Bhavānanda: (leyendo preguntas:) ...Kṛṣṇa, aceptan que Kṛṣṇa está en cada entidad viviente y por lo tanto, dicen que por servir a la humanidad y a nuestros semejantes se puede servir a Kṛṣṇa. ¿Es correcto?

Prabhupāda: Si se quedan en una habitación para servir la habitación, ¿quiere eso decir que están sirviendo a Dios? Están dentro de una habitación y simplemente limpian la habitación, ¿quiere decir eso que están sirviendo a Dios? En la actualidad, ¿qué están haciendo? Tal como mi Guru Mahārāja solía decir, que había un hombre que había caído en el agua y entonces llega otro hombre muy valiente y dice: “Voy a salvar a este hombre”, y salta en el agua y trae su abrigo y su camisa y dice: “Ahora, este hombre se ha salvado”. ¿Está realmente salvando al hombre? Del mismo modo, el servicio a la humanidad quiere decir servir al cuerpo. ¿Dónde está el alma? Ellos no saben cómo servirla. Es tal como limpiar la jaula y dejar al pájaro dentro de la jaula pasando hambre (imita a un pájaro): “kanh kanh kanh”. Ellos no saben cómo deben servir. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Solo piensan en este cuerpo. Eso es, eso es... Lo explicamos esta mañana: antavanta ime dehāḥ. Este cuerpo es perecedero, es material ¿cuál es el beneficio de servirlo? No importa cuanto servicio le den se va a destruir. Deben tratar de salvar el alma que ha sido confinada en este cuerpo y está abochornada. Este es el verdadero servicio. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de salvar el alma. El cuerpo no importa cuánto traten de salvarlo se acabará, antavanta ime dehāḥ, se acabará hoy o mañana o al cabo de algunos años. No lo pueden salvar. Deben tratar de salvar el alma. Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. El śarīriṇaḥ, el alma que está dentro del cuerpo es nitya, eterna. Ahora, aunque es nitya, ha caído en una determinada condición en este cuerpo material y parece estar muriendo. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. Está sometida a las tribulaciones del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad debido a este cuerpo material. Por lo tanto, si realmente quieren ofrecer servicio a la humanidad, entonces ofrezcan servicio al alma y si ofrecen servicio al alma, automáticamente también se sirve el cuerpo. Pero si enfatizan el cuerpo, sin... Por lo tanto, a pesar de todos los arreglos por el trabajo humanitario, la sociedad humana se está volviendo cada vez peor y peor. ¿Por qué? Porque eso no es servicio. Ellos no saben cómo hay que servir. Ilusión. El verdadero servicio es este, la conciencia de Kṛṣṇa, despertar la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa latente que hay en cada ser humano. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Hacer despertar a las personas en relación con Kṛṣṇa, ese es el verdadero servicio. Lo que está sucediendo en el nombre de servicio, eso no es servicio, es simplemente lavar el abrigo y la chaqueta. Eso es todo. (pausa) Hare Kṛṣṇa. (fin)