ES/721210 - Clase BG 18.67 - Ahmedabad

Clases por fecha, 1972

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721210BG-Ahmedabad, 10 diciembre 1972 - 51:14 minutos

Prabhupāda:

idaṁ te nātapaskāya

nābhaktāya kadācana

na cāśuśruṣave vācyaṁ

na ca māṁ yo 'bhyasūyati

(BG 18.67)

Discutimos este verso ayer. De manera que hay personas abhyasūyati, envidiosos de Kṛṣṇa. Envidiosos. ¿Quién es envidioso de Kṛṣṇa? Los demonios. Tal como Kaṁsa, todo el tiempo estaba planeando como matar a Kṛṣṇa. Tan pronto como oyó que el octavo hijo de su hermana Devakī lo mataría, tan pronto como escuchó esta profecía se convirtió en un decidido enemigo de Kṛṣṇa. Él siempre estaba pensando de diferente manera. Prātikūlyena. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyaṁ vivarjanam. Este servicio devocional significa aceptar lo favorable y rechazar lo desfavorable. Esto es llamado śaraṇāgati. Rendirse significa aceptar las cosas favorables, cómo puedo avanzar hacia Kṛṣṇa, y prātikūlya, prātikūlya significa rechazar las cosas desfavorables, las cuales no son compatibles con mi progreso en la conciencia de Kṛṣṇa. Rakṣayiṣyaty iti viśvāsa-pālanam. Y tener fe firme en que: “Kṛṣṇa me protegerá. Kṛṣṇa me protegerá”. Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

(BG 18.66)

Deben tener una fe firme en la declaración de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Yo te protegeré de todas las reacciones de tus actividades pecaminosas”. Debemos saber que quienquiera que sea, cualquiera en este mundo material, es más o menos pecaminoso. Sin pecado, nadie existe en este mundo material. Justamente ayer visitamos la cárcel de Savamarti. Se entiende que todos los prisioneros que están ahí son pecadores o criminales, de otra manera, no habrían sido puestos en la cárcel. De manera que este mundo material es una cárcel. No pueden ser libres aquí, eso es imposible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Y la superintendente de esta cárcel es Durgā-devī. Hay muchos adoradores de Durgā, han visto muchos. Ella es la superintendente de esta cárcel. Durgā. Durgā significa fortaleza, fortín. Así que este mundo material es como una fortaleza, y la deidad predominante es Durgā-devī. Por lo tanto, ella está equipada con muchas armas, diez tipos de armas en diez manos. Esto significa que hay diez direcciones. Cuatro esquinas, este, oeste, norte, sur, y cuatro esquinas, arriba y abajo. Así que no pueden escapar, tal como de la cárcel no pueden escapar, porque está fuertemente vigilada, de manera similar, estamos puestos dentro de este fuerte, Durgā, el universo material. De manera que la deidad predominante es Durgā, Durgā-devī.

Hay alguna gente que piensa: “Podré ser feliz si satisfago a Durgā”. Esto también se menciona en los śāstras, pero esta felicidad es sólo dentro del mundo material. Dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rūpavatī-bhāryāṁ dehi yaśo dehi, dehi, dehi. Después de adorar a la diosa Durgā, podemos pedir todas estas bendiciones: “Dame dinero, dame una esposa bella, dame fama, dame fuerza, dame victoria”. Durgā-devi se las dará, pero esta no es la verdadera felicidad.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16): “Mi querido Arjuna, aun si tú eres promovido al sistema planetario superior, Brahmaloka, esto no es la felicidad”. En Brahmaloka, la duración de la vida es tan larga que no podrían calcular ni aun un día. Esto se declara en el Bhagavad-gītā: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Sahasra-yuga. Un yuga significa cuarenta y tres lakhs de años, lo que se multiplica por mil. Sahasra-yuga-paryantam ahaḥ. Ahora calculen, esa es la duración de un día de Brahmā. Un día significa doce horas, de manera similar, una noche son doce horas. Día y noche. Treinta días, un mes. De manera similar, el año consta de doce meses. Miles, miles de años es la duración de vida de Brahmā. De manera que quien va a Brahmaloka… ellos están tratando de llegar al planeta Luna, no creo que tengan éxito, aunque esta no es una tarea muy difícil. Pero aun si van a Brahmaloka, donde la duración de la vida es tan larga, y las comodidades son muchos, muchos miles de veces más que las que podemos percibir aquí. Kṛṣṇa dice que: “Aun si vas ahí, te encontrarás con el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Tú no puedes evitarlo”. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 8.9).

Cuando Hiraṇyakaśipu se acercó a Brahmā con la finalidad de obtener la bendición de la inmortalidad, Brahmā le dijo: “Oh, ¿cómo podría darte esa bendición si yo mismo no soy inmortal?”. Así que hay muchos planetas en este mundo material adonde quizá puedan ir, en donde tratan de ser felices, pero ahí no hay tal cosa como la inmortalidad. Esto no es posible en el mundo material. Mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate. Kṛṣṇa dice: “Pero si vienes a Mi planeta…”. Hay un planeta de Kṛṣṇa. Así como hay un planeta de Brahmā, de manera similar hay un planeta de Kṛṣṇa. Este planeta se llama Goloka Vṛndāvana. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Así que cualquiera puede ir. Esto no es muy difícil, pero nosotros no tenemos información. Aunque la información está toda ahí, en el Bhagavad-gītā o en toda la literatura védica, nosotros no nos ocupamos de ello. Estamos sorprendidos por los movimientos del Sputnik que fue al así llamado planeta Luna y vino de regreso, con algo de polvo. Estamos muy sorprendidos con este movimiento, pero no tomamos en cuenta que: “Yo soy un alma espiritual, mi movimiento es tan único y bello, que puedo ir de regreso a casa, de regreso a Dios”. Esto es lo que nosotros no sabemos. Esto se llama ignorancia, mūḍha. Mūḍha, personas tontas, sinvergüenzas. Ellos no lo saben. Tienen una idea muy precaria.

¿Cómo podemos ser promovidos? Kṛṣṇa dice, en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Aquellos quienes quieren ir al sistema planetario de los semidioses… El planeta Luna es uno de ellos. Ellos pueden ir. Tienen que prepararse en esta vida. Nosotros hemos discutido estas cosas en un pequeño libro, Viaje fácil a otros planetas. Aquellos que estén interesados en leerlo. Podemos ir a cualquier planeta, aquellos que estén interesados pueden leerlo. Así que podemos ir a cualquier planeta, con entidades vivientes en todo tipo de formas. Hay 8.400.000 formas de cuerpo, de cuerpos materiales, ye yathā māṁ prapadyante (BG 9.25). Si desean algo recibirán la oportunidad por parte de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso que les dará una oportunidad de acuerdo a lo que desean. Ye yathā māṁ prapadyante. Mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ (BG 4.11). Pero, ¿por qué nosotros deberíamos desear algo que es perecedero? Eso es inteligencia. Kṛṣṇa dice: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ. Aun si uno va al planeta Brahmaloka, este también es perecedero, tendrían que regresar de nuevo.

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino 'pi mām

(BG 9.25)

Si desean ir al sistema planetario de los semidioses, pueden hacerlo. Si desean permanecer aquí, en este Bhūrloka, Bhurvaloka, pueden permanecer. Si desean ir a los Pitṛlokas… ustedes saben, de acuerdo con el sistema védico hay un pitṛ-tarpaṇa. Por ofrecer pitṛ-tarpaṇa pueden ser promovidos a Pitṛloka. Esa es la idea. De manera similar, si desean ir al Planeta Supremo, yad gatvā na nivartante (BG 15.6), la morada del Señor Supremo, Goloka Vṛndāvana, o Vaikuṇṭhaloka, pueden ir. Si nosotros realmente queremos una promoción de vida, quiero decir, vida permanente, vida eterna y un cuerpo eterno, sac-cid-ānanda, una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento, entonces debemos adorar a Kṛṣṇa, ese es el veredicto.

Por lo tanto, Kṛṣṇa nos dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esta es la misión del Bhagavad-gītā, esta es la mejor oportunidad. Y Kṛṣṇa viene aquí para darle la idea de cuál es la función de Kṛṣṇaloka, entonces Él despliega Vṛndāvana aquí. Rādhā-mādhava kuñja-vihārī. Esta es Su ocupación, la vida simple, la vida de aldeano. Todos ellos son muchachos y muchachas, las pastorcitas y los pastorcitos. Ellos disfrutan bailando. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Y así como nosotros tenemos algunas aficiones, como es tener perros y gatos, de la misma manera, Kṛṣṇa tiene también una afición, ¿cuál es? Surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Él está siempre ocupado en cuidar a las vacas surabhī. Gopāla. Esta es Su ocupación. Él tiene una vida así de simple.

La dificultad es que la gente no puede entender estas cosas. Ellos tienen la opinión de que después de esta vida todo se termina. Los grandes científicos, los filósofos piensan eso. Esto significa que ellos son prácticamente insensatos. ¿Por qué no habría vida después de la muerte? Yo tengo la experiencia de que fui un bebé, y después de que el cuerpo de bebé se acabó, tuve un cuerpo de niño, entonces, del cuerpo de niño pasé a tener un cuerpo de muchacho, y luego de hombre joven y ahora tengo este… ahora, ¿por qué no podría cambiar este cuerpo por otro? ¿En dónde está la razón? En mi experiencia he cambiado muchas veces de cuerpo, pero yo lo recuerdo, yo sigo existiendo, aunque mis diferentes cuerpos dejaron de existir yo sigo existiendo. De manera similar, tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Así que de la misma manera yo tendré otro cuerpo. Pero en cuanto a qué tipo de cuerpo tendré, ese es el escenario que debemos preparar en esta vida. Qué tipo de cuerpo tendré. Esto es karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapatti (SB 3.31.1). Es como ustedes que están trabajando aquí, en esta oportunidad, con un cuerpo humano. Pueden hacer que su próximo cuerpo sea tan bajo como el de un animal, o el de un semidiós, o ir de regreso a casa, de regreso a Dios. De cualquier manera en que lo quieran. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Estas son las instrucciones del Bhagavad-gītā.

Uno pueden entender estas cosas con un poco de tapasya. Debido a que ir de regreso a casa, de regreso a Dios no es algo muy fácil. Porque estamos muy enredados con este cuerpo material burdo y con el cuerpo sutil, y el cuerpo material sutil está creando… es como un carrete de hilo, creando un cuerpo y otro cuerpo, los deseos. Los deseos materiales. Nosotros tenemos que cambiar esos deseos materiales en deseos espirituales. Entonces tendremos un cuerpo espiritual. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Ahí… esta es la función de las leyes de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Prakṛti. De manera que desde que estamos en este mundo material, estamos asociados con las diferentes modalidades de la naturaleza material. Y prakṛti me está dando diferentes tipos de cuerpos. De esta manera estoy dando vueltas, estoy deambulando. Ahora que, esta, esta vida humana es para entender que hay una vida espiritual, que hay una vida eterna, que hay una vida bienaventurada y prepararme para ello. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, no desperdicien su tiempo. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura canta:

hari hari biphale janama goṅāinu

manuṣya-janama pāiyā,

rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,

jāniyā śuniyā biṣa khāinu

Si después de tener esta oportunidad, esta forma humana de vida, si nosotros no tomamos conciencia de Kṛṣṇa, esto significa que estamos tomando veneno por nuestro propio gusto, de manera voluntaria. Por llegar a tener conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, pueden ser transferidos al mundo espiritual. Inmediatamente. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Todo está explicado ahí. Tan pronto como mueran, inmediatamente serán transferidos al mundo espiritual. ¿Cómo? Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Cualquiera que entienda a Kṛṣṇa de verdad, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ….

Este es conocimiento tāttvika. Conocimiento tāttvika significa entender a Kṛṣṇa tal como Él es. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay una verdad superior a Mí”. Paraṁ brahma param… Arjuna lo entiende. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Esto es comprensión. Esto es comprensión por el paramparā. Si quieren entender el Bhagavad-gītā, si quieren entender a Kṛṣṇa, entonces tienen que seguir las huellas de los mahājanas. Evaṁ paramparā-prāptam. Así fue como Arjuna lo entendió. ¿Cómo lo entendió Arjuna? Paraṁ brahma, “el Brahman Supremo”. Todos somos Brahman. No es difícil entender que ahaṁ brahmāsmi. Esto es correcto, pero nosotros no somos Param Brahman. Nosotros somos Brahman debido a que somos parte y porción de Brahman, cualitativamente uno con Brahman. Ahaṁ brahmāsmi.

Es como si dicen: “Yo soy hindú”. No hay ninguna falta en ello. Pero no pueden decir que son más grandes y poderosos que Indira Gandhi. Ella es también hindú. De manera similar, pueden llegar a ser Brahman, pero no pueden llegar a ser Para Brahman, éste es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. De igual forma, ahaṁ brahmāsmi. “Yo no soy este cuerpo, yo no soy esta forma material. Yo tengo una forma espiritual”. Esto es lo que se llama ahaṁ brahmāsmi. Y cuando uno entiende esto, que no es este cuerpo material, esto se llama brahma-bhūtaḥ. Y cuando esto no se entiende entonces es jīva-bhūta.

Todo esto está explicado en el Bhagavad-gītā. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Tan pronto como uno entiende que no es este cuerpo, que se es un alma espiritual, entonces uno llega a ser prasannātmā. Porque prasannātmā significa que cuando uno está trabajando bajo el concepto corporal de la vida: “Yo soy indio, yo soy americano, yo soy hindú, yo soy musulmán, yo soy brāhmaṇa, yo soy śūdra, yo soy esto, yo soy aquello”, pero llega a entender que esto es un malentendido, que “yo no soy este cuerpo”, entonces se llega al punto de “¿por qué estoy trabajando tan duro por este cuerpo?”. Esto es lo que se llama brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Inmediatamente muchas de sus responsabilidades se terminan. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). Entonces entienden, ¿por qué debo estar envidioso de este hombre o aquel, de este animal o ese otro? Ellos son parte y porción de Kṛṣṇa. Todos ellos son brāhmaṇas. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Él ve brahma-darśī. De esta manera samatvam, samatvam, él llega al punto de samatvam, equidad, mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Este es el principio de la vida devocional. Este es el comienzo de… esto no es sentimentalismo. Llegar a ser devoto, situarse en la plataforma de la vida devocional es una gran ciencia. Mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Cuando uno llega a esta etapa de la vida devocional, entonces bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55), en ese momento uno puede entender quién es Kṛṣṇa. Tattvataḥ. Es la misma cosa. Kṛṣṇa ha sido descrito en tres lugares, tattvataḥ. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 18.54). Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3). ¿Cómo entender tattvataḥ? Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

Si quieren entender a Kṛṣṇa, entonces tienen que tomar la vida de la devoción, y quien quiera que no tome esta vida devocional no puede entender a Kṛṣṇa, o a la filosofía de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā. Hace mucho… mi Guru Mahārāja acostumbraba decir: “Es como si estuviera lamiendo una botella de miel”. Uno puede tener una botella llena de miel, pero, ¿por solamente lamer la botella, podrá probar el sabor de la miel? La botella deberá estar abierta, entonces podrán probar la miel y conocer su sabor. De manera similar, tomar el Bhagavad-gītā y simplemente tratar de entenderlo mediante la erudición académica es como estar lamiendo la botella de miel. Eso es todo. Así no podrán probar su sabor. Así no podrán probar su sabor, podrán estar por millones de años lamiendo la botella, pero nunca podrán entender. Si quieren entender, entonces Kṛṣṇa dice:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

La misma tattva. Se tienen que aproximar a una persona que haya visto la tattva, tattva-darśinaḥ. Esta tattva-darśī ya se explicó. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Uno puede volverse tattva-darśī simplemente por el servicio devocional. Pero para llegar a la plataforma del servicio devocional uno tiene que hacer cierto sacrificio. Esto se llama tapasya. Por lo tanto, aquellos quienes no lo toman de esta manera, quienes toman el Bhagavad-gītā simplemente como una plática de sobremesa, ellos no pueden entender. El Bhagavad-gītā no se debe predicar entre estas personas. Por lo tanto, Kṛṣṇa nos está previniendo: idaṁ te na atapaskāya nābhaktāya. Idaṁ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana: “Nunca expliques, nunca expliques este Bhagavad-gītā…”, nos dice Kṛṣṇa en un verso anterior, “a personas que no puedan entender la instrucción de Kṛṣṇa”, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este simple hecho no puede ser entendido por alguien que no se ha sometido a algunas austeridades, a algunas penitencias, y que no se ha vuelto devoto. Esto no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa nos previene de que: “No lo expliques a esos insensatos, ellos no lo van a entender”. Pero un devoto de Kṛṣṇa, trata de hacerlos devotos a ellos. Porque Kṛṣṇa en el siguiente verso dice: ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati (BG 18.68). Mad-bhakteṣv abhidhāsyati. En este verso se dice nābhaktāya: “No hables de esta verdad del Bhagavad-gītā con los abahktas, pero si puedes hablar con los bhaktas”… Ya idaṁ paramaṁ guhyam. Paramaṁ guhyam. Este es el conocimiento más confidencial, la parte más confidencial del conocimiento védico. Esto se dice en el principio, sarva-guhyatamam. Sarva-guhyatamam “el más confidencial”. Paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣu. Simplemente porque desde el principio se dice, “sólo los bhaktas pueden entender”. Por lo tanto, se debe predicar entre los bhaktas. Mad-bhakteṣu abhidhāsyati, bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā mām eva eṣyasi, eṣyati asaṁśayaḥ.

Esta es otra oportunidad. Sólo hay que transformarlos a todos, a todos, especialmente… Caitanya Mahāprabhu dice: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41). “Cualquiera que haya tomado nacimiento en esta sagrada tierra de Bhāratavarṣa…”. Janma sārthaka kari' kara para-upakāra. Esta es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu, que: “Primero que todo has que tu vida sea perfecta. Sólo trata de entender quién es Kṛṣṇa, que es el Bhagavad-gītā y has de tu vida una comprensión práctica de Bhagavān y de bhakti”. Janma sārthaka kari' . “Entonces ve y predica por todo el mundo”. Paropakāra. Debido a que el mundo entero está en la oscuridad, está muy congestionado de materialismo. Sus cerebros… Grandes, grandes profesores dicen que: “No hay vida después de la muerte”. Y así llegan a ser maestros y profesores. Hay muchos de ellos, especialmente en occidente. Nuestra petición es que, aquellos quienes son realmente inteligentes, tomen este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa seriamente, especialmente los hindúes traten de predicar a todo el mundo. Ellos también están muy ansiosos después de esto. Y Kṛṣṇa dice que simplemente por tratar de predicar la filosofía del Bhagavad-gītā tal como es uno puede llegar a ser un gran devoto de Kṛṣṇa. Bhaktiṁ mayi parām. Parā-bhakti. Este parā-bhakti ya ha sido explicado.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Parā-bhakti. Na aparā. Aparā significa material, y parā significa trascendental. Parā-bhakti. Uno no puede entender a Kṛṣṇa sin llegar al estado de parā-bhakti. Este parā-bhakti significa que uno debe estar libre de todas las actividades pecaminosas. Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Un hombre no ordinario. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānām, janānāṁ puṇya-karmaṇām. Aquellos que siempre están ocupados en actividades piadosas, ellos no se ocupan en actividades pecaminosas. Por actividades piadosas, siempre ocupados en actividades piadosas… ¿qué son estás actividades piadosas? Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Simplemente por oír y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, se vuelven piadosos. Aunque no lo entiendan, si simplemente se ocupan. De manera que el método es muy simple. Pueden llegar a ser piadosos y a estar libres de todas las actividades pecaminosas. Así que:

yeṣāṁ (tv) anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Entonces uno se puede rendir a Kṛṣṇa, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Ese es el proceso, el simple proceso. Simplemente tenemos que tomarlo de una manera seria. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está prohibiendo los cuatro pilares de la vida pecaminosa. ¿Qué es esto? Vida sexual ilícita, vida sexual ilícita; y comer carne. Comer carne, carne, pescado, huevos, todo eso. Āmiṣa. Āmiṣa-bhoja. Comer carne; e intoxicación. Todos los tipos de intoxicación, no sólo licores o LSD, sino también cigarros, café, todo. Sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar. Estos son los cuatro pilares de la vida pecaminosa. Así que nosotros recomendamos: “Por favor, dejen estos cuatro principios de la vida pecaminosa y canten el mantra Hare Kṛṣṇa, por lo menos dieciséis rondas”. Estarán situados en la posición trascendental y entenderán quién es Kṛṣṇa, y qué es el Bhagavad-gītā. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado)

Hombre Indio (1): …puede ser removido. Nistraiguṇya, traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. ¿Hay contradicción entre lo aprendido en los Vedas y lo aprendido en el Gītā? ¿Señor?

Prabhupāda: Nistraiguṇya. Tan pronto como usted se vuelva devoto, llega a ser nistraiguṇya. Tan pronto como usted se vuelva un devoto, un devoto puro de Kṛṣṇa, estará situado en la plataforma de nistraiguṇya.

Hombre Indio (1): Traiguṇya-viṣayā vedāḥ…

Prabhupāda: Traiguṇya significa estas tres cualidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. En toda la literatura védica se describe cómo puede salir de este enredo de los tres guṇas. De manera que tan pronto como sale de estos tres guṇas, llega a ser nistraiguṇya.

Hombre Indio (1): Nistraiguṇyo bhavārjuna.

Prabhupāda: ¡Ah! ¿Cómo puede usted volverse nistraiguṇya? Esto también se declara en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Esto es nistraiguṇya. Si ocupan su ser sin ningún tipo de desviación, avyabhicāreṇa, devoción, entonces se sitúan inmediatamente en la plataforma de nistraiguṇya. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. De manera que servicio devocional puro significa anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Anyābhilāṣitā-śūnyam. Anyābhilāṣa. Nosotros tenemos muchos deseos, todos deseos materiales, de manera que uno tiene que estar libre de estos deseos materiales. Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Jñāna, nirbheda-brahmānusandhanaḥ (?) Esto es generalmente entendido como jñāna. Y karma significa elevarse a los sistemas planetarios superiores, los planetas celestiales. Anāvṛtam. Uno no debe ser tocado por el jñāna y el karma, tampoco se deben tener deseos materiales. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. Simplemente cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, ānukūlyena, favorablemente. Bhaktir uttamā. Esta es la plataforma de servicio devocional más elevada.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Cuando lleguemos a estar libres de todas las designaciones… tenemos muchas designaciones, yo soy indio, yo soy americano, yo soy brāhmaṇa, yo soy esto, yo soy esto otro. Esto es nuestro upādhi. Yo soy un alma pura, y como alma pura soy parte y porción de Kṛṣṇa. Mi única ocupación es servir a Kṛṣṇa. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167). Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīka, los sentidos, se llama bhakti a que los sentidos estén ocupados en servir al propietario de los sentidos, Hṛṣīkeśa. Nistraiguṇya significa estar situado en la plataforma en que los guṇas ya no nos pueden afectar. Esto es nistraiguṇya.

Hombre Indio (2): Este mama sa janmakāra (?) que significa que nosotros no podemos ser exactamente Kṛṣṇa, por el bhakti podemos ser como Kṛṣṇa, pero no exactamente como Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No, no. Usted no puede convertirse en Kṛṣṇa.

Hombre Indio (2): Mama sa janmakāra.

Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Mānuṣya? Eso es especulación mental. Kṛṣṇa es asamaurdhva. Nadie puede convertirse en Kṛṣṇa, ni aun igual a Kṛṣṇa. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya. Kṛṣṇa es el único amo, y todos los demás somos sirvientes. Esta es nuestra verdadera posición. De todos.

ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya

yāre yaiche nācāya se taiche kare nṛtya

(CC Adi 5.142)

Bajo la dirección de Kṛṣṇa, estamos bailando en diferentes actividades. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos. Yo quiero algo, lo deseo, y Kṛṣṇa me recuerda: “Ahora, aquí está la oportunidad, Yo te doy la oportunidad, ahora puedes hacerlo”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. De manera que si desean olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les dará una inteligencia tal que podrán olvidarlo; y si desean servir a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les dará una inteligencia tal que puedan servirle.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

De manera que a ustedes les corresponde querer olvidar a Kṛṣṇa, o bien querer servir a Kṛṣṇa. Si desean servir a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les dará la inteligencia para que puedan elevarse mediante el servicio. Y si desean olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les dará tal inteligencia con la que puedan olvidarse de Él. Así es Kṛṣṇa.

Hombre Indio (3): Muchas veces Kṛṣṇa nos dice: mama vartmānuvartante yantrārūḍhāni māyayā, īśvaraḥ sarva-bhūtānām (BG 18.61). Quiero saber ¿por qué Él es tan cruel como para dejarnos pecar? Esta gente, ellos quieren ir, y son muy perseverantes. Y Él de nuevo dice: yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ, indriyāṇi pramāthīni. Uno debería ser ayudado por la naturaleza, sobre cómo dejar todo el universo, así que si mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ, sí el (inaudible) el camino, el verdadero camino, el verdadero camino a Kṛṣṇa, debería ser muy fácil.

Prabhupāda: Mama vartmānuvartante significa “arriba de”, tal como en Estados Unidos hay muchos rascacielos. Pienso que el último es de ciento cinco pisos. Hay unas escaleras, así que todo el mundo está tratando de llegar ahí. Pero algunos han pasado, digamos, diez escalones. Otros han subido cien escalones. Pero ustedes tienen que completar, digamos, dos mil escalones. Pero la escalera es la misma. Mama vartmānuvartante. Debido a que el objetivo es llegar al piso más alto. Pero uno que ha pasado diez escalones, está más abajo que quien ha pasado cincuenta escalones. Y quien ha pasado cincuenta escalones está más abajo que quien ha pasado cien escalones. De manera similar, hay diferentes procesos, y estos procesos no son lo mismo. Estos tienen como objetivo la misma meta, karma, jñāna, yoga, bhakti; pero bhakti es el escalón más alto. Porque cuando lleguen a la plataforma del bhakti, entonces podrán entender quién es Kṛṣṇa. No por el karma, ni por el jñāna, o el yoga, esto no es posible. Están tratando, están avanzando hacia el objetivo, pero Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Él no dice por jñāna, por karma, por yoga. No. Con esto no pueden entender. Podrán avanzar algunos escalones. Pero si quieren conocer a Kṛṣṇa, entonces el bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Este es el proceso. Por lo tanto mama vartmānuvartante significa: “Todo el mundo está tratando de venir a Mí, de acuerdo con su capacidad, con su habilidad, pero, si alguien realmente quiere entenderme a Mí, el proceso es simple…”. Es justo como la escalera, pero, aunque no en este país, pero si en Europa y en América, junto a la escalera está el elevador. De manera que en lugar de ir de escalón en escalón, pueden auxiliarse del elevador, así llegarán inmediatamente al piso más alto, en un segundo. Así que si toman el bhakti, entrarán inmediatamente en contacto con Kṛṣṇa, de manera directa. En lugar de ir de escalón en escalón. ¿Por qué habría de tomar el bhakti? Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente ríndete a Mi. Y tus ocupaciones habrán finalizado”. ¿Por qué debería trabajar tanto, paso a paso, paso a paso…? (cortado)

Hombre Indio (4): …esto, ¿qué hay acerca de la declaración jñānī tv ātmaivam eva tvam?

Prabhupāda: Si. Este jñānī no significa nirbheda-brahmānusandhanaḥ (?) Jñānī, sin jñāna ¿cómo puede uno llegar a ser bhakta? Porque el resultado de jñāna es llegar a ser brahma-bhūtaḥ. Aquellos quienes toman el bhakti como sentimentalismo podrían caer. Sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ. Prākṛta-bhakta, significa sentimentalismo. Pero jñānī-bhakta, para uno que llega a ser devoto, el conocer quién es Kṛṣṇa es muy importante.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, algunos han hecho la pregunta de que, ¿quién va a continuar este movimiento después de usted?

Prabhupāda: Quien me lo pregunta, él lo hará. (risas) (cortado).

Hombre Indio (5): ¿Podría preguntar a los buenos devotos, cuál es el plan para llevar adelante, para empujar su movimiento después de usted? ¿Qué hay después de usted Śrī Bhaktivedanta Prabhu? Para mantener esta escalera, para sostener esta escalera. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Esto se menciona en el Bhagavad-gītā.

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Primero que todo, Kṛṣṇa habló de esta ciencia de conciencia de Kṛṣṇa al dios del Sol, y el dios del Sol Vivasvān se la explicó a su hijo Manu. Y Manu se la explicó a su hijo Ikṣvāku. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). De manera que esta ciencia se entiende mediante la sucesión discipular o paramparā. Así como yo tuve la comprensión de mi Guru Mahārāja, mediante el sistema paramparā, de la misma manera, algunos de mis estudiantes que entienda seguirán adelante. Este es el proceso, no es algo nuevo, es algo muy viejo. Simplemente tenemos que distribuirlo apropiadamente, tal como lo recibimos del ācārya predecesor. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se recomienda, ācārya upāsanam. “Uno debe aproximarse al ācārya”. Ācāryavān puruṣo veda. Por la simple especulación y la así llamada erudición no es posible. Eso no es posible. Uno se debe aproximar al ācārya. De manera que el ācārya viene de la sucesión discipular. Por lo tanto, Kṛṣṇa recomienda: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34): “Uno se debe aproximar al ācārya y tratar de entender mediante praṇipāta, rindiéndose”. Este proceso depende de la rendición. Ye yathā māṁ prapadyante. El proceso es rendirse, en la proporción en que uno se rinda, uno puede comprender a Kṛṣṇa. Si uno se rinde parcialmente, entonces puede entender parcialmente a Kṛṣṇa. Ye yathā māṁ prapadyante. Esa es la proporción en que se rinde. Si uno se rinde totalmente, entonces uno puede entender esta filosofía y puede predicar también, por la gracia de Kṛṣṇa. ¿Qué es esto? (cortado).

Hombre Indio: Quiero hacerle una pregunta más. (cortado)

Prabhupāda: Cualquiera puede volverse perfecto, en su propia posición, simplemente recibiendo oralmente, de manera apropiada, este conocimiento trascendental. Śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ… (cortado)… cinco mil años, Kṛṣṇa dice cuarenta millones de años, Él lo habló.

Hombre Indio (6): Cuarenta millones de años, pero así es, el Gītā fue hecho para Arjuna cinco mil años atrás. Así que fue él quien renunció hace más de cinco mil años. Rusia dice que quizá el hombre tenga más de cinco millones de años. Esto es lo que ellos dicen. Aun hoy en día, usted dice o yo digo, entonces el hombre está desde hace diez millones. Esto no resuelve el problema, el problema es que el Gītā fue escrito, o recitado, o dictado hace alrededor de cinco mil años. Así que ¿qué había antes de cinco mil años atrás? ¿Había conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: ¿Por qué? Si...

Hombre Indio (6): O estaba ahí, lo estaba, fue dada a… Escúcheme. Los Vedas son la escritura más antigua en el mundo. Así que todo lo demás está basado en ellos, antes y fuera de ellos. Así que, antes de rendirse a Kṛṣṇa que sucede con él.

Prabhupāda: Sí. La conciencia de Kṛṣṇa se menciona en los Vedas. No es que hace sólo cinco mil años exista la conciencia de Kṛṣṇa. No, en los Vedas está la conciencia de Kṛṣṇa, en los Vedas.

Hombre Indio (7): Guru Mahārāja, una pregunta más. ¿Usted no proyectará que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hará una mejora sobre todo?

Prabhupāda: Sí, esta es la única solución a todos los problemas. Esta es la única solución. (cortado) (fin).