ES/721229 - Clase BG 13.01-2 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721229BG-Bombay, 29 diciembre 1972 - 49:26 minutos

Pradyumna:

arjuna uvāca

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva

kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca

etad veditum icchāmi

jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava

śrī-bhagavān uvāca

idaṁ śarīraṁ kaunteya

kṣetram ity abhidhīyate

etad yo vetti taṁ prāhuḥ

kṣetra-jñaḥ iti tad-vidaḥ

(BG 13.1.2)

Traducción: “Arjuna dijo: Oh, Mi querido Kṛṣṇa, deseo saber acerca de prakṛti, de la naturaleza, de puruṣa o del disfrutador, y del campo y del conocedor del campo, así como del conocimiento y del fin del conocimiento”. El Bendito Señor dijo entonces: “Este cuerpo, Oh hijo de Kuntī, es lo que se llama el campo, y a quien conoce el cuerpo se le llama el conocedor del campo”.

Prabhupāda: Kṣetra-kṣetra-jñam. Es como nosotros, sabemos que vivimos en este apartamento, pero sabemos que no somos el apartamento, sino que vivimos en este apartamento. La gente dice que como la Superalma o el Alma viven dentro del cuerpo, entonces el cuerpo es Alma. Ese argumento no es bueno. Y Kṛṣṇa mismo lo está aclarando. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.1-2). Kṣetra. Kṣetra significa una tierra, un lugar. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.1-2). Y, ¿la siguiente línea?

Pradyumna: Etad yo vetti…

Prabhupāda: Etad yo vetti, y quien lo conoce es kṣetra-jñaḥ. Jñaḥ significa con conocimiento. Esto debemos saberlo. Debemos saber que: “Yo no soy el cuerpo”. Es mi cuerpo. Si analizamos el cuerpo, puedo decir que es mi brazo, es mi pierna o mi cabeza. Nadie dice: “Yo cabeza o yo brazo”. Yo es diferente del cuerpo. Yo vivo en este apartamento, pero no soy el apartamento. Pero la civilización actual funciona basándose en esta idea básica de que: “Yo soy el cuerpo, yo soy estadounidense, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy hombre, soy mujer”. Eso se condena. Se condena.

Este es… Esta es la consideración de los animales. Los animales no saben que... El perro, o el cuerpo de perro y el alma que ha obtenido ese cuerpo de perro... El alma es distinta al cuerpo. Esa es la información de los Vedas: asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. La entidad viviente, el alma, no es este cuerpo material. Asaṅga. No tiene, quiero decir, asociación. Se ve forzada a aceptar ese condicionamiento, pero es distinta del cuerpo. (niño llorando en el fondo, a un lado) ¿Qué es eso? Ha salido y no puede entrar.

Esto hay que entenderlo claramente. Esto es conocimiento, que: “Yo no soy el cuerpo”. ¿Cuál es el siguiente, la segunda línea?

Pradyumna: Kṣetram ity abhidhīyate.

Prabhupāda: Sí, ¿siguiente?

Pradyumna: Etad yo vetti taṁ prāhuḥ...

Prabhupāda: Etad yo vetti. Si estudian, meditan en su cuerpo: “Yo soy este cuerpo, yo soy este dedo”. No. La respuesta vendrá en seguida: “No, yo no soy el cuerpo. Yo soy… Este es mi cuerpo, este es mi dedo, esta es mi cabeza”. Es algo muy sencillo. Y aquí nos lo está confirmando Kṛṣṇa, la autoridad Suprema. Y podemos experimentarlo. ¿Cómo es que me identifico con este cuerpo? Por eso el śāstra dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Este cuerpo es un producto de los tres dhātus. Conforme al sistema ayurvédico, kapha-pitta-vāyu. De modo que todo aquel que acepta este cuerpo hecho de tres elementos, kapha-pitta-vāyu, no es mejor que un kharaḥ. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Un animal.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go-kharaḥ. Go significa vaca y kharaḥ significa asno. De modo que la gente se identifica con el cuerpo, pero el śāstra dice que esas personas no son mejores que las vacas y los asnos. Traten entonces de entender qué es esta civilización. Simplemente traten de entenderlo. Esto es… Ese es un conjunto de vacas y de asnos. Porque todo el mundo se identifica: “Yo soy el cuerpo, soy estadounidense, yo soy ruso, yo soy chino. Luchemos, yo soy hindú, soy musulmán”. Esto está ocurriendo.

Falta el conocimiento más elemental. El conocimiento tan sencillo de que: “Yo no soy el cuerpo. Yo soy...”. Ahaṁ brahmāsmi. El lenguaje Védico. So 'ham. So 'ham significa que yo soy la misma alma espiritual que la Superalma, que Kṛṣṇa. Soy uno en cualidad. Así como Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha, yo también soy sac-cid-ānanda. Soy una parte integral. La diferencia está en que yo soy diminuto. Tal como hemos explicado varias veces, la partícula diminuta de oro también es oro. No es diferente. Una diminuta gota de agua de mar, en calidad es lo mismo que el mar. Posee las mismas sustancias químicas. Similarmente, nosotros, como partes integrales de Kṛṣṇa, no estamos sujetos a esos condicionamientos materiales. Pero nos hemos metido nosotros mismos en este condicionamiento material. Eso se llama māyā. Hemos querido disfrutar de forma separada, separados de Kṛṣṇa, y por ello nos vemos en este condicionamiento, que es ilusión.

Eso lo he explicado ya varias veces. A la noche olvidamos completamente este cuerpo. Aunque durante el día me identifico con que: “Yo soy estadounidense, yo soy hindú o yo soy brāhmaṇa”, de noche, cuando duermo, me olvido de si soy estadounidense, de si soy hindú, de si soy brāhmaṇa y kṣatriya. Esa es nuestra experiencia diaria. Me encuentro en una atmósfera distinta. Estoy soñando algo. Pero de nuevo, cuando llega el día, olvido lo que soñé durante la noche. A veces visitamos lugares desconocidos. Lugares muy hermosos, con hermosos edificios, con una atmósfera muy buena. Y tan pronto como el sueño se termina, de nuevo me encuentro sobre mi cama. ¿Comprenden? Y cuando sueño olvido. Yo no estoy en mi cama, sino que estoy rodeado de palacios y de jardines. Y esa es nuestra experiencia diaria.

Debido a que hemos querido imitar a Kṛṣṇa, kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare, Kṛṣṇa nos ha dado un lugar que es ilusión. Que no es real, es temporal, es ilusión. Es como a veces vemos agua en el desierto. Eso es ilusión. Prácticamente no hay agua. Pero nosotros vemos: “Oh, allí hay agua. Una vasta extensión de agua”. Los animales salen corriendo en busca de esa agua. Similarmente, también nosotros corremos en busca de esta ilusión. “Hay felicidad. Hay felicidad”. Y por eso no hay felicidad.

Al final de la vida estamos desanimados, estamos decepcionados y desengañados. Brdhya kala aula saba sukha pāgala. (?) Cuando ya no podemos de nuevo, cuando no podemos seguir disfrutando de nuestros sentidos, nos deprimimos mucho. Somos ancianos. Pueden ver, los ancianos, los que no tienen inclinaciones espirituales están muy tristes. Están tristes porque no pueden seguir utilizando los sentidos. A veces toman medicinas. Pero ¿cómo pueden hacerlo? Drdhya kala aula.(?) Estamos, nos hallamos bajo la influencia de esa ilusión. Eso se llama māyā. Debemos entender que no somos el cuerpo. No somos el cuerpo. Nuestro disfrute corporal, la complacencia sensorial, es ilusión. En otro pasaje del Bhagavad-gīā, verán que dice: sukham ātyantikaṁ yat tat atīndriyaṁ grāhyam. Busca ese verso. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyaṁ grāhyam. Tratamos de disfrutar de la vida con estos sentidos materiales, pero eso es ilusión, es temporal. Es temporal y es ilusión. El verdadero disfrute se da con los sentidos espirituales. Lo has encontrado, ¿cómo es?

Pradyumna:

sukham ātyantikaṁ yat tad

buddhi-grāhyam atīndriyam

vetti yatra na caivāyaṁ''

sthitaś calati tattvataḥ

(BG 6.21)

Prabhupāda: La traducción, ¿cómo es?

Pradyumna: Hay unos versos todos juntos... “El estado de perfección se llama trance o samādhi, cuando la mente, cuando la propia mente se abstiene completamente de las actividades mentales materiales, mediante la práctica del yoga. Y eso se caracteriza por la capacidad de ver el propio ser con la mente pura, y por saborear y regocijarse en el ser. Y en ese estado dichoso, nos situamos en una felicidad trascendental ilimitada y disfrutamos a través de los sentidos trascendentales. Así establecidos, nunca nos desviamos de la verdad y al obtener esto pensamos que no hay nada mejor que ganar”.

Prabhupāda: Ahí tenemos toda clase de informaciones. Si queremos verdadera felicidad tenemos que purificar la conciencia material. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa (cortado) …hemos llegado al nivel de la conciencia de Kṛṣṇa. Y esa conciencia de Kṛṣṇa se puede obtener por la gracia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa... Athāpi te deva padāmbhuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi (SB 10.14.29). No se puede entender a Kṛṣṇa con ningún otro método que no sea el método de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Por eso, quien desee entender a Kṛṣṇa, debe seguir el método de Kṛṣṇa. El método de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa es absoluto, no hay diferencia entre Kṛṣṇa y el método para llegar a Kṛṣṇa. Son lo mismo. El método… El método del bhakti significa el método de Kṛṣṇa. Bhakta-bhagavān. Y el método para acercarse a Bhagavān se llama bhakti.

Todo se basa en una sola raíz, bhaj. Bhaj-dhātu. Bhaj-dhātu. Y eso significa ofrecer servicio amoroso al Señor. Bhajate mām ananya-bhāk. Ahí están esas palabras: sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30), api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Bhajate. Esa palabra bhajate es muy importante... De bhaja viene la palabra bhakti. Bhaja dhātu ukti. (?) De modo que bhakti significa bhajana. Bhajate mām ananya-bhāk. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manasaḥ (BG 9.13). De nuevo bhajanti.

Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Y este bhajana es para los mahātmānaḥ, no para los durātmās. O kṣudrātmā. Para los mahātmās. Mahātmā. Aquel cuya ātmā se ha extendido, ma hātmā. Mahātmā. Que no se ha paralizado. Quienes piensan en términos, en función de la sociedad, la nacionalidad, el país, la religión y tantas otras cosas, no son mahātmās. Son kṣudrātmās. Los que piensan de una manera más amplia, como Caitanya Mahāprabhu. Él dice: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma. Él no está pensando según... Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma. En todos los pueblos y ciudades que existen en el mundo. Él no está pensando en función de: “Mi pueblo, mi país, mi sociedad”. Así es como piensa todo el mundo. Pero aquellos que son verdaderos mahātmās, piensan de una manera más amplia. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma.

Kṛṣṇa piensa en función de todas las entidades vivientes. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ (BG 14.4). Todas las entidades vivientes, en todas las especies de vida, todas las formas de vida. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. “Yo soy Su padre”. Eso es lo que se llama mahātmā. Kṛṣṇa piensa en función de todas las entidades vivientes. La gente dice que Kṛṣṇa es un Dios hindú. ¿Por qué un Dios hindú? En el diccionario, en el diccionario de inglés dice que Kṛṣṇa es un Dios hindú. No lo es. Pero está en el diccionario. ¿Por qué un Dios hindú? Él dice que: “Yo soy el padre de todas las entidades vivientes”. ¿Por qué Él va a ser el padre de los hindúes solamente? Él es el padre de todos. Él lo dice. Pero en el diccionario escriben: “Kṛṣṇa es un Dios hindú”. Es una interpretación errónea. Kṛṣṇa no dice eso. Él…

Y Kṛṣṇa mismo, como dice Caitanya Mahāprabhu: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma. “En todos los pueblos y ciudades, sarvatra pracāra haibe mora nāma, Mi nombre se adorará en todos los pueblos, en todas las ciudades”. De modo que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento estrecho. Es un movimiento muy amplio. Que llama a todas las entidades vivientes para que vayan a Kṛṣṇa, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por eso no debemos estar bajo la conciencia corporal. Kṛṣṇa aquí dice: el cuerpo, no es que yo soy el cuerpo. Idaṁ śarīraṁ kṣetram. Es un campo de actividades. Kṣetram, un campo de actividades. Es como quien es consciente del cuerpo, se somete a ejercicios muy intensos. De modo que el cuerpo se pone muy fuerte, se pone robusto y él se siente feliz. Se siente feliz. Porque él piensa: “Yo soy el cuerpo”.

Similarmente, ustedes pueden hacer su cuerpo más fuerte espiritualmente. Así como hace que su cuerpo sea más fuerte materialmente, también puede hacer que su cuerpo... Porque es kṣetra. Kṣetra significa el campo, la tierra. Ustedes, en su tierra, si labran la tierra, si la aran, si la cultivan, pueden producir buenos y sabrosos cereales, o unos cereales de calidad inferior también. Según su trabajo. Porque la tierra está en su posesión. Pueden cultivar lo que quieran. Similarmente, este cuerpo es la tierra y yo soy el labrador. Yo soy el kṛṣaka, el agricultor. De modo que utilizando la tierra, puedo llegar a ser espiritualmente avanzado, o materialmente avanzado. En mis manos está. Avanzado espiritualmente significa que poco a poco olvida que es el cuerpo material. “Yo soy de Kṛṣṇa”. “Yo soy Brahman”. Eso es espiritualmente avanzado. Y materialmente avanzado significa: “Yo soy el cuerpo, yo soy americano, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy hombre o soy mujer”. Eso es materialmente avanzado. De las dos maneras, esta forma humana de vida... Porque no es vida animal. Deben recordar siempre que no son animales. Que ahora soy un ser humano. De modo que puedo utilizar... estas cosas se explicarán en este capítulo. Como puedo utilizar este cuerpo.

Puedo utilizarlo de ambas maneras. Si simplemente me limito a las necesidades corporales de la vida… Como los animales, comer, dormir, relaciones sexuales y defenderse, esas cosas las tienen en común los cuerpos humanos y los cuerpos de los perros y los gatos. Pero yo, debido a que soy un ser humano, puedo utilizar mi cuerpo de manera distinta. Los perros y los gatos no pueden. Esa es la diferencia entre el ser humano y el animal. Si no utilizan el cuerpo como seres humanos, entonces no son mejor que los perros y los gatos. En realidad somos perros y gatos. Si simplemente nos limitamos a cómo comer muy bien, cómo dormir de la mejor manera, cómo tener buenas relaciones sexuales y cómo defendernos lo mejor posible, entonces no son mejores que un animal. Porque esas son las actividades de los animales.

A los animales no pueden invitarles a que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. No es posible. Incluso si les invitan, ellos no pueden sentarse a escuchar. Por eso, quienes son muy avanzados en las propensiones animales, no pueden tomar parte de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Porque esas personas, para decirlo francamente, no son mejores que los animales, no pueden sentir ningún interés por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible.

Por eso Kṛṣṇa dice quién puede seguir este movimiento. Él lo dice. Nosotros, estas palabras, las tomamos una por una de Kṛṣṇa. A mí no me crean. Es Kṛṣṇa quien dice:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Vida animal significa vida pecaminosa. Vida animal. Incluso la forma de vida humana es una vida pecaminosa, a no ser que nos elevemos al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Nos elevamos... Vida animal significa pecaminosa. Si yo actúo de una forma pecaminosa como los cerdos y los perros... Es como si yo no distingo en las cosas, que no hago diferencias entre las cosas que como. Como los cerdos, ellos no discriminan. Ellos comen incluso excremento. “Ven, vamos a comer”. Entonces recibirán un cuerpo de cerdo o de perro.

Y si ustedes utilizan el cuerpo conforme a los śāstras, para purificarlo... Porque el cuerpo humano es para la purificación. Yasmāt śuddhyet sattvam. Esa es la instrucción, la enseñanza que nos da Ṛṣabhadeva. Tapo divyaṁ putrakā yasmāt śuddhyet sattvaṁ yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyam anantam. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Él aconsejó a sus hijos, les dio la siguiente enseñanza: “Mis queridos hijos, no utilicen el cuerpo como los cerdos y los perros, todo el día y toda la noche buscando excremento. Para comer, para comer. No lo usen así”. Y después de comer, tan pronto como el sexo está fuerte, entonces, vida sexual. Eso es vida de cerdos. Lo hemos visto. Son ejemplos de la naturaleza. Los cerdos, comiendo excrementos se ponen muy gordos, muy robustos, muy fuertes. Y tan pronto como engordan, inmediatamente, vida sexual. Sin la menor diferencia, la madre, la hermana o quien sea. Así son los cerdos. Pueden verlo con el ejemplo de la naturaleza. Los perros y los cerdos. El perro no, quiero decir, no tiene cortesía, o vergüenza. Él tiene vida sexual, relaciones sexuales, en medio de la calle.

La civilización humana está llegando a ese punto. Ya ha llegado. Por lo menos en los países occidentales. En nuestro país todavía no ha llegado a ese extremo. Pero en occidente es algo común. Un joven, un hombre y una mujer, se abrazan, se besan y hacen de todo. Y a veces también se dedican a la vida sexual en la playa, a la orilla del mar. En el jardín. Lo hemos visto. Prácticamente estamos llegando a una vida de cerdos y de perros. Ese es nuestro progreso de la civilización. ¿Por qué? Debido a este concepto corporal de la vida. “Yo soy el cuerpo. Yo soy este cuerpo”. Por eso esto es lo primero que debe entenderse. Tal y como dice Kṛṣṇa: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity... (BG 13.2). Le ha sido dado para que lo utilice con distintos fines. Como ustedes quieran. Pueden utilizarlo como los gatos, los perros o los cerdos. O pueden utilizarlo como los devatās, como los semidioses. Eso lo deciden ustedes. Se nos ha dado un poco de independencia. Y esa independencia podemos utilizarla o abusar de ella. Pero el śāstra dice que este cuerpo no se debe utilizar como los perros, los gatos y los cerdos. Lo dice el śāstra.

Por eso Kṛṣṇa dice: yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23). Todo aquel que no sigue las enseñanzas que se dan en los śāstras... Śāstra. Es como el que no se preocupa de las leyes del estado. ¿Qué clase de persona es? Es un fuera de la ley, un bandido. No es un ciudadano respetable. Similarmente, el que no sigue los śāstras... Los śāstras son para los seres humanos, no para los gatos, los perros y los cerdos. Del mismo modo que la ley es para los seres humanos, no para los perros y los gatos. Por lo tanto, tenemos que seguir el mandamiento de los śāstras.

Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, o Vyāsadeva dice en los Purāṇas, en el Vedānta-sūtra, que están dirigidos a... Como Caitanya Mahāprabhu dice: anādi bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gelā, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila (CC Madhya 20.117). ¿A quiénes están dirigidos los Vedas y los Purāṇas? Debido a que hemos olvidado a Kṛṣṇa. Hemos olvidado a Kṛṣṇa. Por lo tanto, para revivir la conciencia de Kṛṣṇa, hay mucha literatura Védica ahí. Hay mucha.

Esta vida es para la utilización de este cuerpo... Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Sattva. Sattva, nuestro sattva, o nuestra existencia, no es pura ahora. Debido a que no es pura, por lo tanto, tenemos que emigrar, transmigrar de un cuerpo a otro de acuerdo a nuestro deseo, de acuerdo con nuestro karma. La naturaleza le da... Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Se nos ha dado un vehículo. Ahora tenemos este bonito vehículo, este cuerpo humano, un vehículo, el movimiento. Pero si no lo utilizamos como ser humano, entonces vamos a conseguir otro vehículo como los perros y los cerdos. A veces no hay movimiento, de pie durante siete mil años como un árbol. No como un árbol, como el árbol. Sí. Esto está sucediendo. Así que el primer conocimiento esencial, es saber que: “Yo no soy este cuerpo”. Estamos trabajando muy duro...

El cuerpo significa los sentidos. Los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu parā buddhiḥ (BG 3.42). De modo que tenemos que trascender el concepto corporal de vida. El concepto corporal de vida significa complacencia de los sentidos. Eso es todo. El, el cuerpo... Yo soy, porque estoy pensando que soy el cuerpo, por lo tanto debo satisfacer mis ojos al ver algo hermoso. Debo satisfacer mi lengua al comer tantas cosas que incluso están prohibidas en los śāstras. Pero mi lengua quiere. Debo tomarlo. El concepto corporal de la vida significa satisfacer estos sentidos materiales burdos. Eso es el concepto corporal de vida. Pero poco a poco, por la conciencia de Kṛṣṇa, se irá desarrollando en nosotros la forma de volvernos conscientes de Kṛṣṇa, entonces nuestra ocupación va a ser la forma de satisfacer a Kṛṣṇa.

Ahora estamos satisfaciendo nuestros sentidos. Eso es el concepto corporal de la existencia material. Y cuando desarrollamos en nosotros mismos cómo satisfacer a Kṛṣṇa, oh, entonces, esa es nuestra perfección de vida. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. El proceso está ahí. O satisfacen sus sentidos o satisfacen al titular de los sentidos. Kṛṣṇa es llamado Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka. Hṛṣīka significa “los sentidos”. Y Kṛṣṇa es llamado Hṛṣīkeśa. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta (BG 1.21). Hṛṣīkeśa. Tvayā hṛṣīkeṇa hṛṣṭitena.(?) Hṛṣīkeśa. Bhakti significa hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Ahora bien, hṛṣīka significa indriya. En la actualidad, estamos satisfaciendo los sentidos. Solamente los sentidos. No tenemos otro objetivo más elevado. Los sentidos quieren comer algo sabroso. A pesar de que no es bueno para mí, ya sea desde el punto de vista de la salud, o desde el punto de vista espiritual…

Al igual que comer carne, beber o intoxicarse. Esto no es bueno, ni para la salud ni para mi avance espiritual. Pero debido a que mi lengua lo quiere, me he convertido en el siervo de mi lengua. Quiero satisfacerla. Esta es la condición material. Porque yo no quiero servir a Kṛṣṇa, quiero servir a mi lengua. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Tenemos diferentes sentidos. De todos los sentidos, esta lengua es muy fuerte. La lengua es muy fuerte. Por lo tanto, el śāstra dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Por estos sentidos embotados, no podemos entender a Kṛṣṇa. No podemos entender lo que es Kṛṣṇa. Cuál es el nombre de Kṛṣṇa; cuál es la fama de Kṛṣṇa; cuál es la forma de Kṛṣṇa; cuál es la cualidad de Kṛṣṇa... No podemos entender. Por eso Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Entender a Kṛṣṇa no es tan fácil.

El śāstra dice que puede ser fácil. Puede ser fácil. ¿Cómo? Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Si simplemente involucran la lengua en el servicio del Señor. Este es el método. Simplemente activen la lengua en el servicio del Señor. Dios se revelará. (al lado) Vamos. Dios se revelará. Ustedes no pueden ver a Dios, no pueden ver a Kṛṣṇa. Pero cuando Él se revela... Al igual que en la noche no se puede ver el Sol. Pero cuando el Sol se revela a sí mismo, no es por su esfuerzo. Con el paso del tiempo, el Sol se levantará por la mañana. Ustedes pueden ver el Sol, se pueden ver a sí mismo, pueden ver todo el mundo. Así que traten de que Kṛṣṇa se revele. No trate de ver a Kṛṣṇa. Porque con los ojos, con sus sentidos, estos sentidos embotados materiales no pueden ver. Eso no es... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi... (cortado) Ah, estamos cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, pero no estamos progresando porque no hemos llegado a la etapa de cómo escuchar el nombre de Kṛṣṇa. Pero practíquenlo. Practíquelo, que llegaremos.

Así que se recomienda esta práctica, śastra, que por nuestros estos sentidos embotados es muy difícil de entender a Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Indriyaiḥ. Esta es nuestra... nuestra propiedad es la indriyaiḥ. ¿Entonces cómo? Ahora, sevonmukhe hi jihvādau. Jihvādau, empezando por la lengua.

Esto es una ciencia. Intenten entenderla. Todo empieza por ver o por tocar, por probar, así. Pero aquí también el gusto. Sevonmukhe hi jihvādau: si ponen su lengua al servicio del Señor, el Señor se revelará. Por lo tanto, restringimos a nuestros estudiantes, restringimos a nuestros estudiante a controlar la lengua: “No comas carne, carne o pescado, no bebas”. Esto es controlar la lengua.

Bhaktivinoda Ṭhākura dice: tā'ra madhye jihvā ati, lobhamoy sudurmati: la lengua es muy fastidiosa, muy codiciosa y muy difícil de controlar. En realidad es muy difícil de controlar. No tengo hambre, pero aun así mi lengua dicta: "¡Oh, sí! Es muy agradable. ¿Por qué no tomas? Sí". ¿Lo ven? Tres platos terminados, y al día siguiente: "¡Ah! ¡Ah!". Es el dictado de la lengua. Por lo tanto, la lengua es el enemigo más formidable.

tā'ra madhye jihvā ati, lobhamoy sudurmati,

tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre

kṛṣṇa baḍo doyāmay, karibāre jihvā jay

(Gītāvalī, Prasāda-sevāya)

Kṛṣṇa es muy amable. Sólo para controlar, sólo para ayudarnos a controlar la lengua, kṛṣṇa baḍo doyāmay, karibāre jihvā jay, sva-prasād-anna dila bhāi.

Este proceso, si simplemente decidimos que: “No comeré nada que no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa prasāda...”

(al lado) Vamos.

“…y no hablaré nada que no sean temas de Kṛṣṇa,” entonces la lengua se controla, como hizo Ambarīṣa Mahārāja: vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). “Si hablo, hablaré sólo de Kṛṣṇa, eso es todo, no más charlas”. Su lengua es... (inaudible)... si simplemente deciden que: "No hablaré nada que no sean temas de Kṛṣṇa, y no comeré nada que no se ofrezca a Kṛṣṇa", entonces se convierten en controladores de todos los sentidos, se convierten en yogīs de primera clase, yoga indriya-saṁyamaḥ. Yoga significa controlar los sentidos, y si tratan de controlar la lengua por estos dos procesos, se convierten en el más grande yogī, sevonmukhe hi jihvādau.

Pero si me permito que: "Yo soy este cuerpo. Cuerpo significa que soy sentidos. Déjame disfrutar de mis sentidos", entonces estoy perdido. Yo, el alma espiritual que está en este estado de sueño, ilusión, a veces en el sueño diurno, a veces en el sueño nocturno, estoy allí. Porque estoy allí, por lo tanto estoy viendo el sueño diurno y nocturno.

A menos que yo esté allí, ¿quién está viendo este sueño diurno y nocturno? Estoy allí, pero estoy en el país de los sueños, a veces viendo este sueño, a veces ese. Así que para salir de este país de los sueños, para venir a esta vida real, tienen que tomar conciencia de Kṛṣṇa, y para tomar conciencia de Kṛṣṇa el método simple es tratar de controlar su lengua. Entonces todo estará bien.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado)

Hombre hindú (1): ...tal como dijo que hay una diferencia entre el ser humano y los animales, y que los animales no pueden ser conscientes, conscientes de Kṛṣṇa conciencia. En el Bhagavad-gītā, cuando este Gajendra, quiero decir, el elefante fue cubierto en el mar con ese cocodrilo... el cocodrilo fue hecho para... (inaudible) ...atacar a ese elefante. El elefante recordó al Dios, el Señor, y vino a salvarlo. ¿Cómo es que... (inaudible)...?

Prabhupāda: Hay una historia. Anteriormente eran seres humanos...

Hombre hindú (1): Ahora, ¿qué es lo correcto?

Prabhupāda: Porque anteriormente este elefante y los cocodrilos eran dos hermanos. Eran seres humanos. A veces, al igual que Bharata Mahārāja, se convirtió en un ciervo, pero se recordó a sí mismo. Generalmente la gente se olvida. La muerte significa olvidar la vida pasada. La vida pasada.

Pero en casos especiales, como este elefante, o Bharata Mahārāja se convirtió en un ciervo y recordó su vida pasada. Por lo tanto, podía recordar a Dios: "Por favor, sálvame". Es un caso especial. Generalmente... ¿por qué animal? Incluso el ser humano. ¿Recuerda su vida pasada? Ese es un caso especial. No somos más fiables. No conocemos la vida pasada, ni siquiera hace diez años, lo que estábamos haciendo en este momento. Olvidado. Todo está olvidado, incluso en esta vida.

El olvido es nuestra naturaleza, pero en casos especiales, alguien recuerda. Esos son los casos especiales. Generalmente... ¿por qué animal? Incluso los seres humanos, se olvidan. Por la noche nosotros olvidamos. Tenemos experiencia. Por la noche sueño, olvido que soy el señor tal y tal y así sucesivamente. Me olvido de todo. ¿Por qué llama a la otra vida? En esta vida, a diario, por la noche me olvido, y por el día también me olvido. Así que el olvido es mi naturaleza. Eso se explica. Pero en casos especiales recordamos.

Al igual que Bharata Mahārāja, Bharata Mahārāja bajo cuyo nombre esta tierra, este planeta se llama Bhārata-varṣa; ese rey. Era un rey muy elevado. Así que abandonó su hogar a temprana edad para someterse a austeridades para su liberación, pero sucedió que un día una cierva embarazada estaba bebiendo agua en el río, y escuchó el rugido de un león y dio a luz a un pequeño ciervo y se cayó. Por la naturaleza del ser humano, se volvió un poco compasivo, cogió ese pequeño ciervo e intentó criarlo. Así, empezó a crecer, y Bharata Mahārāja se vio un poco afectado.

Un día el ciervo no regresó por la tarde, por lo que estaba un poco ansioso, fue a buscar al ciervo, y consciente o inconscientemente se cayó de la cima de la colina y murió. Pero como en ese momento pensaba en el ciervo, en la siguiente ocasión se convirtió en un ciervo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran lokam tyajaty ante kalevaram (BG 8.6).

Pero como estaba espiritualmente muy avanzado, podía recordar que era Bharata Mahārāja: "Ahora he tomado la forma de un ciervo"; por lo tanto se mantenía siempre entre los sabios y santos. Se comía las flores y todas las hojas y flores lanzadas por los sabios. Lo que sea que daban, lo comía. De esta manera, en la siguiente vida nació en la familia de un brāhmaṇa. En ese momento, porque estaba recordando, se detuvo completamente: no más hablar, no más predicar.

Este es el proceso que estamos presentando. Este es el proceso... esta es una gran ciencia. Pero la gente tonta no conoce esta ciencia, cómo se produce la trasmigración del alma, cómo un gran hombre se convierte en un pequeño animal. Estas cosas son desconocidas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está destinado a iluminar a la gente con esta ciencia, la ciencia del alma, ātma-tattvam.

Gṛheṣu gṛha-medhinām. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām. Śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ (SB 2.1.2). Al igual que ha venido aquí a oír, oír es el único proceso para entender, oír y cantar. Pero aquellos que son tontos, tienen muchas otras cosas que oír.

Ahora en muchos lugares se hacen reuniones, se están dando conferencias, sobre cómo conquistar la naturaleza material y cómo hacerse más fuerte que Rusia o... se están dando tantas conferencias en todo el mundo, y cientos y miles de personas están escuchando. Oyendo. Se toma la información. Incluso en Bombay encontrará que hay tantas conferencias, reuniones de comités, y se dedican a escuchar. ¿Eh? Algunos periódicos están dando la información, el editor de noticias está dando el estereotipo, está tomando la audición. Así que el escuchar está en marcha. El escuchar está en marcha.

Por lo tanto, el śastra dice: śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ: existen muchos tipos de temas por escuchar. Miles de tipos, sahasraśaḥ, no uno solo. Entonces... pero ¿quiénes son? Ahora bien, apaśyatām ātma-tattvaṁ. Uno que no está interesado en sí mismo, está escuchando muchos temas, apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām, atrapado en la vida doméstica, gṛha-medhinām.

Esto está sucediendo. Y este proceso de escuchar tiene que ser transferido, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Esto... (inaudible) ...pero tiene que cambiar el proceso de escuchar. En lugar de escuchar tantas tonterías y arruinar su vidas, sólo traten de escuchar sobre Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā, las palabras de Kṛṣṇa, la instrucción de Kṛṣṇa. Entonces sus vidas tendrán éxito. (cortado) (inaudible)... la audición continúa. No pueden dejar de escuchar, pero estamos oyendo la basura... (cortado) (fin)