ES/721231 - Clase BG 13.02-4 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721231BG-Bombay, 31 diciembre 1972 - 31:56 minutos

Pradyumna: “Yo soy el conocedor que está en todos los cuerpos, y entender el cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. Esa es mi opinión”. (BG 13.3)

Prabhupāda: Así que todo el mundo, todo el mundo está dando su opinión. Kṛṣṇa también da Su opinión. Así que, ¿cuál opinión debemos aceptar? Kṛṣṇa dice: mataṁ mama: “Esta es Mi opinión”. Conocimiento significa entender al cuerpo y al propietario del cuerpo. El cuerpo y el propietario del cuerpo no es lo mismo. Tal como el propietario de una casa y la casa, no son la misma cosa. Y conocimiento significa que uno debe conocer qué es la casa y quién es el dueño. Eso es conocimiento.

Pero estos conceptos se están mezclando. En la era moderna, el concepto de la casa y el propietario de la casa se mezclan. Se mezclan entre ellos. Y esto es ignorancia. Ellos están identificando este cuerpo como el ser. El ser es el propietario del cuerpo, y el cuerpo es diferente. El cuerpo está hecho de materia: tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia, ego. Esta es la combinación del cuerpo. Y el alma es diferente. El alma está gobernando el cuerpo, utilizando el cuerpo, trabajando en el cuerpo. Por lo tanto, en el comienzo, se dice:

idaṁ śarīraṁ kaunteya

kṣetram ity abhidhīyate

(BG 13.1-2)

Este cuerpo es kṣetra, campo de actividad. Tal como nosotros estamos en Bombay, todos están activos. Así que Bombay es el campo de actividad, ustedes no son Bombay. Si uno se identifica a sí mismo con esta Ciudad de Bombay –”yo soy Bombay”– esto es una necedad. La ciudad de Bombay es diferente de mí, pero yo trabajo en la ciudad de Bombay de un modo diferente. Esto es conocimiento. Simplemente traten de comprender, que la gente se identifica con: “Yo soy este cuerpo”. Esto no es bueno.

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ

yat taj jñānaṁ mama

(BG 13.3)

La gente está… la gente está muy orgullosa de su conocimiento. Pero Kṛṣṇa dice que este conocimiento significa kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Conocimiento significa conocer el campo y al verdadero propietario del campo. Kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ. Este conocimiento es conocimiento verdadero. Mataṁ mama: Kṛṣṇa está dando su opinión. Ahora más claro, si identificamos que el kṣetra y el kṣetrajñayor son dos, mezclados, esto es ignorancia. Esto no es conocimiento. Simplemente traten de entender, la gente está bajo la impresión de que: “Yo soy este cuerpo”. Esto no es conocimiento, esto es ignorancia.

Entonces Él dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Ayer discutimos este primer verso, que:

idaṁśarīraṁ kaunteya

kṣetram ity abhidhīyate

(BG 13.1-2)

Kṣetram ity abhidhīyate. Este cuerpo es el campo de las actividades, y:

idaṁśarīraṁ kaunteya

kṣetram ity abhidhīyate

etad yo vetti

(BG 13.1-2)

Y alguien que conoce esto:

etad yo vetti taṁ prāhuḥ

kṣetra-jña iti tad-vidaḥ

(BG 15.1)

Alguien que conoce perfectamente que: “Yo soy el propietario de este cuerpo. Yo estoy utilizando este cuerpo para mi propósito. El cuerpo está hecho de materia, y que yo soy el alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa”, este es conocimiento perfecto. Este es conocimiento perfecto. Y alguien que neciamente identifica que: “Yo soy este cuerpo, yo soy esta mano, yo soy esta pierna, yo soy esta sangre, yo soy este excremento”, él carece de conocimiento. Carece de conocimiento.

Una combinación de sangre, excremento, orina, músculo, huesos, ¿significan un alma espiritual? ¿Pueden hacerlo? Hay muchos filósofos, ellos dicen que la combinación de estos huesos, músculos, todas estas cosas materiales, producen la energía viviente. Pero, ¿por qué no lo hacen? ¿Eh? Hay muchas facilidades, muchas facilidades para obtener sangre, también huesos, también carne, también orina, también excremento. ¿Por qué no manufacturan un cuerpo?

Manufacturar un cuerpo. No, esto no es posible. Estos objetos materiales crecen en el alma espiritual. Cuando el alma espiritual toma refugio dentro del vientre de una madre particular, entonces estos objetos crecen. Semilla. La semilla es el alma espiritual. Tal como la semilla de un gran árbol baniano, ustedes depositan dentro de la tierra y cuidan, riegan, y crecerá, un gran árbol, con cientos de millones de higos. Y en cada higo, cientos de millones de semillas. Y en cada semilla habrá otro árbol. Esta es la creación de Dios.

Entonces, la materia no produce la fuerza viviente, la entidad viviente produce materia. Esta es la filosofía. La materia es su producto. La filosofía de Buda, la filosofía de Jain, ellos no creen en la existencia de Dios como el origen. Esta materia, cuando se combina entre sí, produce la fuerza viviente. Pero ese no es el punto. La fuerza viviente, o la entidad viviente, produce la materia. Traten de entender. La materia no produce a la entidad viviente. Eso no es cierto. La entidad viviente produce materia. Por lo tanto, esta eno… similarmente, la suprema entidad viviente Viṣṇu, Él ha producido esta enorme manifestación cósmica. Él es la raíz.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Budhā. Aquellos que son de la clase inteligente —budhā significa clase inteligente, no clase necia—ellos conocen, budhā bhāva-samanvitāḥ. Esta manifestación cósmica es producida por la Suprema Personalidad de Dios. Esto es verdadero conocimiento, budhā bhāva-samanvitāḥ: “Yo soy la raíz”.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

(BG 9.10)

Mayādhyakṣeṇa. Tal como un hombre construye un gran rascacielos. Este rascacielos no produjo al hombre, el hombre está produciendo al rascacielos, a pesar de que el hombre es diminuto en tamaño a comparación del rascacielos. El rascacielos —inmenso. Pero aquel que conoce al propietario que lo ha construido, él dice: “Oh, aquí está el hombre que lo ha construido”. “Construido” significa por su dinero o por su energía. Él no ha construido con su propia mano pero ha gastado dinero y mucha otra gente empleada, ellos lo han construido.

Similarmente, toda la creación cósmica es el hombre… Quiero decir, productivo, origen, fuente, es Dios, es Kṛṣṇa. Y por Sus diferentes energías la manifestación cósmica se crea. Esta es, esa información la obtenemos de los Vedas:

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

Esta es información de los Vedas, Upaniṣads. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Dios, nosotros… nosotros no podemos creer que Kṛṣṇa es Dios, debido a que Él viene como un ser humano. No podemos dar crédito en nuestro pequeño cerebro de cómo este niño pequeño ha creado esto. Esto... muhyanti yat sūrayaḥ (SB 1.1.1). Tal como Brahmā, cuando Kṛṣṇa estaba aquí en Vṛndāvana, Brahmā dudó: “¿Cómo es que, mi Señor, mi Amo, Kṛṣṇa, está en Vṛndāvana? Él está jugando con estos pastorcillos de vacas. ¿Cómo es esto posible?”. Así que él se salió con la suya. Él secuestró a todas las vacas y a sus becerritos y también a los pastorcillos de vacas, y Kṛṣṇa se expandió así mismo de nuevo.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

(BS 5.37)

Este es Kṛṣṇa. Se expandió inmediatamente. Debido a que estos pastorcillos, becerros y vacas fueron robados por Brahmā. ¿Cómo Él entraría solo en la villa de Vṛndāvana? ¿Cómo las madres de los pastorcillos de vacas lo tomarían? Por lo tanto, Él no dijo nada, ni siquiera a Balarāma. Él simplemente se expandió así mismo en muchísimas vacas, becerritos y pastorcillos… (inaudible)… entraron a Vṛndāvana. Ustedes han leído esto en el Libro de Kṛṣṇa. Este es Kṛṣṇa. Ekaṁ bahu-syām. Él puede expandirse en muchísimas formas también.

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam

ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

(BS 5.33)

Él se puede expandir. Este es Kṛṣṇa.

Nosotros somos también una expansión de Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa se expande así mismo —los pastorcillos de vacas, los becerritos, las vacas y todo lo demás—, similarmente Él... esta es Su energía personal, energía interna. De forma similar, existe una energía externa. La energía externa es este mundo material. Esta también es energía de Kṛṣṇa. Esta no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

“Estos ocho tipos de energía material, ellas son Mías”, Yo. Él dice “Yo”. Él se ha expandido así mismo por Su energía. Por lo tanto, alguien que conoce a Kṛṣṇa, alguien que conoce al Brahmān Supremo. Parabrahmān, como Kṛṣṇa, esto es aceptado por Arjuna:

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

(BG 10.12)

Alguien que conoce, él es llamado budhā, un erudito.

Este conocimiento es… Kṛṣṇa es, Él mismo, nos da esto: “Este cuerpo es también Mí energía. Y la entidad viviente dentro del cuerpo, es también Mí energía, prakṛti”.

apareyam itas tu viddhi

prakṛtiṁ parām

(BG 7.5)

Parām prakṛti, jīva-bhūtāṁ. Nosotros debemos tratar de comprender: esto es conocimiento, yo no soy este cuerpo. También yo soy energía de Kṛṣṇa, expansión de la energía de Kṛṣṇa, pero soy energía superior.

apareyam itas tu viddhi

me prakṛtiṁ parām

(BG 7.5)

Aparā, esto es... Esta energía material es aparā, calidad inferior. ¿Por qué es inferior?

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

(BG 7.5)

La jīva-bhūta, la entidad viviente está controlando esta energía material. Tal como nosotros construimos un rascacielos. El rascacielos no está creándose a sí mismo. La tierra está ahí; el agua está ahí; el ladrillo está ahí —todo. Pero no se están creando a sí mismos. La jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate —debido a que ellos están tocando, ellos están creando con su cerebro; por lo tanto, están procediendo... (inaudible)... De otra manera no. Esto es conocimiento.

Entonces, hay dos propietarios de... uno es... Supongamos por ejemplo, yo estoy en esta habitación. Soy el propietario, no el inquilino. Inquilino, hay dos tipos de impuestos —desconozco si hay en Bombay—, impuestos del propietario e impuestos del inquilino. ¿No es así? ¿Hay dos tipos de impuestos? ¿Impuestos municipales?

En Calcuta ellos lo mantienen así: Impuestos del propietario e impuestos del inquilino. Esa es la posición de hecho. Esta habitación, el propietario es diferente. El propietario es el Sr. Mahadevia, pero nosotros somos los inquilinos. El propietario es... Kṛṣṇa. Este cuerpo no me pertenece, yo soy simplemente el inquilino. De acuerdo a mi deseo, de acuerdo a mis actividades...

Tal como el inquilino, él quiere rentar algún apartamento, de acuerdo a su capacidad él obtendrá algún apartamento. Si él puede pagar cuatro mil rupias de renta, él obtendrá un buen, un lindo apartamento. Pero si él solo puede pagar cincuenta rupias, entonces él no podrá obtener un buen apartamento. Este es un ejemplo. Inquilino. Pero el dueño es además propietario del apartamento de cincuenta rupias y del apartamento de cuatro mil rupias. Por lo tanto Kṛṣṇa es el propietario.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

(BG 5.29)

Sarva-loka-maheśvaram: Kṛṣṇa es el propietario. Kṛṣṇa es el propietario de todo. Él es el dueño, nosotros simplemente somos inquilinos. Kṣetra-jña, es como mi conocimiento acerca de este apartamento —en dónde está esta habitación, dónde está aquella habitación, dónde está mi sanitario y dónde está mi cocina—, yo conozco; similarmente el propietario también conoce.

No es que el propietario no conozca. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Similarmente, este cuerpo, yo conozco mi mano, mi cabeza, mi pierna, similarmente también Kṛṣṇa lo sabe. Kṛṣṇa no solo conoce mis manos, mis piernas, mi cabeza, sino que también conoce las cabezas o piernas de todos. Por lo tanto Él es llamado la Superalma.

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

(BG 13.3)

El dueño conoce los otros departamentos que se pudieran encontrar en este edificio, pero yo no los conozco, él lo sabe todo. Similarmente, yo no sé cómo ciertas cosas ocurren dentro de mi cuerpo —de qué manera estoy comiendo, y de qué manera esto se transforma en diferentes secreciones, energías, y como son distribuidas en diferentes partes del cuerpo. Yo no sé cómo ocurre, yo simplemente como. Pero Kṛṣṇa sabe. Kṛṣṇa sabe.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā, pacāmy annaṁ catur-vidham (BG 15.14). Kṛṣṇa está ayudando en la digestión de su comida. Eso también se dice. Supongan que su poder digestivo no está funcionando. Esto significa que hay un defecto. Pero esto puede ser arreglado por Kṛṣṇa. Si un hombre está muriendo, él puede ser salvado por Kṛṣṇa —no por el doctor, tampoco la medicina. Debido a que Kṛṣṇa lo sabe todo.

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

(BG 13.3)

Incluso para mantener su cuerpo, tienen que recibir la ayuda de Kṛṣṇa. No pueden mantener su cuerpo independientemente, esto no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

(BG 13.3)

Ustedes pueden cuidar su cuerpo, pero Kṛṣṇa está tomando el cuidado de todos los cuerpos. Tvad-upekṣitānā. En el Bhāgavatam hay un verso que dice: “Mi querido Señor”, Prahlāda Mahārāja dice: “Mi querido Señor, no es que debido a que uno obtuvo a sus padres —un niño obtuvo a sus padres— él estará protegido”. Bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha (SB 7.9.19). “Mi querido Señor Nṛsiṁha, no es que el refugio de un niño sean los padres. No. Similarmente el refugio de un paciente no es el doctor o la medicina. El refugio de un hombre que se ahoga no es un bote o el gran océano”.

Hemos manufacturado muchísimos, quiero decir, refugios, tomar refugio en... Tal como los padres —un niño toma refugio en sus padres, una persona enferma toma refugio en un doctor, un hombre que se ahoga toma refugio en un bote. Prahlāda Mahārāja dice: “Todos estos refugios no lo son de hecho. El único refugio eres Tú. Si Tú no cuidas a alguien, estos refugios no actuarán. No darán protección”.

De hecho, tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām: “Si Tú no te encargas del hombre que se ahoga, el bote no lo podrá rescatar. Si Tú no te encargas del cuidado de un niño, a pesar de la presencia de sus padres, el niño no crecerá adecuadamente. Y si Tú no te encargas de un paciente, a pesar de los buenos doctores, él morirá”. Este es el punto. Kṛṣṇa está dentro del cuerpo. No solamente lo que yo veo. Yo soy el inquilino y Kṛṣṇa el propietario.

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

(BG 15.1)

Él es el propietario. Yo soy el dueño de mi cuerpo, ustedes son los propietarios de sus cuerpos, pero Kṛṣṇa es el propietario de mi cuerpo, sus cuerpos y los cuerpos de todos. El mismo ejemplo: hay un dueño, el propietario de todas las casas aquí, pero yo soy el inquilino de esta habitación en particular. Yo no tengo nada que ver con las otras habitaciones. Nadie lo sabrá, kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Esto es conocimiento.

(cerca de ahí) ¿Quién está haciendo ese sonido? Para ya.

Kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Uno debería conocer a esta alma, la Superalma, este cuerpo. Similarmente, uno debe conocer qué es este mundo material, al creador, y al inquilino. Somos entidades vivientes. Somos simples inquilinos. Pero hay un creador, este es Dios, Kṛṣṇa, y este mundo material está hecho de materia.

Esto es conocimiento. No que: “Todo ha venido de forma automática. No hay un Dios, no hay ninguna entidad viviente —esta materia es el todo”. Esto es un disparate. Pero este disparate, el así llamado “conocimiento”, conocimiento sin sentido, se está propagando. Esto se toma como conocimiento. Esto se toma como el conocimiento. Los así llamados “científicos”, ellos no poseen información.

Ellos están enfocados en la materia, pero no tienen conocimiento de que hay un propietario, de que hay un inquilino. Ellos simplemente no lo saben. Tal como un albañil ordinario, ellos están construyendo el… ellos comprenden cómo es que el edificio está siendo construido. Pero si el albañil no conoce quién es el propietario, quién será el inquilino, esto significa escasa inteligencia.

Por otro lado, la persona inteligente debe conocer quien ha creado este mundo material, esta manifestación cósmica, por qué es creada, cuál es la relación existente entre el dueño y el inquilino, cuáles son los ingredientes, cómo es creada. Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. Sin este conocimiento todo mundo es un necio, un bribón, un pillo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ

yat jñānaṁ mataṁ

(BG 15.1)

Esto es conocimiento. No se enorgullezcan falsamente del así llamado “conocimiento”. Este es conocimiento. Traten de entender quién es el creador del universo, por qué es creado, quiénes son los inquilinos, por qué hay diferentes inquilinos, diferentes tipos de inquilinos, 8.400.000 diferentes formas de vida.

¿Por qué están habitando diferentes formas? ¿Por qué no la misma forma? Esto es conocimiento. Esto es conocimiento, pero ellos no conocen que hay un inquilino, que hay un propietario, el inquilino está cambiando de habitación, de esta habitación a aquella, o que el alma está transmigrando de un cuerpo a otro cuerpo, y que todo este aspecto está siendo controlado por el propietario, sarva-loka-maheśvaram —Śrī Kṛṣṇa, el propietario de todos los planetas, todos los apartamentos, todas las formas, todo. Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. De otra manera uno está en ignorancia. Ese no es conocimiento. Sin embargo, uno puede estar falsamente orgulloso de que tenemos Doctorados, Maestrías, Diplomados. Esto es un disparate. Debido a que no conocen qué es que, quién es el propietario, quién es el inquilino. Eso es lo que ustedes ignoran. Siguiente verso.

Devoto:

tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca

yad-vikāri yataś ca yat

sa ca yo yat-prabhāvaś ca

tat samāsena me śṛṇu

(BG 13.4)

Prabhupāda: Sí, así es.

Devoto: “Ahora por favor escucha mi breve descripción de este campo de actividad, cómo está constituido, cuáles son sus cambios, de dónde se produce, quién es el conocedor del campo de las actividades, y cuáles son sus influencias”.

Prabhupāda: Simplemente traten de entender que Kṛṣṇa se está explicando personalmente, tat kṣetraṁ yac ca yādṛk. Hay diferentes tipos de kṣetra, 8.400.000 diferentes tipos de —el cuerpo de perro, el cuerpo de gato, el cuerpo humano, el cuerpo de un árbol, el cuerpo de pez, el cuerpo de semidiós, el cuerpo de insecto y el cuerpo de ave.

¿Por qué son diferentes? Todos estos son kṣetra. Tat kṣetraṁ yac ca yādṛk. ¿Por qué Darwin ha intentado explicar de una manera tan errónea y engañosa? Debido a que él no tenía información del kṣetra y el kṣetrajña. Él simplemente estudió el kṣetra, pero carecía de conocimiento del kṣetrajña. Dos tipos de kṣetrajña significan la entidad viviente individual, o el alma, y la Súperalma, Kṛṣṇa. Él carecía de conocimiento.

Estudió el cuerpo de manera superficial. Por lo tanto, su conocimiento es imperfecto. No pudo explicar perfectamente, simplemente dijo que algo estaba faltando, pero no se puede ajustar de esa manera. Aquí, tal como Kṛṣṇa dijo: tat kṣetraṁ yac ca. ¿Cómo este kṣetra es producido? Yac ca yādṛk, yad-vikāri. ¿Cómo se está transformando? Yad-vikāri yataś ca yat. ¿De dónde provienen todos estos objetos? ¿Dónde está el origen? Yataś ca yat. Sa ca yo yat-prabhāvaś ca. ¿Cómo un cuerpo es más poderoso que otro cuerpo? Todas estas cosas están ahí, pero ellos no lo pueden explicar.

Supóngase que la teoría de Darwin dice que el cuerpo humano emerge del mono. Entonces, ¿por qué el cuerpo humano emerge del mono? ¿Cuál es la razón? Eso él no lo pudo decir. Él ha estudiado que el cuerpo humano emerge del mono muy ineficazmente. ¿Entonces, por qué estos cambios? Esto se explica aquí: yad-vikāri.

¿Por qué estos cambios? Yad-vikāri. Esto lo obtenemos de Kṛṣṇa, no de Darwin. Yad-vikāri. ¿Por qué el cuerpo del mono está cambiando al cuerpo humano, o por qué el cuerpo humano está cambiando al cuerpo animal? Eso él lo ignora. Él dice: “La teoría de la evolución”, de que esto está evolucionando. Pero esto no se garantiza, de que simplemente por el proceso gradual de evolución obtendrán la forma humana de vida.

Pero la forma humana de vida también puede ser cambiada. Tenemos muchos ejemplos de esto en los śāstras, tal como el cuerpo de Bharata Mahārāja. Un cuerpo de rey, cuerpo humano… (cortado) (fin)