ES/730107 - Clase ND - Bombay

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



730107ND-Bombay, 7 enero 1973 - 48:02 minutos



Pradyumna: (leyendo :) “…el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el manantial de todos los rasas o relaciones, que se denominan neutralidad o adoración pasiva, servidumbre, amistad, maternidad, amor conyugal, comedia, compasión, temor, caballerosidad, horror, asombro y devastación. Él es la forma atractiva suprema, y mediante sus rasgos universales y trascendentalmente atractivos, Él ha cautivado a todas las gopīs, comenzando por Tārakā, Pālikā, Śyāmā, Lalitā, y finalmente, Śrīmatī Rādhārāṇī. Que la gracia de Su Señoría sea para nosotros...”.

Prabhupāda: Kṛṣṇa es el manantial de todos los rasas. Rasa es una palabra muy particular. Rasa puede traducirse al inglés como gusto, como melosidad o como humor. En nuestra relación con Kṛṣṇa hay un cierto gusto. Sin ese gusto no podemos continuar con nuestra relación con nadie. Tiene que haber un cierto gusto. Y estos rasas, estos gustos, pueden ser de doce tipos. El primer rasa es la relación entre las cosas inertes y nosotros... Es como... Yo ahora estoy sentado en esta silla. La comodidad que siento es el rasa, el gusto. Queremos un buen cojín, una posición para sentarnos. Y ese gusto, sentir que: “Ahora estoy sentado muy cómodamente”, se denomina śānta-rasa. Por encima de śānta-rasa está dāsya-rasa. Dāsya-rasa... Como mis estudiantes, mis discípulos. Ellos quieren servirme a mí y yo quiero recibir su servicio. Eso también es un intercambio de rasa, un gusto. Śānta, dāsya. De forma similar, la siguiente etapa de progreso es sakhya-rasa. Sakhya significa amistad. Es como si una persona sirve a otra. Pero si ese servicio es muy íntimo, entonces será rasa de amistad, dāsa, sakhya-rasa. Y cuando eso es más avanzado... (aparte) ¿Qué es ese sonido? Cuando eso avanza todavía más, se convierte en vātsalya-rasa. Vātsalya-rasa significa el gusto de la relación entre padres e hijos. Son niveles más avanzados. Śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa, y después vātsalya-rasa, la paternidad, el amor filial. Y por encima de ello está mādhurya-rasa. Mādhurya-rasa significa el gusto entre marido y mujer, el amante y el amado. Eso se llama mādhurya-rasa. Del mismo modo... Esos son los rasas primarios. (al lado:) ¿El viento viene de este lado, o ...? Está abierto.

Śyāmasundara: Sólo estoy cerrando porque el ruido de fuera está entrando.

Prabhupāda: ¿Eh?

Śyāmasundara: Sólo estoy cerrando las puertas porque el viento soplaba a través de ellas.

Prabhupāda: No, el viento viene de este lado.

Otros: No, no, desde este lado.

Prabhupāda: Oh.

Hombre indio: La puerta está medio cerrada.

Hombre indio (2): Sí, sí. Ciérrala. Uno de ustedes que la cierre. Eso está mejor.

Prabhupāda: Ohm. De modo que en nuestra relación con Kṛṣṇa, con Dios, hay distintos rasas. Esos son los rasas primarios. Después hay rasas secundarios, rasas indirectos. Como Kaṁsa. Kaṁsa quiere matar a Kṛṣṇa. Eso también es otro rasa. ¿Cuáles son los rasas, los rasas indirectos? Lee, por favor.

Pradyumna: “...que se llama neutralidad, servidumbre...”. Oh, esos son indirectos. “Comedia, compasión, temor, caballerosidad...”.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Cómo es?

Pradyumna: Uh, comedia.

Prabhupāda: Comedia, hāsya-rasa, crear una situación que haga reír a todos. Eso también es un rasa. Hāsya-rasa. ¿Después?

Pradyumna: Compasión.

Prabhupāda: Compasión. Supongan que encuentran a un pobre tirado en la calle, sienten compasión. Eso también es otro rasa, el rasa de la compasión. ¿Después?

Pradyumna: Miedo.

Prabhupāda: Miedo. Supongan que se encuentran un tigre o algo horroroso. Tienen miedo. Eso también es un rasa. ¿Después?

Pradyumna: Caballerosidad.

Prabhupāda: Caballerosidad. Supongan que luchan contra un enemigo, están venciéndole, le matan. Eso también es otro rasa. ¿A continuación?

Pradyumna: Horror.

Prabhupāda: Horror. Eso significa... Después de matar a alguien... Como un carnicero. El carnicero disfruta matando. Es horroroso. Es como el cazador que mataba a los animales, y también disfrutaba de un cierto rasa. ¿Después?

Pradyumna: Maravilla, asombro.

Prabhupāda: El asombro. Ven algo que es maravilloso, asombroso. Eso también es un rasa. De ese modo, según los śāstras, hay doce rasas. Cinco rasas primarios y siete rasas secundarios. Pero en Kṛṣṇa están todos esos rasas. Por eso Kṛṣṇa recibe el nombre de akhila rasāmṛta-sindhu. Akhila rasāmṛta. Pueden disfrutar, pueden estar en contacto con Kṛṣṇa con cualquiera de esos rasas. Por eso Él recibe el nombre de Akhila... Hemos escrito un libro, Kṛṣṇa, el manantial de todo placer. Los rasas de horror o de asombro, o caballerosos, aunque no son igual a los cinco primeros rasas, como el amor conyugal, el cariño paternal, el amor de amigo... Como Bhīṣma. Bhīṣmadeva disfrutaba de los rasas caballerosos cuando decidió que: “Hoy mismo voy a matar a Arjuna, o bien, Kṛṣṇa tendrá que romper su promesa...”. Kṛṣṇa prometió que no empuñaría ningún arma en la batalla, que permanecería neutral. Porque en ambos bandos había familiares. De modo que no era bueno ponerse del lado de un bando y perjudicar al otro. Por supuesto, se dividió... Kṛṣṇa se dividió, Sus soldados por un lado y Kṛṣṇa en el otro lado. Él dijo a Duryodhana: “Yo seré neutral, pero voy a dividir Mis fuerzas de ésta forma. Yo estaré en un bando y en otro bando Mis soldados”. Y Duryodhana pensó: “Pero ¿qué voy a hacer yo con Kṛṣṇa? Mejor tomar Sus soldados”. Y de ese modo, se llevó Sus soldados al campo de batalla de Kurukṣetra. Y Arjuna dijo: “Yo te quiero a Ti”. Lo mismo ocurre en la política en general. Cuando Gandhi inició el movimiento de no colaboración, escogió a ciertas personas muy importantes en la India. Escogió a abogados muy, muy importantes, como C. R. Das, Motilal Nehru. C. R. Das, por aquel entonces, hace unos cincuenta años, ganaba cerca de 50.000 rupias al mes con sus asuntos legales. Y le dijo, “Gandhiji, quédate con todo mi dinero, pero permíteme seguir ejerciendo. No me pidas que haga el boicot a los tribunales británicos”. Pero ese era uno de los planes, de los programas. Y Gandhiji le dijo: “No, no quiero tu dinero, no, te quiero a ti”. Y realmente fue muy efectivo. Del mismo modo, Arjuna también decidió: “No quiero Tus soldados, te quiero a Ti”. Son distintos rasas.

El hecho entonces, la idea, es que pueden establecer su relación con Kṛṣṇa con cualquier tipo de rasa. Porque más allá de estos doce rasas, no hay ningún otro rasa. Hay... Esos doce rasas es completo, cinco rasas primarios y siete secundarios. Directos e indirectos. Por eso, la instrucción que nos dan nuestros Gosvāmīs, es que establezcan su relación con Kṛṣṇa. Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet. De una u otra forma deben establecer, deben fijar su mente en Kṛṣṇa. Como Kaṁsa. Él fijó su mente en Kṛṣṇa, en cómo matarle. Él estaba siempre pensando... Él también era consciente de Kṛṣṇa, pero él pensaba: “Tan pronto como nazca Kṛṣṇa, yo le mataré. Inmediatamente”. Estaba lleno de ansiedad... “¿Habrá nacido ya, habrá nacido ya? ¿Acaso ha nacido ya?”. Y cuando su hermana Devakī quedó embarazada, él estaba pensando en ese embarazo, estaba pensando en Kṛṣṇa dentro de su vientre, “Pero ¿cuándo va a nacer? ¿Cuándo va a nacer? ¿Cuándo va a nacer?”. Eso también era conciencia de Kṛṣṇa. Pero esa clase de conciencia de Kṛṣṇa no es bhakti. Esa conciencia indirecta de Kṛṣṇa no es bhakti. Eso es apego por Kṛṣṇa. Eso también nos dará beneficio... Es como Kaṁsa y otros enemigos de Kṛṣṇa, que murieron en manos de Kṛṣṇa. Ellos alcanzaron inmediatamente la salvación. La salvación, inmediatamente.

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rūpa Gosvāmī nos enseña que, incluso si están apegados a Kṛṣṇa con una mentalidad contraria, opuesto a Él... eso también es bueno. Porque ahí está Kṛṣṇa. El ejemplo se puede dar de una manera distinta. La pasta de madera de sándalo. La pasta de madera de sándalo, cuando la frotan, de cualquier forma, de pie, horizontal, de esta forma, esta pasta sale y les da comodidad, les da alivio. Del mismo modo, ustedes establecen su contacto con Kṛṣṇa, ānukūlyena... Se recomienda especialmente, ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya 19.167). De forma favorable. Eso es entrega. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyaṁ vivarjanam. Sumisión significa aceptar a Kṛṣṇa de forma favorable en cinco rasas. Le sirven en śānta-rasa. Le sirven en dāsya-rasa, en sakhya-rasa. Como Arjuna. Arjuna sirvió a Kṛṣṇa en sakhya-rasa, como amigo. Sakhyam ātma-nivedanam. Hay nueve procesos distintos de servicio devocional,

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
(SB 7.5.23)

Hay nueve procesos distintos. Pueden adoptar los nueve procesos, como hizo Ambarīṣa Mahārāja, que siguió los nueve procesos. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Eso podemos hacerlo. O bien ocho, o siete, o seis, o cinco, o cuatro, o por lo menos uno. Por lo menos uno. De una u otra forma, vincúlense, conéctense con Kṛṣṇa. Es como śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit. Parīkṣit Mahārāja, simplemente escuchó acerca de Kṛṣṇa. Nada más. En la última etapa de su vida le habían dado siete días de vida: “Dentro de siete días morirás”. Él sacó pleno partido de esos siete días y simplemente escuchó a Parīkṣit Mahārāja. Nada más. Oh, a Śukadeva Gosvāmī. Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Y Śukadeva Gosvāmī simplemente narró acerca de Kṛṣṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es kṛṣṇa-kathā. La misión de Caitanya Mahāprabhu es, yāre dekha, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa. Esa es Su misión.

āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa
yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
(CC Madhya 7.128)

Caitanya Mahāprabhu es tan bondadoso que quiere enviar gurus por todo el mundo.

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

Esa es Su misión. Él quiere que: “En todo el mundo, que en todos los pueblos y en todas las ciudades que existen en todas partes, se debe propagar esta misión Mía”. Y ¿quién lo va a hacer? Él también dejó Sus instrucciones al respecto,

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari' kara paropakāra
(CC Adi 9.41)

Esa es la misión de la India. La misión de la india es janma sārthaka kari. “Simplemente tienes que hacer de tu vida un éxito y propagar este conocimiento por todo el mundo”. Esa es la misión de la India. La misión de la India no es imitar las tecnologías y trabajar como asnos noche y día. Esa no es la ocupación, la actividad de la India. Los hindúes no están hechos para eso. Quienes han nacido en Bhāratavarṣa, no son seres humanos corrientes. Son conscientes de Kṛṣṇa de forma natural. De forma no natural se ven obligados, o forzados a ser de otra forma. Por lo tanto, es desajuste. No se lleva a cabo. Sí, incluso en estos tiempos, en esta ciudad, en esta gran ciudad. Tan pronto como hay alguna religión, algún encuentro religioso, inmediatamente se reúnen miles, cientos de miles, lakhs de personas. ¿Por qué? Porque están hechos para eso. Les están alejando de forma artificial. “No pienses en Kṛṣṇa, no pienses en religión”. Algo muy artificial. Por eso hay conflictos. Siempre hay conflictos. Ahora Andhra está en conflicto con Teliṅga. Teliṅga con... De otra manera... no hay paz. La India, una tierra tan pacífica. Aquí estamos matando vacas. Están matando a los animales. Están peleándose. Y de forma artificial, están haciendo tantas actividades pecaminosas. Eso no es lo nuestro. Lo que nosotros tenemos que hacer es otra cosa. Caitanya Mahāprabhu dice: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra, janma sārthaka kari (CC Adi 9.41): “Aquí tienen las ventajas para cumplir con la misión de la vida”. Janma-sārthaka kari'. Aquí tienen el Bhagavad-gītā. Aquí tienen los Vedas. Aquí tienen el Śrīmad-Bhāgavatam. Aquí está Kṛṣṇa, el Señor Rāmacandra, Vyāsadeva. Y en lugar de ello, ¿nos vamos a ir a aprender tecnología? Hasta qué punto no hemos degradado. Piénsenlo. Nuestra misión deber ser, en primer lugar, asimilar todo el conocimiento que han dado las grandes personas santas —Kṛṣṇa y los demás— y propagar ese conocimiento por todo el mundo. Y eso es lo que se está esperando también, el mundo entero. Por eso, tan pronto como esos supuestos swamis, esos sinvergüenzas, van allí, e inmediatamente se reúnen. “Allí hay un swami de la India, tal vez aprendamos algo”. Peo les están engañando. Les engañan, les quitan el dinero, tienen relaciones sexuales ilícitas, disfrutan y... devuelta. Por eso no han podido hacer nada. Pero el mundo entero está esperando por la cultura de la India, el bhakti de la India, el conocimiento espiritual de la India. Pueden ver el ejemplo. ¿Por qué han dejado las propiedades de sus padres, la opulencia de su país y me siguen a mí? Yo soy una persona pobre. Solo por esa razón, que están llenos de deseo. Y nosotros tenemos lo que ellos quieren. Y esta es la actividad que se debe hacer desde la India. Si queremos imitarles vamos a crear otro caos. Y eso es lo que estamos haciendo. Ahora hemos creado este estado secular, un estado que mata. Trataron de matar a una vaca. Mahārāja Parīkṣit inmediatamente sacó la espada: “¿Quién eres tú? ¿Vas a matar una vaca en mi reino?”. Y ahora hay diez, o cuarenta mil vacas que están matando. ¿Y quieren ser felices haciendo planes? Simplemente, desvergüenza. La India... no lo pueden hacer. La misión de la India es distinta, es otra. Eso es lo que han olvidado. Nosotros, simplemente, lo estamos intentando. Tenemos esta canción tan hermosa, en bengalí, apana dhana vilaye viye viksa mage pare tache. Hemos rechazado nuestra propia cultura y estamos mendigando de otros. “Deme algo, Señor”. “Deme esto, deme esto”. La condición más abominable. Traten de entenderlo. La India... esta es la orden de Kṛṣṇa, de Gaura Kṛṣṇa —también Kṛṣṇa lo ordena, que todo el que predica el Bhagavad-gītā: na ca tasmāt manuṣyeṣu kaścit me priya-kṛttamaḥ. “No hay nadie que me sea más querido que él”.

Y este Bhagavad-gītā debe tomarse tal como es. Hay que asimilarlo. Los hindúes, los que son... Como dice Caitanya Mahāprabhu: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41). Para quienes son verdaderos seres humanos, quienes no son perros ni gatos, para ellos, este es el deber. El deber es asimilar. ¿Qué tenemos nosotros? Lo que tenemos nosotros es espiritual. Y ahora lo estamos abandonando. No se permite enseñar el Bhagavad-gītā en las escuelas y universidades. ¿Hasta qué punto nos hemos degradado? Estamos muy orgullosos del progreso de nuestra civilización, de nuestros bienes materiales. Eso es simplemente... Māyayāpahṛta-jñānā. Esas cosas se describen con esta palabra, māyayāpahṛta-jñānā. Hay escuelas, colegios, universidades, no solo en la India, en todas partes, en todo el mundo... Y en realidad no hay jñāna, no hay conocimiento. Son todos necios y sinvergüenzas. Podemos declararlo claramente, tal vez no sea muy agradable, pero el mundo entero está lleno de necios y bandidos y sinvergüenzas. Nada más. ¿Por qué decimos esto? Lo decimos a partir del texto del Bhagavad-gītā. ¿Qué texto?

na māṁ prapadyante mūḍhāḥ
duṣkṛtina narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsurī-bhāvam āśritāḥ
(BG 7.15)

Na māṁ prapadyante. Tan pronto como vemos una persona que no es un alma entregada a Kṛṣṇa, a Dios... ¿Qué es entonces? Esa persona es duṣkṛtinaḥ, está llena de actividades pecaminosas. Todo el que no se entrega a Dios, a Kṛṣṇa... ¿Qué es? ¿Qué es esa persona? Debe pertenecer a cualquiera de estos grupos, duṣkṛtinaḥ, siempre pecaminoso; mūḍha, necios, sinvergüenzas, asnos; na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ narādhamāḥ (BG 7.15), lo más bajo de la humanidad; y māyayāpahṛta-jñānā. Si ustedes dicen que hay muchas personas educadas que no se entregan a Kṛṣṇa, a Dios, que son ateos... ¿Acaso ellos no tienen valor? No, no valen nada. En realidad, no valen nada porque su verdadero conocimiento les ha sido arrebatado. Māyayāpahṛta-jñānā. ¿Por qué? Āsurī-bhāvam āśritāḥ. Porque están siguiendo la filosofía del ateísmo. Y nada más. Esa es la causa, la raíz.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, este Néctar de la Devoción, nos está dando la indicación de que... Al fin y al cabo, lo que queremos, lo que quieren es disfrutar de la vida. Ese es su objetivo. En realidad, esa es la misión de todos. Pero no pueden disfrutar, tan pronto como se disfruta tiene que haber otro, no pueden disfrutar solos. No es posible. Tiene que estar el otro. Disfrute de su vida con Kṛṣṇa —bien sea en sakhya-rasa o dāsya-rasa o vātsalya-rasa o en un rasa de horror. Como Bhīṣmadeva, él disfrutó de la compañía de Kṛṣṇa con el rasa del horror. Iba a explicarlo. Tal como iba a explicar, Bhīṣma decidió matar a Arjuna con dos propuestas, “O bien hoy mato a Arjuna, o Kṛṣṇa tiene que romper Su promesa y salvar a Su amigo”. Esa fue su promesa. Y cuando Bhīṣma trató de matar a Arjuna, su ratha, su cuadriga se sacudió, recibió golpes violentos y Arjuna cayó. Y cuando Kṛṣṇa lo vio: “Kṛṣṇa... ahora Arjuna está a punto de morir”, e inmediatamente se presentó ante Bhīṣmadeva, “Deja de luchar, de lo contrario, voy a matarte”. Inmediatamente Bhīṣmadeva abandonó sus armas. Eso no es romper Su promesa, sino que es otro rasa. Kṛṣṇa quiso hacer ver a Bhīṣma: “Tú querías que Yo rompiese Mi promesa y ahora puedes verlo, he roto Mi promesa. ¿Estás contento?”. Él quería complacer a Su devoto. Nada más. De no ser así, Kṛṣṇa podría matar a muchos millones de Bhīṣmas, simplemente con estar allí. Pero se presentó ante él, diciéndole: “Tú querías que Yo rompiese Mi promesa. Ahora mira, he roto Mi promesa. Pero no he empuñado Mi disco, he tomado esta rueda. Por favor, detente”. Inmediatamente, Bhīṣma abandonó las armas. Pero cuando Bhīṣma hería el cuerpo de Kṛṣṇa con flechas, cuando se acercaba a Él, no perdonaba ni siquiera a Su auriga. Él hería los cuerpos tanto de Arjuna como de Kṛṣṇa. Y había sangre. Y Bhīṣma, en la última etapa de su vida, en sarasvajya, estaba pensando en Kṛṣṇa. Se acercó a Él sangrando. Eso es un rasa de horror. El rasa del horror. Queremos ver a Kṛṣṇa danzar, queremos ofrecer a Kṛṣṇa una flor, eso es un rasa. Pero Bhīṣma también veía a Kṛṣṇa en otro rasa. Encontrarán las oraciones de Bhīṣma a Kṛṣṇa, cuando estaba en el sarasvajya, mientras yacía en la cama de flechas, las encontrarán en el Bhāgavata. Y eso es también otro rasa. Esto lo han explicado también grandes comentaristas. Como eso agrada también mucho a Kṛṣṇa. Bhīṣma Le hería el cuerpo y salía sangre. ¿Cómo entonces, puede ser eso agradable? Eso lo ha explicado Viśvanātha Cakravartī. Que cuando un ser amado le besa o le pega, eso también es un placer. Ese pegarle es también un placer, aunque sale sangre, ese pegar es un placer... muy agradable.

Esto lo ha explicado Viśvanātha Cakravartī. Esas cosas son posibles. Traten de establecer su relación con Kṛṣṇa de alguna manera. Y esa es la instrucción de Rūpa Gosvāmī. De cualquier forma, en que... Porque no pueden disfrutar de la vida más allá de esos doce rasas. Pueden encontrar los doce rasas. Raso vai saḥ. Esa es la instrucción de los Vedas. Raso vai saḥ labdhānandi bhagavān. Simplemente, pónganse en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, intercambiando cualquier tipo de rasa. Sentirán placer. Eso es solamente... Ustedes quieren placer. Quieren placer. Todo el mundo trabaja tanto durante toda la vida. ¿Por qué? Porque quiere algún placer en la vida. Pero ese placer no puede tenerlo como un dacoit, como los perros y los cerdos, como condenados. No traten de encontrar placer en el mundo material. El cerdo disfruta de su placer de comer excremento. Pero ese tipo de placer no le hará feliz. Puede ser feliz para ese cuerpo en particular. Pero en realidad no es felicidad. Si quieren felicidad, tienen que establecer su relación con Kṛṣṇa, mediante alguno de estos rasas. Entonces serán felices. Por eso la instrucción del Bhāgavata es:

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed
sattva yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
(SB 5.5.1)

Esa es la instrucción. No traten de ser felices como los cerdos y los perros. Eso no es verdadera felicidad. Eso simplemente, les hará enredarse. Es como... Yo ahora soy un ser humano, y debido a mis rasas materiales, debido a que he querido disfrutar de rasas materiales... porque disfrute significa complacer los sentidos.

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir...
(BG 3.42)

Tratamos de disfrutar de la vida. En primer lugar, un disfrute denso con estos sentidos materiales, y un disfrute sutil con la mente y la inteligencia. Pero tienen que ir más allá de eso, tienen que trascenderlo. Si quieren verdadera felicidad, entonces, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā: sukham ātyantikam yat tad atīndriya grāhyam (BG 6.21). Atīndriya. Tenemos que purificar esos indriyas, los sentidos. Y eso es lo que se llama tapasya. Tapo divyam (BG 6.21). Mediante la tapasya, mediante un poco de austeridad, la tapasya... Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed. Ahora mismo, nuestra sattva, nuestra existencia, no es śuddha. No es pura. Y por ello tenemos que padecer las tribulaciones de la naturaleza material. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Pero eso no lo queremos. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 6.21). No lo queremos. Aunque tratamos de ser felices, pero no sabemos cómo llegar a ser... quiero decir, como llegar a ser libres. Como estar libres de la contaminación material. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Tratan de abrir hospitales. Hay, por ejemplo, un caballero Sindhi, que ha dado una contribución de unos... de seis o siete crores de rupias para abrir un hospital aquí. Ese caballero, no él, algunos familiares suyos, vinieron a verme. Y yo les dije que, por suntuoso, que por magnífico que pueda ser ese hospital, no pueden detener a la muerte. Eso no es posible. No es posible. Pueden tratar, pueden intentarlo a su manera. Toda la lucha consiste en como aliviar, como mitigar nuestros sufrimientos. Pero los sufrimientos continúan. Pueden organizar un hospital, pero no pueden detener la muerte. Eso no es posible. Pueden inventarse medicinas muy buenas, medicinas puestas al día, medicinas científicas. Pero no pueden detener la enfermedad. Esto no lo ven. Pueden inventarse tantos métodos anticonceptivos, pero, aun así, no pueden poner fin a la vida. Janma, el nacimiento, el control de la natalidad, hay tantas medicinas. ¿Pero dónde está esa detención de la natalidad? La población aumenta. No pueden detener la muerte, no pueden detener el nacimiento, ni pueden detener la vejez. Hay muchos dioses sinvergüenzas que se están haciendo viejos. ¿Por qué se hacen viejos? Dios nunca se hace viejo. Así lo explica el Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Dios tiene siempre el aspecto de un muchacho joven. ¿Por qué esos dioses desvergonzados se hacen viejos? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 6.21). Jarā significa la vejez. Y vyādhi significa la enfermedad. El nacimiento y la muerte no los pueden detener.

Si quieren verdadera felicidad, tienen que seguir el verdadero método. Y eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No es un engaño, es lo más científico. Ustedes son… Su objetivo de la vida es cómo ser feliz. Están bajo la ilusión. Están pensando que: “Esto me hará feliz, esto me hará feliz”. No. Y ¿qué es esa felicidad? Felicidad. Eso se explica aquí, en doce rasas. Si aceptan estos doce rasas en sus intercambios de relacionamiento con Kṛṣṇa, entonces serán felices. Pueden tomar... Pueden volverse enemigos de Kṛṣṇa, tal como Kaṁsa. Si no les gusta volverse amigos de Kṛṣṇa, entonces vuélvanse enemigos de Kṛṣṇa. Si les gusta... Porque no pueden ir más allá de estas doce rasas. Kāmād bhayād dveśyād lobhāt, se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Las gopīs en realidad se acercaron a Kṛṣṇa con deseos lujuriosos, kāmāt. Bhayāt, y Kaṁsa estaba pensando en Kṛṣṇa con temor. Dveśyāt. Śiśupāla siempre tuvo envidia de Kṛṣṇa. También estaba pensando en... Kāmād bhayād dveśyād lobhāt. De un modo u otro, mantengan una relación con Kṛṣṇa, y serán felices. Serán felices en esta vida y en la próxima vida.

janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
(BG 4.9)

Este es un punto muy simple. Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa. No hay dificultad. Si no malinterpretan tontamente el Bhagavad-gītā, es muy fácil entender a Kṛṣṇa, muy fácil. No hay dificultad. Pero somos unos sinvergüenzas. Nosotros malinterpretamos: “Oh, Kṛṣṇa significa esto. Kṛṣṇa no significa esto”. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Kṛṣṇa significa... alguien, “punto negro”. ¿Qué es eso?

Śyāmasundara: “La oscuridad desconocida”.

Prabhupāda: ¿Eh?

Śyāmasundara: “La oscuridad desconocida dentro de nosotros”.

Prabhupāda: Ahora hay alguien, un gran sannyāsī, muy famoso en el país de ustedes, está explicando a Kṛṣṇa: “Algo oscuro dentro de nosotros que no conocemos, eso es Kṛṣṇa”. Esa es la explicación acerca de Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa no es dvi-bhuja-muralīdhara-śyāmasundara; Él es algo oscuro que ustedes no conocen”. Esta es la explicación de un gran erudito, un gran swami. Así que, de esta manera, estamos siendo engañados. Tomen a Kṛṣṇa, como Él es. Kṛṣṇa dice que: “Yo soy el Supremo”. Acéptenlo, el supremo. En realidad, Él es el supremo. ¿A quién se puede..., más supremo que Kṛṣṇa? Demostrado por el śāstra, por la historia, por las incidencias, por las acciones —todo. También por votos. Hay tantos dioses sinvergüenzas, pero si votan, aun en esta era, el voto por Kṛṣṇa será mayor. Aun. Aunque estamos tan caídos. Así que, ¿cómo podemos escapar de Kṛṣṇa? Y el śāstra dice, confirma: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Si quieren a la Suprema Personalidad de Dios, ese es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvara significa controlador. Todo el mundo es controlador, pero el controlador supremo de nadie. Eso no es posible. Incluso los así llamados dioses, cuando hay dolor de muelas, van al médico. No pueden controlar ni un dolor de muelas. Este tipo de dioses no les ayudarán. Tomen a Kṛṣṇa. Tomen a Kṛṣṇa como Kṛṣṇa dice, el método, man-manā bhava mad-bhakto, mad-yājī māṁ namaskuru (SB 1.3.28). Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (SB 1.3.28). Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (SB 1.3.28). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (SB 1.3.28). Estas cosas están en el Bhagavad-gītā. Lo toman, lo practican y ven como sus vidas se vuelven exitosas y como se vuelven felices. Esto es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (cortado)... Hay cinco clases de mukti, sāyujya-mukti, sārūpya-mukti, sālokya-mukti, sāmīpya-mukti. Sāyujya-mukti, los jñānīs, el nirbheda brahmaṇusandhana, ellos quieren volverse uno con el Supremo. Ustedes conocen esto. Monismo. Eso se llama sāyujya-mukti. Los enemigos de Kṛṣṇa, obtienen sāyujya-mukti. O, en otras palabras, el sāyujya-mukti es dado a los enemigos, no a los amigos. Pero el, hay otros muktis. Tal como este, tomen el ejemplo, la oscuridad. Mukti significa que salen de la oscuridad a la luz. Eso es verdadero mukti. Ahora estamos en el mundo material, esto es oscuridad, tama. Tamasi mā jyotir gamaḥ. Ese es el interés védico: “No te quedes en la oscuridad”. Eso significa en el mundo material. “Ven al mundo de la luz”, jyoti, brahmajyoti. Tomen este ejemplo. Supongamos que están en una habitación oscura y les llevo a la luz del Sol, salgan. Esto también es luz. Y el globo solar, eso también es luz. Y el dios del Sol, eso también es luz. Pero esta luz, la luz del Sol o la temperatura del Sol no son tan buenas como la temperatura en el globo solar. Del mismo modo, si hacen progreso...

Sāyujya-mukti también es liberación. Sāyujya-mukti, volverse uno, Brahman, brahmajyoti. Brahmajyoti significa combinación de pequeñas chispas espirituales. Al igual que el Sol, la luz del Sol, una combinación de partes moleculares brillantes; del mismo modo, brahmajyoti, sāyujya-mukti significa que se convierten... Porque son chispas espirituales. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Ustedes también son chispas espirituales, partes de Dios, por lo tanto, se reúnen con las otras chispas, brahmajyoti. Quienes no tienen información de los otros planetas espirituales, Vaikuṇṭha de Goloka Vṛndāvana, piensan que volverse uno con las otras chispas espirituales, es lo más elevado. Para ellos, este lugar es sāyujya-mukti. Pero este sāyujya-mukti, no pueden permanecer ahí. Ya sea, haciendo progreso adicional, tienen que ir a los planetas espirituales, de lo contrario, caerán. Al igual que el mismo ejemplo, supongamos que tienen un avión y van muy alto hasta el Sol. Así que, ¿cuál es el beneficio? Si no se refugian en el planeta lunar o en otro planeta, entonces tienen que regresar. Del mismo modo, sāyujya-mukti significa que se vuelen una de las chispas espirituales, pero, debido a que son parte y porción de Kṛṣṇa, son sat-cid-ānanda, sat, cit... Existen..., tienen tres cosas dentro de ustedes. Este mukti, sāyujya-mukti, es solamente sat, eternidad. Pueden permanecer eternamente, pero tienen otras dos cosas que cumplir, eso es cit y ānanda.

Si quieren satisfacer todos los placeres de la vida, sat-cit-ānanda, entonces tienen que refugiarse en Kṛṣṇa. El śāstra dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛtaḥ-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Quien no tiene información de Kṛṣṇa, quien no se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, puede tomar el sāyujya-mukti después de severas penitencias y austeridades, pero caerá nuevamente, porque necesita ānanda. Simplemente impersonal, sin ninguna variedad, no puede tener ānanda. Esa variedad espiritual está disponible en Kṛṣṇaloka, en Vaikuṇṭha. Por falta de variedad espiritual, de nuevo entrarán en la variedad material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Ye 'nye ravindākṣa vimukta-māninas (SB 10.2.32). Esta clase de mukti no es mukti de primera clase. Por eso los vaiṣṇavas no la quieren. El vaiṣṇava no quiere ningún tipo de mukti. El vaiṣṇava simplemente quiere permanecer en el servicio del Señor. No aspiran a ningún tipo de mukti. Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (SB 10.2.32). Este mukti, el sāyujya-mukti, significa volverse uno con el Supremo, no es muy seguro, porque es, hay falta de ānanda y conocimiento. Simplemente por volverse uno, eso no ayudará. Por lo tanto, en realidad, constitucionalmente es una pequeña partícula de sac-cid-ānanda. Por falta de ānanda, regresa de nuevo. Así hemos visto muchos sannyāsīs, abandonan este mundo como brahma satyaṁ jagan mithyā, pero no obtienen ningún beneficio de ello. Por lo tanto, vuelven a caer para abrir hospitales, escuelas y trabajo filantrópico. Ellos caen. Ahora bien, si son brahma satyaṁ jagan mithyā, si jagat es mithyā, entonces, ¿por qué regresan nuevamente a abrir hospitales? Eso es mithyā. Pero brahma satya. Si han realizado Brahman, están en la verdad. Entonces ¿por qué la verdad se está volviendo en falsedad? Porque no pudieron conseguir ningún placer. Ellos quieren placer. Simplemente sentarse, que: “Ahora soy Brahman, Brahman”, eso no ayudará. Deben actuar como Brahman. Deben obtener placer actuando como Brahman. Entonces habrá ānanda. De lo contrario, no es posible. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Estos son los mandatos śāstricos.

Hombre hindú: Swamijī, usted escribe... (cortado)

Prabhupāda: ...pero nuestra propuesta es que no pueden sacrificar la conciencia de Kṛṣṇa simplemente por apegarse a las cosas modernas. Esa es nuestra proposición. Nosotros no... Nuestra, nuestra propuesta es que hagan cosas modernas. Esa es la instrucción del Śrīmad-Bhāgavatam.

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(SB 1.2.13)

Las cosas modernas, las hacen, pero intenten ver si se han vuelto perfectos hacienda cosas modernas. Ahora están comprometidos con las cosas modernas, y en lugar de ser perfectos, en la próxima vida obtienen cuerpos de perros y cerdos, ¿cuál es el beneficio de estas cosas modernas? (fin)

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