ES/730114 - Clase pandal SB prefacio - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730114SB-Bombay, 14 enero 1973 - 49:16 minutos

Prabhupāda: (canta las oraciones maṅgalācaraṇa)

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa

kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma

rāma rāma hare hare

Antes de hablar sobre los versos ya citados por mis discípulos, se me permite leer una parte de mi prefacio al movimiento Hare Kṛṣṇa. Aquellos que son mis... nuestros miembros vitalicios, tienen el Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto, Primera Parte. Allí encontrarán este prefacio. Pero para obtener información general sobre la necesidad de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, puedo leer una parte.

(lee) “Debemos conocer la necesidad actual de la sociedad humana. Y cuál es esa necesidad? La sociedad humana ya no está limitada por límites geográficos”. Al igual que estamos viajando por todo el mundo, no solo una, sino dos, tres veces al año. Debido a que hay facilidad para viajar por las vías aéreas, se ha vuelto muy fácil ir de un país a otro. Y prácticamente, mientras estoy en la India, todos mis discípulos vienen aquí desde diferentes partes del mundo cada mañana. Ahora hay facilidades. Por lo tanto, el mundo ahora no está limitado por la condición geográfica. Cualquiera puede ir a cualquier parte muy rápidamente. Pueden ir a Londres desde Bombay en nueve horas. El mundo ya no está limitado por los límites geográficos de los países o comunidades particulares”.

“La sociedad humana es más amplia que en la Edad Media, y la tendencia mundial es hacia un estado de sociedad humana”. Ya existe la ONU. En Nueva York han construido una gran organización, establecimiento, Naciones Unidas. Pero en realidad, cuando pasamos por esa avenida, creo que es la Primera Avenida, en lugar de estar unidos, las banderas de las naciones se aumentan. Están cada vez más desunidos. Al igual que en India, Mahatma Gandhijī inició nuestro movimiento de independencia para unir a todos los diferentes sectores de la gente. Pero en realidad, el resultado fue que en lugar de estar unida, la India fue dividida”.

“Y la partición se ha vuelto tan venenosa que anteriormente solo había disturbios esporádicos entre hindúes y musulmanes en algún lugar; ahora hay combates organizados entre Pakistán e Indostán. Entonces, aunque la tendencia es a unirse, en realidad no. Cada vez están más desunidos. No sólo los hindúes y los musulmanes, ahora en la India hay muchas cuestiones provinciales. Al igual que en Andhra, la lucha continúa por la separación. Punjab ya está separado. Así que en realidad no estamos unidos; nos están separando”.

“Los ideales de la sociedad humana son más amplios que en la Edad Media, y la tendencia mundial es hacia un estado o una sociedad humana. Los ideales del comunismo espiritual, según el Śrīmad-Bhāgavatam, se basan más o menos en la unidad de toda la sociedad humana, es más, en la energía total de los seres vivos”. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está destinado no solo a unir a la sociedad humana sino también a todas las entidades vivientes. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Cuando uno es realmente paṇḍita, instruido, se vuelve sama-darśī. Vidyā-vinaya-sampanne: uno aprende brāhmaṇa, gentil brāhmaṇa, vidyā dadāti namratā. Educación significa que uno se vuelve gentil, sobrio, sereno. Por eso se dice: vidya-vinaya-sampanne. Cuando uno es erudito, avanzado en educación, debe ser muy gentil, no altivo. Vidyā-vinaya-sampanne gavi hastini. Y de un lado, el brāhmaṇa con comportamiento gentil, erudición erudita, y del otro lado, un animal, digamos, una vaca o un perro o un elefante, y del otro lado el caṇḍāla, el más bajo de los la sociedad humana.

Según la civilización védica, los comedores de perros se llaman caṇḍālas. Al igual que en la sociedad hindú, a una persona no se le permite comer carne de vaca. Incluso en la sociedad humana, aunque están comiendo diferentes tipos de carne, uno es considerado más abominable que otro. Los comedores de vacas se consideran más abominables que los comedores de cabras. Y los comedores de perros son aceptados como más abominables que los comedores de cabras. Aunque están comiendo carne, tienen alguna distinción. Eso es material.

Pero de acuerdo con la filosofía vaiṣṇava, debido a que un vaiṣṇava ve a cada entidad viviente, no solo a los seres humanos, no solo a los animales, pájaros y bestias, a cualquiera, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18 ). Si uno es realmente erudito y avanzado, ve a todas las entidades vivientes en igualdad de condiciones porque... la razón es que un vaiṣṇava erudito... Vaiṣṇava, brāhmaṇa-vaiṣṇava, brāhmaṇa -paṇḍita, estas son las designaciones. Un brāhmaṇa no puede ser analfabeto ni sinvergüenza. Y después de volverse brāhmaṇa, uno tiene que volverse vaiṣṇava. Brāhmaṇa, generalmente, brahma jānātīti brāhmaṇa: alguien que sabe brahma, brahma-bhūtaḥ.

En la actualidad estamos bajo el concepto corporal de la vida, cada uno de nosotros. “Soy hindú, soy estadounidense, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy sannyāsī, soy brahmacārī, soy gṛhastha”. Hay tantas designaciones. Estas designaciones pertenecen al cuerpo y la mente. Pero cuando trascienden el concepto corporal y mental de la vida, entonces pueden volverse vaiṣṇava.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

“Mad-bhakti”. “Vaiṣṇava” significa bhakta, devoto. Este Bhagavad-gītā o Śrīmad-Bhāgavatam o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está destinado a los devotos. Sin volverse devoto, uno no puede volverse consciente de Kṛṣṇa. Los no devotos...

(aparte) Agua.

Los no devotos aceptan a Kṛṣṇa como una persona corriente. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Debido a que Kṛṣṇa viene ante ustedes como un ser humano, por lo tanto, debido a que uno no tiene suficiente conocimiento acerca de Kṛṣṇa, paraṁ bhāvam ajānantaḥ, esa persona tonta acepta a Kṛṣṇa como un ser humano común, o un poco más grande que un ser humano común. Pero ese no es el hecho. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Ese es el veredicto de la instrucción védica. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).

Hay una lista de encarnaciones de Dios en el Śrīmad-Bhāgavatam. El Señor Buda también es aceptado como śaktyāveśa avatāra, encarnación especialmente apoderada de Kṛṣṇa. “Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare”. Aunque el budismo, no aceptamos la filosofía del budismo, nosotros los vaiṣṇavas, no la aceptamos, pero aceptamos al Señor Buda como la encarnación de Kṛṣṇa. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam (Daśāvatāra Stotra 7). El Señor Buda apareció, siendo muy compasivo en el tema de la matanza de animales. Como hoy en día la matanza de animales se lleva a cabo sin ningún control, de manera similar, en algún momento antes, hace unos 2.500 años, en la India prevalecía la misma condición.

La civilización védica es muy liberal. Según la civilización védica, el rey tiene que dar protección a todos los prajās. Prajā significa alguien que ha nacido en su reino. Prajāyate. El animal es también prajā del gobierno. Los árboles también son prajā del gobierno. Anteriormente nadie podía sacrificar un animal, nadie podría cortar ni siquiera un árbol sin razón, sin la sanción del mandato védico. En la actualidad en nuestro país... este Bhārata-varṣa se llama puṇya-bhūmi. En realidad es así, porque en esta tierra aparecieron todos los grandes santos. Las encarnaciones de Dios, el Señor Rāmacandra, el Señor Kṛṣṇa, el Señor Buddhadeva, el Señor Caitanya Mahāprabhu y todos los grandes, grandes ācāryas: Śaṅkarācārya, Śrī Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī... así que... Vyāsadeva... todos ellos aparecieron en esta tierra sagrada de Bhārata-varṣa.

Pero el Bhārata-varṣa actual se ha degradado tanto que hemos perdido nuestra cultura védica. Ahora estamos comiendo carne. Estamos comiendo... bebiendo vino, y tenemos una vida sexual ilícita y nos entregamos al juego. Esta es la posición de la India. Se debe a este Kali-yuga. De lo contrario, la tierra es puṇya-bhūmi. Debido a que la tierra es puṇya-bhūmi, a pesar de tanta condición caída, todavía están ansiosos por escuchar acerca de Kṛṣṇa. Señoras y señores que han venido aquí, sacrificando su tiempo, ¿por qué? Debido a que la cultura védica aún brilla dentro de su corazón, y ustedes están ansiosos por escuchar acerca de Kṛṣṇa, de escuchar acerca del “Śrīmad-Bhāgavatam”. Incluso si alguien quiere engañarte se anuncia mencionando el Bhagavad-gītā y mucha gente acude.

Bhārata-bhūmi es puṇya-bhūmi, la tierra de la piedad. Deberíamos entender esto. Después de muchas actividades piadosas... he viajado por todo el mundo. Tienen suficiente dinero, suficientes instalaciones materiales, pero aun así, la cultura védica es diferente. Es muy elevada. Y todavía se aprecia se valora, en todo el mundo. Por eso mi pedido, especialmente a los hindúes, que no descuiden su cultura, la cultura védica. Cultura védica significa conciencia de Kṛṣṇa. No hay otro significado diferente de la cultura védica. En el Bhagavad-gītā han visto:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

vedaiś ca sarvair aham eva vedyam...

(BG 15.15)

Kṛṣṇa debe ser entendido. La cultura védica significa entender a Kṛṣṇa, qué es Kṛṣṇa. Cultura védica... todos los Vedas se refieren a cómo entender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva. Vedānta. Vedānta significa... Veda significa conocimiento, y anta significa el fin. Hay... todo tiene lo último, el supremo summum bonum. El summum bonum del conocimiento védico o Vedānta es Kṛṣṇa. De modo que ese conocimiento de Vedānta, Kṛṣṇa personificado, se está explicando a Sí mismo en el Bhagavad-gītā.

Todos buscan a Dios: “¿Dónde está Dios? ¿Qué es Dios? ¿Cuál es el significado de Dios? ¿Qué hace Dios? ¿Cuál es el poder de Dios?”. Muchas cosas. Todo se explica en el Bhagavad-gītā, qué es Dios. Sarvasya... en el Vedānta-sūtra se dice qué es Dios. Esa es la primera pregunta del Vedānta-sūtra: athāto brahma jijñāsā. La vida humana está destinada especialmente a indagar acerca de Dios. Desafortunadamente, la gente, en lugar de consultar a Dios, ahora está muy ansiosa por consultar acerca del perro. Esta es la posición. Hay grandes, grandes exposiciones caninas en la India. En la actualidad hemos visto muchos lugares.

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para revivir la cultura védica. Y la cultura védica, otro nombre de la cultura védica es sanātana-dharma. Sanātana significa eterno, y dharma significa característica. Dharma generalmente en inglés se traduce como “religión”. Religión significa un tipo de fe: “Creo en tal o cual fe, creo en la fe mahometana, creo en la fe cristiana, creo en la fe de Buda”. Pero en realidad, dharma no significa fe. Dharma significa característica. ¿Cuál es esa característica? Al igual que cada objeto, cada pequeño elemento, tiene su característica. Al igual que tomamos por ejemplo el chile: es muy picante. Cuanto más picante está el chile, mejor. Pero si el azúcar es picante como el chile, se rechaza inmediatamente. Pero si el chile está picante, lo aceptan; “Está bueno el chile”. De manera similar, dharma significa características de la entidad viviente. Eso es dharma.

La entidad viviente se describe en el Bhagavad-gītā: mamaivāṁśo jīva-bhūta jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Sanātana significa eterno. Dios es eterno sanātana, nosotros somos eternos sanātana, y también hay un lugar eterno. Este mundo material no es eterno. Las características de este mundo material es que aparece en una fecha determinada, permanece durante un período determinado, se desarrolla, luego disminuye y luego se desvanece. Como nuestro cuerpo, sus cuerpos, mi cuerpo: Tiene una fecha de aparición. Está creciendo, o cambiando de una forma a otra. Permanecerá por algún tiempo. De este cuerpo saldrán algunos subproductos, hijos e hijas, y luego envejecerá, menguará, disminuirá, y luego se desvanecerá. Un día vendrá que ya no está más este cuerpo.

De manera similar, este mundo material también es así. Es un cuerpo gigantesco solamente. Toda manifestación cósmica tiene una fecha de creación. Se está expandiendo y está dando tantos subproductos. Llegará el tiempo que se llama devastación: no habrá más lluvia y todo se secará. Todas las entidades vivientes morirán. Luego habrá lluvias devastadoras. Todo será absorbido por el agua y luego desaparecerá. Obtuvimos esta información de la literatura védica. Esto no es sanātana-dhāma. Esto no es dhāma eterno. Esto es temporal. En el Bhagavad-gītā se dice: bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Surge y desaparece; por lo tanto, no es sanātana-dhāma.

Pero hay otro dhāma, sanātana, eterno. De eso también hay información en el Bhagavad-gītā: Paras tasmāt tu bhāva anya 'vyaktya 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Hay sanātana-dhāma, la entidad viviente es sanātana, y Dios es sanātana, Kṛṣṇa es sanātana. Estos tres sanātana... tal como tenemos nuestros tratos. En Bombay hay tantos hombres de negocios. El lugar es Bombay, y dos grupos, grupos de negocios están negociando. Del mismo modo... pero todos estos son temporales. Nuestra estadía en la ciudad de Bombay es temporal. El trato es temporal. Pero hay otro lugar, que se llama sanātana-dhāma. Ese lugar es eterno, y las partes, a saber, Dios y las entidades vivientes, ambas eternas; su trato también eterno. Ese trato eterno se llama nitya-līlā, pasatiempos eternos. Estas descripciones están en el védico saṁhitā, Brahma-saṁhitā.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.29)

Govinda tiene tratos. Él representa esos tratos cuando viene, cuando aparece en este planeta, y esos tratos se exhiben en Vṛndāvana-dhāma. Conocen Vṛndāvana-dhāma. Cuando Kṛṣṇa viene... Kṛṣṇa viene con un intervalo de unos cuarenta y tres crores de años. Esta estimación, estas cosas están ahí. Kṛṣṇa viene en un día de Brahmā. La duración del día de Brahmā ya lo saben, eso se describe en el Bhagavad-gītā: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Esto significa cuarenta y tres lakhs de años multiplicados por mil. Esa es la duración de un día de Brahmā. Y de manera similar, la duración de su noche. Kṛṣṇa viene un día durante ese tiempo.

Cuando Kṛṣṇa viene, viene aquí al mismo lugar, Vṛndāvana. Por eso, los devotos tienen en tanta estima a Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu ha dicho: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Ārādhya, la deidad adorable es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que apareció como hijo de Mahārāja Nanda. Vrajesa. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. De manera similar, Su lugar Vṛndāvana también es digno de adoración; por lo tanto, aquellos que son vaiṣṇavas, especialmente Gauḍīya-Vaiṣṇavas, viven en Vṛndāvana en gran número. Hay cientos y miles de Gauḍīya-Vaiṣṇavas que todavía viven en Vṛndāvana porque adoran la tierra, Vṛndāvana, tan buena como Kṛṣṇa, porque es el lugar de Kṛṣṇa.

El sanātana-dhāma... Vṛndāvana también es parte del sanātana-dhāma. La entidad viviente es sanātana, eterna. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No morimos después de la destrucción de este cuerpo. Esta es la instrucción preliminar para comprender el conocimiento védico o conocimiento espiritual. Si no comprenden el hecho claro de que: “Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual. Vivo dentro de este cuerpo…”. Dehino' smin yathā dehe (BG 2.13). Dehina. Dehina significa el propietario del cuerpo. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhiyate (BG 13.2).

Este śarīra, este cuerpo, se llama kṣetra, y la persona, o entidad viviente, que está trabajando en este cuerpo, se llama kṣetra-jña. Aquellos que han leído el Bhagavad-gītā, han llegado a esta comprensión de kṣetra y kṣetra-jña. Ksetre-jña significa yo, ustedes. Sé de mi cuerpo, del interés de mi cuerpo. Si alguien quiere matarme, tomo protección porque es mi cuerpo, kṣetra. Al igual que su tierra, si alguien viene a invadirla, tienen cuidado. De manera similar, este cuerpo es kṣetra, el campo de actividades, y yo, o ustedes, el propietario del cuerpo, es kṣetra-jña, alguien que sabe acerca del cuerpo.

Pero hay otro kṣetra-jña. Ese es Kṛṣṇa. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: ksetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Sarva-kṣetreṣu. Kṛṣṇa también es kṣetra-jña, Kṛṣṇa también está sentado... como yo estoy sentado dentro de este cuerpo, similarmente, Kṛṣṇa también está sentado dentro de este cuerpo.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Él está dirigiendo. En realidad, bajo Su instrucción estamos tomando permiso. Al igual que hace negocios en su oficina comercial, establecimiento, pero debe obtener el permiso, la licencia, del gobierno. Es muy fácil de entender. Aunque ustedes son los propietarios del negocio, no n hacer nada sin el permiso del gobierno. De manera similar, aunque este cuerpo es de ustedes —ustedes son los propietarios de este cuerpo, se les ha dado la libertad de utilizar el cuerpo para su mejor interés— aun así, no pueden hacer nada sin el permiso de Kṛṣṇa.

Ese es el tema para entender la vida espiritual. Sarvasya cāhaṁ hṛdi... Kṛṣṇa confirma esto en el Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15): “Yo entro en el cuerpo de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “A través de Mí, se recuerda y se olvida”. Porque nuestra capacidad es muy limitada. Nos olvidamos muy pronto. Ni siquiera recordamos dos horas atrás lo que estábamos haciendo. Esa es nuestra naturaleza. Por eso, Kṛṣṇa nos ayuda desde adentro. Aunque olvidemos, Kṛṣṇa no olvida. Eso también está allí en el Bhagavad-gītā. Cuando Arjuna le preguntó: “Kṛṣṇa, dices que diste instrucciones sobre el Bhagavad-gītā hace mucho, mucho tiempo, hace unos cuarenta mil millones de años, al dios del Sol. ¿Cómo puedo creerlo, porque somos contemporáneos?”. Entonces Kṛṣṇa respondió: “Sí, en ese momento también estabas presente, pero lo has olvidado. Yo no he olvidado”.

Esa es la distinción entre la entidad viviente ordinaria ya el Ser Supremo. El Ser Supremo también es nitya. El Ser Supremo también es consciente, como nosotros somos eternos, nitya y conscientes. Esa es la declaración de los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el consciente supremo. Él es la entidad viviente suprema. Por lo tanto, Kṛṣṇa es una persona. Kṛṣṇa no es impersonal. La característica impersonal es una de las manifestaciones parciales de Kṛṣṇa. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: brahmaṇo ahaṁ pratiṣṭhā. Kṛṣṇa es la base del Brahman. Pero el Brahman original es Kṛṣṇa, Para-brahman, como aceptó Arjuna: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12).

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento de la India, porque se inició en la India. Está destinado a todos, porque toda entidad viviente es sanātana, eterna. No es que sólo los hindúes sean eternos. Todos son eternos. Incluso los animales, también son eternos. Tienen diferentes cuerpos de acuerdo a su karma. Por lo tanto paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). El paṇḍita no ve el vestido exterior. Como si habláramos con ustedes, no veo qué tipo de vestido tienen, les hablo como un caballero, de manera similar, un paṇḍita ve el alma interior. No ve la vestimenta exterior, que: “Aquí hay un ser humano, aquí hay un estadounidense, aquí hay un hindú, aquí hay un brāhmaṇa, aquí hay un elefante o un perro o un caṇḍāla o un “árbol”. No. Él solo ve el alma espiritual, la parte integral de Kṛṣṇa. Y tan pronto como uno ve la parte integral de Kṛṣṇa, inmediatamente recuerda a Kṛṣṇa.

Por lo tanto, aquel que es avanzado en conciencia de Kṛṣṇa, aunque ve un árbol, inmediatamente ve a Kṛṣṇa. Pero tan pronto como ve el árbol, comprende que: “Este árbol está parado aquí durante siete mil años según su karma, pero aquí hay una entidad viviente, y esta entidad viviente es la parte integral de Kṛṣṇa”. Y tan pronto como recuerda a Kṛṣṇa, ve a Kṛṣṇa. Solo traten de entender. Por lo tanto, un mahā-bhāgavata, un devoto avanzado, lo ve todo, pero en todo ve a Kṛṣṇa, la energía de Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida. Eso es brahma-bhūta (SB 4.30.20) vida, la realización de Brahman en todo. Se comprende a sí mismo, comprende a los demás. Así como cuando amanece... en la oscuridad de la noche no puedo verlos bien, ni ustedes pueden verme bien. Supongamos que si las calles están oscuras, no podemos ver, incluso si pasamos muy cerca. De manera similar, en la oscuridad de la ignorancia, no sabemos realmente cuál es nuestra posición. Pero como durante el día, cuando sale el Sol, pueden ver el Sol, pueden ver el mundo, pueden verse a sí mismos, pueden ver a sus amigos, pueden ver el mundo entero... por lo tanto, tenemos que ver a Kṛṣṇa. Luego vendrá esta etapa.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene este propósito, que uno pueda verlo en términos de conciencia de Kṛṣṇa. “En términos de conciencia de Kṛṣṇa” significa que cada entidad viviente es parte integral de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūta (BG 15.7): “Todas estas entidades vivientes, son Mis partes integrales”. En otro lugar dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayo yāḥ

tāsāṁ mahad-yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Kṛṣṇa es ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. Así como el padre da el bīja, yoni... la madre es el yoni, y el padre es el bīja. Yathā bījaṁ yathā yoni. Obtenemos nuestro cuerpo mediante bīja y yoni. De manera similar, este mundo material es el yoni, la madre, y Kṛṣṇa es el bīja. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. De esta manera están apareciendo diferentes formas de vida: 8.400.000 especies de vida.

Todos son sanātana. Todas estas entidades vivientes son sanātana. Pero a causa de su olvido, siendo desviados, engañados por la energía ilusoria, māyayā apahṛta-jñānam... eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: Na māṁ prapadyante mūḍhā duṣkṛtino narādhamāḥ, māyayā apahṛta-jñānam (BG 7.15). Su jñāna, su conocimiento, les ha sido arrebatado por māyā; por lo tanto, no entienden a Kṛṣṇa. Na māṁ prapadyante mūḍhā. “Debido a que son sinvergüenzas tontos, māyā ha tomado su conocimiento, y por lo tanto”, na māṁ prapadyante, “ellos no se entregan a Mí”. Por eso, la última instrucción de Kṛṣṇa es: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Iremos discutiendo gradualmente todos estos puntos. Lo preliminar es que en este momento, aunque estamos tratando de estar unidos: Naciones Unidas, sociedad unida, religión unida, unida... tantas cosas que estamos tratando de estar unidos, comunismo, comunidad unida... pero esta unidad puede ser posible solo cuando seamos realmente eruditos en la conciencia de Kṛṣṇa.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Uno tiene que volverse erudito. Y el proceso de aprendizaje no es muy difícil. Es muy fácil, especialmente para los hombres de esta edad. Ese es este canto de Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Si cantan este Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, ¿es muy difícil para ustedes? Dios les ha dado una lengua. Estamos hablando de tantas cosas, todo el día y toda la noche. Pero si utilizamos esta lengua para cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ¿cuál es la pérdida allí? Ese es el mandato de los śāstras. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Caitanya Mahāprabhu predicó este culto.

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

...vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Antya 20.12)

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está difundiendo este culto de comprensión de Kṛṣṇa...

(cortado)... y tenemos un muy buen esquema de comunismo, como he dicho aquí en este...

(lee) “Los ideales del comunismo espiritual, según el Śrīmad-Bhāgavatam, se basan más o menos en la unidad de toda la sociedad humana, es más, en la energía total de las entidades vivientes”. Esto es comunismo espiritual. El culto comunista se está concentrando en el estado. Eso también es limitado. No solo en el estado; hay tantas limitaciones. El comunismo real es esto:

vidyā-vinaye-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Paṇḍitāḥ sama, cuando vemos igualmente, no sólo al erudito brāhmaṇa... al erudito brāhmaṇa, o al elefante, o a la vaca, o al perro, o al caṇḍāla. No importa. Cualquiera que sea la condición corporal que haya allí, la condición espiritual es la misma. Paṇḍitāḥ sama... este samatā, este comunismo, igualdad, es perfecto. Su teoría moderna del comunismo, que: “Yo soy bueno, mi hermano es bueno y los demás son malos”, esto no es comunismo. Cuando somos... podemos ver que: “Yo soy bueno, mi hermano es bueno, el perro es bueno, el gato es bueno, el inglés es bueno, toda entidad viviente es buena”, eso es comunismo. Eso es comunismo perfecto.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, o el Bhāgavata-dharma, es el comunismo ideal. Encontrarán en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Séptimo Canto, Nārada Muni está dando... instruyendo a Mahārāja Yudhiṣṭhira sobre este comunismo que: “Un gṛhastha, antes de almorzar, debe ver que cada insecto, cada lagarto, cada gato, cada rata... (pausa) ...hasta una serpiente en esa casa debe haber sido alimentada, debe haber tomado su alimento”. Esto es tan hospitalario que el jefe de familia, el dueño de la casa, no solo se ocupa de que su esposa, hijos, sirvientes estén bien alimentados, sino que incluso las ratas, los gatos o el insecto o la lagartija, o incluso la serpiente tienen su comida. Este es el ideal del comunismo.

Porque cuando son paṇḍitas, eruditos, no pueden distinguir que: “Esto es animal y esto es ser humano”. Pueden tratarlos de manera diferente porque su conciencia es... pero según el principio básico, la entidad viviente, cualquier entidad viviente, no importa si es un animal o un hombre, es parte integral de Kṛṣṇa. No pueden matar a una entidad viviente para satisfacer la lengua de otra... (fin)