ES/730128 - Clase ND - Calcuta

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730128ND-Calcuta, 28 enero 1973 - 38:18 minutos

Mādhavānanda: (leyendo) “En el Bhagavad-gītā se confirma que, después de muchos y muchos nacimientos, cuando alguien llega a ser realmente sabio, se entrega a Vāsudeva, sabiendo perfectamente bien que Kṛṣṇa (Vāsudeva) es el origen y la causa de todas las causas. Por lo tanto, él se aferra a los pies de loto de Kṛṣṇa, y gradualmente manifiesta amor por Él. Aunque Kṛṣṇa ama mucho a un hombre así de sabio, a los demás también se los acepta como muy magnánimos, porque, aunque estén afligidos o necesitados de dinero, han ido a Kṛṣṇa en busca de la satisfacción. Así pues, a ellos se los acepta como mahātmās liberales y de amplio criterio”.

“Sin ser elevados a la posición del jñānī, o del hombre sabio, no podemos aferrarnos al principio de adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Los poco Intel…”.

Prabhupāda: Esta tulasī, la planta grande, al pasar no debe tocar tu tela. No es una planta ordinaria. Mucho cuidado. O no debería mantenerse allí. Tengan cuidado.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “Sin ser elevados a la posición del jñānī, o del hombre sabio, no podemos aferrarnos al principio de adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Los poco inteligentes o aquellos a quienes el hechizo de māyā les ha quitado la inteligencia, se apegan a diferentes semidioses por influencia de los modos de la naturaleza. El hombre sabio es aquel que ha comprendido perfectamente que él es alma espiritual y no solamente un cuerpo. Como él comprende que es espíritu y que Kṛṣṇa es el espíritu supremo, sabe que su relación íntima debe ser con Kṛṣṇa, y no con su cuerpo”.

“El hombre afligido y el que tiene necesidad de dinero están sumidos en el concepto material de la vida, porque la aflicción y la necesidad de dinero están relacionadas con el cuerpo. Alguien que es inquisitivo puede que esté ligeramente por encima del hombre afligido y del hombre que tiene necesidad de dinero, mas, aun así, está en el plano material. Pero el hombre sabio que busca a Kṛṣṇa, sabe perfectamente bien que él es alma espiritual o Brahman, y que Kṛṣṇa es el alma espiritual suprema, o Parabrahman. Él sabe que como el alma espiritual es subordinada y finita…”.

Prabhupāda: ¿Dónde está?

Mādhavānanda: Al final de la treinta y uno.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Treinta y uno?

Mādhavānanda: Al final de la página.

Prabhupāda: Continúa.

Mādhavānanda: “Él sabe que como el alma espiritual es subordinada y finita, siempre debe acoplarse a Kṛṣṇa, el alma infinita y suprema. Ésa es la relación del hombre sabio con Kṛṣṇa”.

“Se puede concluir que una persona que se ha liberado del concepto corporal de la vida es un candidato apto para el servicio devocional puro”.

Prabhupāda: “Se puede concluir que una persona que se ha liberado del concepto corporal de la vida es un candidato apto para el servicio devocional puro”. Ah. La gente generalmente piensa que por... mediante el servicio devocional, uno se eleva a la plataforma de brahman-jñāna, nirbheda brahmānu-sandhana. Incluso los llamados devotos —se les llama sahajiyās— su objetivo final es fundirse en la existencia de Brahman. Ese Rajani Sena, de Bombay, también predica de esa manera. Y su proceso es muy abominable. Los... los sahajiyās también piensan así, que mediante el sexo uno puede elevarse a esa plataforma de fusión en la refulgencia de Brahman. Incluso Vivekananda hablaba de que: “Esta religión vaiṣṇava es la religión del sexo”. Se han tergiversado tanto. “Por la indulgencia sexual, uno puede convertirse en uno con el Supremo”. Esta es su teoría, una teoría muy peligrosa.

Por lo tanto, estos sahajiyās están entre los trece apa-sampradāya rechazados. En el nombre de Caitanya Mahāprabhu, hay tantos apa-sampradāya. Apa-sampradāya significa que se presentan como pertenecientes al culto de Caitanya, pero no son auténticos en absoluto. Son rechazados.

(pausa) Incluso esos sahajiyās, no leerían ni siquiera el Bhagavad-gītā. Se creen tan, quiero decir, elevados, que han superado la lectura del Bhagavad-gītā. Del mismo modo, hay sahajiyās, también dicen que el kīrtana no es necesario para ellos. Kīrtana, uno que ha avanzado mucho, no requiere cantar Hare Kṛṣṇa. Lo he escuchado.

Pero el... (cortado) ...comienza del kīrtana. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). El śāstra dice: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. (CC Adi 17.31).

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En esta época, especialmente en Kali-yuga, aquel que no se une al kīrtana, no es un devoto en absoluto. Está fuera: bahir aṅga, bahir-artha-māninaḥ. (SB 7.5.31). Este śravaṇaṁ kīrtana es el primer deber del devoto. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Aquellos que son realmente devotos... Caitanya Mahāprabhu siempre se dedicaba al kīrtana. Él aconsejó: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. (CC Adi 17.31). No es que uno que es avanzado, no tiene... no tiene que tomar parte en el kīrtana. Eso es una tontería.Sadā. Sadā significa siempre, tanto si están avanzados como si no. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Śravaṇaṁ... śravaṇaṁ kīrtanam. Kīrtana, como... a menos que uno escuche, cómo puede... kīrtana también... hablando también es kīrtana. Pero a menos que uno sea esc... quiero decir, escuchando, ¿cómo puede hablar?

Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam arcanaṁ . (SB 7.5.23). Estos son nueve procesos diferentes, y nuestra Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, siguiendo los pasos de Caitanya Mahāprabhu, su ocupación principal es este kīrtana, hari-kīrtana: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa... kīrtanād eva kṛṣṇasya. En el Bhāgavata se dice: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). A menos que uno sea entusiasta en śravaṇaṁ kīrtana, especialmente kīrtana... kīrtanād eva kṛṣṇasya. Kṛṣṇasya... hay ... hablando de Kṛṣṇa, eso también es kīrtana. Pero especialmente para el general... para todos. ¿Por qué general? Para todo el mundo. Caitanya Mahāprabhu —¿quién puede ser más avanzado que Caitanya Mahāprabhu? Él participaba diariamente en kīrtana, cuatro horas diarias en el templo de Jagannātha Purī. Era un programa regular. No sólo eso, organizó cuatro grupos, cuatro grupos, dieciséis hombres en cada grupo. Los cuatro grupos en cuatro direcciones, realizaron kīrtana, y en cada grupo Caitanya Mahāprabhu parecía estar presente en cada grupo. Esa fue otra opulencia de Caitanya Mahāprabhu. Él ha recomendado:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Uno debe ser muy tolerante y humilde y dar respeto a cualquiera, sin esperar ningún respeto para sí mismo. Tal persona puede cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sadā, siempre. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: “También se confirma en el Bhagavad-gītā que, después de comprender el Brahman, cuando uno se libra de las ansiedades materiales y puede ver a cada entidad viviente en el mismo nivel, se es apto para ingresar en el servicio devocional. Como se mencionó con anterioridad, hay…”.

Prabhupāda: “Cuando uno está libre de la ansiedad material”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Esa es la etapa de estar libre de ansiedades. Si tengo algunas ansiedades por mantener algo o alguna otra, cualquier ansiedad, no puede cantar perfectamente kīrtana. Pero aunque uno esté lleno de ansiedades, si se dedica al kīrtana, entonces ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), su corazón impuro se limpia, y cuanto más se limpia el corazón, se queda sin ansiedad. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. A menos que nuestro corazón sucio sea purificado por el proceso del canto... por el proceso de canto, el corazón sucio o la conciencia o la mente serán purificadas. Esta es la fórmula dada por Caitanya Mahāprabhu. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam.

Mientras estemos con el corazón sucio, con la mente sucia y contaminada, no se puede hablar de ausencia de ansiedad. Eso es lo que se requiere. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Aquel que está ha realizado a Dios, aquel que está avanzado en la vida espiritual, estará sin ansiedad, prasannātmā. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Bhagavad-bhakti-yoga, uno que está practicando el Bhagavad-yoga, entonces este es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Ese es el veredicto de Caitanya Mahāprabhu. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12).

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

(SB 1.2.20)

El proceso es que uno debe liberarse de la ansiedad. Y ¿cómo puede uno liberarse de la ansiedad a menos que sea un alma Brahman realizada, un alma realizada, brahma-bhūtaḥ? Estos se dan uno tras otro.

Evaṁ prasanna-manaso. Sin estar sin ansiedad, nadie puede entender la ciencia de Dios. Este es el veredicto del Bhagavad... Śrīmad-Bhāgavatam. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti. Aquel que ha ejecutado el proceso de bhagavad-bhakti según las reglas y regulaciones, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. (SB 7.5.23), será prasanna-manaso. Lo mismo, como se confirma en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). El Bhāgavata dice: evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti -yogataḥ, bhagavat-tattva-vijñānam (SB 1.2.20). Bhagavat-tattva, la ciencia de Dios, es vijñāna. Es una ciencia, no es un sentimiento. Sentimiento: Cierro los ojos y derramo algunas lágrimas, y luego voy a fumar un cigarrillo. Ese sentimiento no nos ayudará. Es una ciencia. Como dijo Caitanya Mahāprabhu: yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). Yei kṛṣṇa-tattva-vettā. Quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa, puede convertirse en guru. Pṛthivīṁ sa śiṣyāt. Puede hacer discípulos en todo el mundo. Pṛthivīṁ sa śiṣyāt. Caitanya Mahāprabhu lo confirmó:

kibā vipra kibā śūdra nyāsī kena naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya

(CC Madhya 8.128)

No importa si uno es un gṛhastha o uno es un sannyāsī o uno es un brāhmaṇa o no brāhmaṇa. No importa. Porque esta no es la ciencia de esta fisiológica ana... ciencia anatómica o ciencia del zapatero. La ciencia del zapatero significa que el zapatero sabe qué tipo de piel es. No es así. Ni la ciencia del zapatero, ni la ciencia anatómica, ni la ciencia fisiológica. Bhagavat-tattva-vijñānam. Es otra ciencia.

Cualquiera que esté bien versado en el bhagavat-tattva-vijñānam, puede convertirse en guru. No otros. Y en muchos lugares se confirma esto, que ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro (Padma Purāṇa). Un brāhmaṇa, muy experto en su deber... El deber de un brāhmaṇa significa ṣaṭ-karma, seis tipos de karma: paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha. Un brāhmaṇa debe ser un erudito muy culto, brāhmaṇa paṇḍita. Debe ser un erudito. Erudito significa no ordinario, sino en la ciencia trascendental. Tad vijñānam. Paṭhana pāṭhana. Y también debe ser un maestro experto. No debe...

En realidad, en nuestra India, antiguamente, los brāhmaṇas solían convertirse en maestros. En cualquier pueblo, un brāhmaṇa no tiene otro deber. Él se sienta. Se le llama catuṣpāṭhī, los eruditos superiores. Pero para los ordinarios también. Un brāhmaṇa... guru-maharṣayaḥ. Estudiamos con el guru-maharṣayaḥ en nuestra infancia. Pāṭha śālā. En cualquier lugar un brāhmaṇa puede sentarse y los muchachos del pueblo, los niños pequeños, los niños vendrían allí. Él no cobra nada, pero su padre y su madre le envían todo: arroz, ḍāl, ropa. Así que no tiene mucha demanda para las necesidades corporales. Esto era paṭhana. Esto es brāhmaṇa. El brāhmaṇa no debe aceptar ningún servicio.

Antiguamente, Sanātana Gosvāmī, por haber aceptado el servicio de Nawab Hussain Shah, fue rechazado de la sociedad de los brāhmaṇas. En el Bhāgavata también se afirma que si un brāhmaṇa tiene dificultades, puede aceptar la profesión de un kṣatriya o de un vaiśya, pero nunca la de un śūdra. El śūdra ha sido descrito allí como perro. Un perro, sin tener un amo, no puede vivir muy bien. El perro de la calle es muy miserable, pero un perro bajo el cuidado de un buen amo es muy saludable y muy feliz. Del mismo modo, un śūdra no puede vivir sin tener un amo. Eso se ha descrito como la ocupación del perro.

Del mismo modo, un brāhmaṇa nunca aceptará ningún servicio. Pasará hambre, pero nunca aceptará ningún servicio. Eso va en contra de los principios de los brāhmaṇas. Por lo tanto, ṣaṭ-karma-nipu... puede aceptar la caridad si alguien da voluntariamente. Dana pratigraha. Pero pratigraha dāna... él tomará, pratigraha, aceptar la caridad, pero lo que requiera, lo gastará, y el resto lo distribuirá inmediatamente. Dāna. En Bengala se dice: lakhtakai bamun bhikiri (un brāhmaṇa es un mendigo aunque tenga un lakh de rupias). El... ¿por qué? Un brāhmaṇa consigue un lakh de rupias; al día siguiente, vuelve a ser mendigo. ¿Por qué? Él no guardará nada. Lo que necesite para el gasto del día, lo tomará, y el resto lo distribuirá de nuevo.

Así que ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro (Padma Purāṇa). Un brāhmaṇa tan estricto, muy experto en sus deberes, paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha. Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra - tantra-viśāradaḥ ...y muy experto en sus estudios, mantra, mantra védico, tantra. Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra - tantra-viśāradaḥ, avaiṣṇava guru na sa syād. Si es avaiṣṇava, entonces no puede ser guru. No puede ser guru. Sad-vaiṣṇava śva-paca guru. Pero un śva-paca, una familia de comedores de perros, caṇḍāla... simplemente el brāhmaṇa se considera lo más alto de la sociedad, de manera similar caṇḍāla se considera lo más bajo, los comedores de perros. El śāstra dice que el más elevado, el hombre más elevado de la sociedad, el brāhmaṇa, si es avaiṣṇava, no puede ser guru, pero el... una persona que sale del grado más bajo de la sociedad humana, śva-paca, caṇḍāla, si es un vaiṣṇava, puede convertirse en guru. Este es el veredicto del śāstra.

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro

mantra-tantra-viśāradaḥ

avaiṣṇava guru na sa syād

sad vaiṣṇava śva-pacaḥ guru

(Padma Purāṇa)

Por lo tanto uno... uno que, incluso viniendo de una familia de bajo grado, si se ha convertido en vaiṣṇava, entonces ya no está en la sociedad mundana. Él es trascendental. Brahmā-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Aquel que se dedica al servicio devocional puro, está en la plataforma de Brahman. No debe ser descuidado. Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ, arcye śilā-dhīr, guruṣu nara-mati, vaiṣṇave jāti-buddhiḥ (Padma Purāṇa). A estos se les advierte. No se debe considerar a la Deidad como hecha de piedra, arcye śilā-dhīr. Śālagrāma-śilā. Si alguien dice: “¿Qué es esto, una porción de piedra, o una bola de piedra?”. No. Estos son advertidos en el śāstra. Vaiṣṇave ja...

Del mismo modo, considerar que un vaiṣṇava pertenece a cierta casta es tan abominable como pensar que la Deidad está hecha de piedra. Todo el mundo sabe que es de piedra. Pero, ¿estamos adorando la piedra? ¿Gastamos tanto dinero para decorar la piedra? No. Porque no tenemos ojos para ver, vemos la piedra. Kṛṣṇa no es piedra. Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Él puede aparecer de cualquier manera, cualquier forma, como Él quiere. Esa es Su misericordia. Debido a que no podemos ver más que la piedra, de manera similar, por lo tanto Él aparece como piedra. Pero Él no es piedra. Si pensamos que es piedra, entonces nos vamos al infierno. ¿Lo ven?. No. Arcye śilā-dhīr.

Del mismo modo un vaiṣṇava. Un vaiṣṇava no debe ser considerado que: “Es vaiṣṇava americano” o “brāhmaṇa vaiṣṇava” y “śūdra vaiṣṇava”. No. Un vaiṣṇava es vaiṣṇava. No hay más distinción. Al igual que el agua del Ganges. Tantas zanjas de aguas residuales, el agua que viene, la mezcla, en Calcuta. Todo el mundo lo sabe. Pero nadie dice: “Oh, es el agua residual de la fábrica de papel Chhitergar”. No. Es el agua del Ganges. Es agua del Ganges. Todo el mundo se baña, sin ninguna objeción. Todo el mundo toma agua y la lleva a la sala de la Deidad.

Nadie distingue que esto, con esta agua, se ha mezclado el agua de tantos molinos; por lo tanto se rechaza. No. Del mismo modo, cuando uno se convierte en vaiṣṇava, no importa de qué familia procede. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Uno no debe distinguir: “Oh, aquí hay un vaiṣṇava americano. Aquí hay un vaiṣṇava europeo. ¿Cómo puedo comer con ellos?”. Esto no es... el vaiṣṇava debe ser respetado. Sad vaiṣṇavaḥ śvapaco guru.

Caitanya Mahāprabhu confirma, kibā vipra... Haridāsa Ṭhākura, procedía de una familia mahometana. Caitanya Mahāprabhu le dio el título de nāmācārya, ācārya. Se convirtió... se convirtió en el maestro de la ciencia de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Nāmācārya. Nosotros, cada día, glorificamos a Haridāsa Ṭhākura: nāmācārya Haridāsa Ṭhākura ki jaya. ¿Por qué? Porque... si pueden decir: “Oh, él nació en una familia mahometana...”. No. Todos los grandes ayudantes de Caitanya Mahāprabhu... Sanātana Gosvāmī, él, Sanātana, Rūpa Gosvāmī, eran prácticamente mahometanos, porque la sociedad brahmínica los rechazaba.

Se cambiaron el nombre. Dabira Khāsa, Sākara Mallika. Pero Caitanya, por asociación con Caitanya Mahāprabhu, se convirtieron en Gosvāmīs, Sanātana Gosvāmī... ei chaya gosāi yāra tāra mui dāsa (Nāma-saṅkīrtana 6), dice Narottama dāsa Ṭhākura. No se debe considerar: “Oh, esta gente...”. Este es el defecto. Tanta gente se convirtió a los musulmanes, y no tuvimos cuidado. Por lo tanto, todo el país se echa a perder. Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ.

Debemos cuidar de todos. Ese es el veredicto de Caitanya Mahāprabhu, el veredicto de Kṛṣṇa. Ahora estamos haciendo eso en nuestro Māyāpur. Todos los mahometanos e hindúes, están tomando prasādam juntos. Esto se ha convertido en algo único. La gente lo aprecia mucho. Pero algunos... algunos envidiosos están allí, están hablando lo contrario. ¿Por qué? En Jagannātha Purī, todavía la regulación es que cualquiera puede venir y tomar juntos jagannātha-prasādam. No importa si es un baṅghi, camara o brāhmaṇa. Ellos toman realmente. Prasāda. El prasāda es trascendental, nirguṇa. El prasāda debe ser tomado juntos. Si se tiene realmente el sentido de prasāda... si pensamos que es ḍāl vat, cāpāṭi, entonces es otra cosa. De lo contrario, si tienen el sentido de prasāda, entonces no debería haber distinción. Debería... puede ser... Prasādam. Estoy tomando prasādam, que es nirguṇa“.

Estas son las conclusiones. A menos que lleguemos a la conclusión del culto vaiṣṇava, es muy difícil. La conclusión del culto vaiṣṇava debe ser tomada. De lo contrario, no podemos predicar. Sin convertirse en vaiṣṇava, uno no puede convertirse en guru. Sin convertirse en guru, ¿cómo se puede predicar? Estas son las fórmulas. Y sin ansiedad. Cuando uno toma el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, debe estar sin ansiedad. Porque Kṛṣṇa dice, da seguridad: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Entonces, ¿dónde está la ansiedad? Kṛṣṇa dice: Me encargo de darte alivio de toda reacción pecaminosa. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. En cuanto, mokṣayiṣya, en el momento que se rindan a los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se hace cargo inmediatamente de ustedes y los hace inmunes a toda reacción pecaminosa. Entonces, ¿dónde está la ansiedad?

Eso también lo recomienda Prahlāda Mahārāja: vanaṁ gato yad dharim āśrayeta.

tad sādhu manye 'sura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ

vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

(SB 7.5.5)

Si nos volvemos... si queremos volvernos sin ansiedad, entonces tenemos que refugiarnos en Hari e ir al bosque. Prahlāda Mahārāja recomendó: vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. Hitvā ātma-pātaṁ gṛham yha-kūpam. Gṛha se compara como andha-kūpa, ciego. Y ātma-pātam. Si uno se cae dentro del pozo ciego...

(sonido de golpeteo)

(al lado) ¿Dónde es ese sonido? ¿Eh? ¿Abajo?

Devotos: ...(inaudible)

Prabhupāda: ¿Hmm? Hitvātma-pātaṁ gṛhaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5). A menos que nos refugiemos en los pies de loto de Kṛṣṇa, no puede haber ninguna consideración de ausencia de ansiedad. No, no es posible.

(al lado) Continúa.

Mādhavānanda: ...(inaudible)

Prabhupāda: ¿Estamos arriesgando...? “Cuando uno se libera de las ansiedades materiales”. Este es el proceso. Por eso hemos iniciado esta Sociedad. La gente puede aprovecharla, y se liberará de todas las ansiedades. Simplemente la conciencia de Kṛṣṇa lo hará libre de ansiedad. De lo contrario, no hay duda. Porque la ansiedad significa asad-grahāt. Prahlāda Mahārāja dice: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Aquellos que están materialmente inclinados, asat, sad gamaḥ, asato mā. Ese es el mandato védico. “No te mantengas en el asat“. Asat significa material, “que no existirá”. Eso se llama material. Sad-gamaḥ. Y sat significa que es espiritual.

Mientras uno esté en asat, asat grahāt, implicado, involucrado en las cosas materiales, no hay cuestión de... por lo tanto, viṣaya... Caitanya Mahāprabhu nos ha advertido que no nos involucremos en viṣaya. Viṣaya significa cosas materiales: dinero, mujeres. Se llaman viṣaya. Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado mediante Su comportamiento práctico que... Mahārāja Pratāparudra, era un gran devoto y servía a Caitanya Mahāprabhu en todo sentido. Pero cuando quiso verle a Caitanya Mahāprabhu, Él se negó: “No, no, no. No puedo ver a un rey. No puedo verlo”.

Sus devotos personales, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya, devotos muy confidenciales, pidieron: “Señor, es un gran devoto. Te sirve de muchas maneras”. “Sí, lo sé, pero como es rey, no puedo verlo. Porque es rey, no puedo verlo”. Y en este sentido, Él ha hecho un verso, un verso sánscrito:

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya

pāraṁ padaṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya

viṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ ca

hā hanta hā hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu

(CC Madhya 11.8)

Recitó esto, que si uno está tratando de progresar en la vida espiritual sólo para ir al otro lado de este bhava, bhava-sāgara, el océano de la existencia material, entonces dos cosas que debe evitar: viṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ ca, una persona apegada al dinero y una persona apegada a demasiado disfrute de los sentidos. Uno no debe asociarse con esas personas. Viṣa bhakṣaṇad api asādhavaḥ. Tal acción, para un devoto, es más abominable que beber veneno. Se nos advierte.

Los que están predicando, tenemos que encontrarnos con estos viṣayīs, pero uno... porque cuando tenemos que predicar, tenemos que ver tantos viṣayīs, pero debemos ser muy, muy cuidadosos. Debemos ser muy cuidadosos. Tenemos que conocer también a las mujeres, a veces mujeres jóvenes, mujeres hermosas. Pero debemos ser muy, muy cuidadosos. De lo contrario, es muy peligroso. Estas cosas son... estas cosas crean ansiedades. Viṣayināṁ sandarśanam. Tan pronto como nos apegamos a viṣaya y a las mujeres, entonces nos volvemos ansiosos. Eso es material.

Esta línea de servicio devocional, hay una dirección en los śāstras. Por lo tanto, hemos hecho la prohibición de no tener relaciones sexuales ilícitas, no practicar juegos de azar, no comer carne o pescado, no intoxicarse. Incluso la más pequeña intoxicación, también es peligrosa. Al igual que el fuego. Incluso una pequeña partícula de fuego es peligrosa. Si lo descuidan: “Oh, es una pequeña partícula...”. No. Deben extinguirla. Puede volverse en un fuego muy grande. Cāṇakya Paṇḍita ha aconsejado que el fuego y las enfermedades y las deudas, no se deben descuidar. Deben eliminarlas.

Si descuidan un pequeño fuego, puede surgir un gran incendio. Si ustedes, si se descuidan, si tienen una deuda, el prestamista añade interés compuesto, uno tras otro, uno tras otro; eran tres rupias, y después de algunos años se han convertido en trescientas, por el interés compuesto. No se deben descuidar. Del mismo modo, las enfermedades. Tampoco pueden descuidar las enfermedades. Si hay... si piensan: “Oh, es un poco, no importa...”. No. Deben acabar con ella mediante un tratamiento. Ese es el consejo de Cāṇakya Paṇḍita.

Todo está ahí para nuestro conocimiento, siempre que lo sigamos. No hay ninguna dificultad. Por lo tanto nuestro proceso es mahājana yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. No podemos inventar nuestros caminos. Debemos seguir los pasos de los predecesores. Ese es nuestro cometido. Mahājana yena gataḥ sa panthāḥ. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. Por la argumentación, por la erudición o por convertirse en filósofo, uno no puede hacer ningún progreso, a menos que siga estrictamente a los grandes ācāryas predecesores. De lo contrario, no es posible. ¿Qué hora es?

Devoto: Ocho y media.