ES/730130 - Clase ND - Calcuta

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



730130ND-Calcuta, 30 enero 1973 - 33:14 minutos



Bhavānanda: (leyendo) “La atención de un devoto puro está tan atraída a la glorificación de los pasatiempos del nombre, las cualidades y las formas del Señor, que al devoto no le interesa el mukti. Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura ha dicho: “Si me dedico a prestarte servicio devocional a Ti, mi querido Señor, puedo entonces advertir fácilmente Tu presencia en todas partes. Y por lo que me toca, a la liberación, pienso que la misma está a mi puerta, con las manos juntas, esperando servirme”.

Prabhupāda: Sí. Por cantar el mantra, el Hare Kṛṣṇa mantr', ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), gradualmente nosotros limpiamos todas las cosas sucias dentro de nuestro corazón. Así nuestra mente se purifica. Y en la condición purificada de la mente, nosotros podemos pensar en Kṛṣṇa adecuadamente. De esta manera, Kṛṣṇa prácticamente se vuelve dependiente del devoto. Kṛṣṇa es el Señor, el controlador de todo, pero para el devoto puro Él se vuelve dependiente. Así que ¿por qué el devoto puro va a pedir más? Adurlabham ātma-bhaktau. Para el devoto Kṛṣṇa está dentro de sus palmas. Ajita, ito ‘py asau. Aunque Kṛṣṇa no es conquistable, a Él le gusta ser conquistado por Su devoto. Esa es la posición. Tal como Él voluntariamente se puso a Sí mismo en la posición de ser conquistado por madre Yaśodā, de ser conquistado por Rādhārāṇī, de ser conquistado por Sus amigos. Kṛṣṇa fue derrotado y Él tiene que llevar a Su amigo sobre Sus hombros. Prácticamente, a veces, nosotros vemos que el rey mantiene a un bufón entre sus asociados, y algunas veces el bufón insulta al rey, y el rey disfruta. El bufón a veces... tal como hay un famoso bufón, Gopāla Bon, en Bengal. Así que un día, el rey le preguntó: “Gopāla, ¿cuál es la diferencia entre tú y un asno?”. Entonces él inmediatamente midió la distancia entre el rey y él y dijo: “Es solamente tres pies señor”. Todos empezaron a reír. Y el rey disfrutó el insulto, debido a que a veces es necesitado.

Kṛṣṇa también... Todos lo alaban a Él en Su posición exaltada. Todos. Esa es la posición de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. En Vaikuṇṭha sólo hay alabanzas. Allí no existe tal cosa. Pero en Vṛndāvana Kṛṣṇa es libre de aceptar un insulto de Su devoto. La gente no sabe lo que es la vida en Vṛndāvana. Los devotos son tan exaltados. Rādhārāṇī ordena: “No dejes que Kṛṣṇa venga. Kṛṣṇa no puede venir. Él molesta a las otras gopīs”. “Por favor, déjame ir allí”. “No, no, no. No hay ninguna orden. Tú no puedes ir”. A Kṛṣṇa le gusta eso. Pero los māyāvādīs, ellos no pueden entender que la Suprema Verdad Absoluta puede ser controlado por Su devoto. Ellos quieren volverse uno. Pero aquí está el vaiṣṇava, el vaiṣṇava puro. Ellos se vuelven tan exaltados que no hay cuestión de volverse uno. Daivena phalati divya-kiśora-mūrtiḥ, bhaktis tvayi sthiratarā yadi bhagavān syād. Bilvamaṅgala Ṭhākura dice: Daivena phalati divya-kiśora-mūrtiḥ muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān. “Mukti, oh, ella está parada con sus manos juntas”. “¿Qué puedo hacer por usted, señor?”. Dharmārtha-kāma mokṣa samaya pratīkṣāḥ. Ellos son tal como sus sirvientes, sus asistentes. Dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.21), (CC Adi 1.90). Así pues, para el devoto, la posición es tan exaltada. A ellos no les interesan todas esas cosas, dharma, artha, kāma, mokṣa. Ellos simplemente están absortos en pensamientos de Kṛṣṇa. Siempre pensando, satato, smārtavyaḥ satato viṣṇu. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Siempre, veinticuatro horas, incluso cuando duermen. Esa es la perfección. Siempre pensando en Kṛṣṇa. Continúa.

Bhavānanda: “Por consiguiente, para los devotos puros, la liberación y la emancipación espiritual, no son cosas muy importantes”.

Prabhupāda: Eso no es muy importante. Ellos piensan que mokṣa es una posición muy exaltada. Por lo tanto Śrīdhara Swami dice: mokṣa, mokṣa-vāñchā paryantaṁ nirastam. Mokṣa-vāñchā paryantaṁ nirastam. Dharmaḥ projjhita-kaitavo atra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstava vastu vedyam atra (SB 1.1.2). El Bhāgavata dice que: “Este Śrīmad-Bhāgavatam está destinado para los paramahaṁsas, no para personas ordinarias”. Los hombres ordinarios, ellos están detrás del dharma, artha, kāma, mokṣa. Primero que todo, hoy en día, a ellos ni siquiera les interesa el dharma, ellos son como animales. La verdadera vida humana comienza cuando ellos toman los principios religiosos. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ. Dharma-artha-kāma-mokṣa, gradualmente mejoran, y el servicio devocional está encima de mokṣa. Por lo tanto, dharmaḥ projjhita-kaitavo atra (SB 1.1.2). Kaitavo, engañar. Tan pronto como hay un motivo, esa es una religión engañosa. Pero bhakti, en el bhakti no hay tal cosa, dharma, artha, kāma, mokṣa. Bhakti está por encima, es trascendental. Por lo tanto, esto está hecho para los paramo nirmatsarāṇāṁ satām. Nirmatsara. Nirmatsara significa envidioso... no envidioso. Matsaratā. Parā utkarṣaṇam asahanam (?), Śrīdhara Swami dice: “Si alguien está avanzando, si alguien está mejorando, sus vecinos, sus amigos, incluso sus amigos más íntimos, ellos se vuelven envidiosos”. “Oh, este hombre está avanzando tanto. Este hombre se está volviendo tan rico, tan popular”. Envidiosos. Pero el vaiṣṇava no es envidioso. Si alguien avanza más que él, él aprecia: “Oh, es tan bueno que él ha avanzado más que yo. Yo no pude servir a Kṛṣṇa de esa manera, pero él pudo”. Eso es vaiṣṇavismo. Y si uno es envidioso —“Oh, este hombre está yendo tan rápido. Déjeme poner algunos impedimentos en su sendero”— ese no es vaiṣṇava. Ese es hīnasya jantuḥ. Un animal. El vaiṣṇava no puede ser envidioso. Por lo tanto, el culto vaiṣṇava es paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). No matsaratā, no envidia. Satām, devoto. Devoto significa que él debe ser nirmatsara.

Bhavānanda: “En relación con eso, en el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 25, Verso 36 (SB 3.25.36), Kapiladeva le dice a su madre, Devahūti, lo siguiente: “Mi querida madre, mis devotos puros quedan cautivados al ver Mis diferentes formas, la belleza de Mi rostro y la estructura de Mi muy encantador cuerpo. Mi risa, Mis pasatiempos y Mi mirada, les parecen tan bellos, que siempre tienen la mente absorta en pensamientos acerca de Mí, y sus vidas están dedicadas totalmente a Mi. Aunque esas personas no desean ninguna clase de liberación, ni ninguna clase de felicidad material, aun así, Yo les doy un lugar entre Mis asociados en la morada suprema”.

Prabhupāda: Por lo tanto, este arcana-mārga, śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārj anādau yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato ‘pi. Este es el primer deber del maestro espiritual. Empeñar a los devotos en el arcana-mārga. Śrī-vigrahārādhana-nitya. Limpiar el templo, vestir a la deidad, decorarla con flores, ornamentos, y así... Los devotos, tan pronto como ven a Kṛṣṇa sonreír, complaciendo a Kṛṣṇa, ellos se complacen. Ellos se complacen al ver que Kṛṣṇa está complacido. Ellos no quieren estar complacidos independientemente. Eso no es un devoto. El placer del devoto es ver a Kṛṣṇa complacido. Kṛṣṇa también se complace cuando Él ve que los devotos están complacidos. Esta es una competencia. Esta es una competencia. Kṛṣṇa quiere ver que Sus devotos están complacidos, y los devotos quieren ver que Kṛṣṇa está complacido. Dui lāge hura huri. Esta es la competición que ocurre entre Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Cuando Kṛṣṇa ve la belleza de Rādhārāṇī, Él se complace. Y Rādhārāṇī, cuando Ella ve que Kṛṣṇa está complacido, Ella se complace. Ella se vuelve más bella. Y Kṛṣṇa quiere verla. De esta manera existe una competencia. Este es el rādhā kṛṣṇa-praṇaya vikṛtir hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api deha-bhedaṁ gatau tau (CC Adi 1.5). Este es el intercambio de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī es la manifestación de la potencia de placer de Kṛṣṇa.

La gente que no sabe que el Rādhā-Kṛṣṇa līlā no es una cosa ordinaria, ellos piensan que es algo como seres humanos, como muchachos y muchachas... No. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis (BS 5.37). Ellos son manifestaciones de ānanda-cinmaya-rasa. Cinmaya-rasa. No jara-rasa. Acá todo es jara-rasa. Cuando los sinvegüenzas... ellos piensan que Kṛṣṇa está disfrutando con muchachas. Ellos creen y comparan con este jara-rasa. Pero ellos no saben que esto no es jara-rasa. Esto es ānanda-cinamaya-rasa. Eso es lo que no saben. Por lo tanto, ellos caracterizan a Kṛṣṇa diferentemente. Ellos se preguntan: “¿Por qué Kṛṣṇa bailó con las gopīs?”. Estos sinvergüenzas, ellos no saben que las gopīs no son muchachas ordinarias. Ellas son cinmaya-rasa. Ahlādinī śakti, la expansión de ahlādinī śakti. Ellos deben pensar que Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. Brahman Supremo. Para realizar el brahma-sukham uno abandona toda la felicidad material. Tyāgena. Y el Brahman Supremo ¿está disfrutando de esta felicidad material? No, ellos no conocen. Por lo tanto, es prohibido que hombres ordinarios traten de entender el radha kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir. Debido a que ellos cometen ofensas. Ellos no saben. Por eso Narottama, Narottama dāsa Ṭhākura canta:

rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti
kabe hāma bujhabo se yugala-pīriti

Él está buscando. Él está tratando de encontrar esos días cuando él será capaz de entender cuál es el rādhā-kṛṣṇa-praṇaya vikṛtir. Y esos hombres ordinarios, que son inmediatamente..., como si, como si se hubieran convertido en más que Narottama dāsa Ṭhākura. Rādhā-Kṛṣṇa līlā... No, debemos ser muy cuidadosos. Esta līlā Radha-Kṛṣṇa puede ser entendida por la paramahaṁsa, alma liberada. Nosotros simplemente debemos adorar... Ahora estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. No es directamente Rādhā-Kṛṣṇa, es Lakṣmī-Nārāyaṇa sevā. No es directamente... No es posible... Para el alma condicionada, no existe la posibilidad de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa. Nosotros adoramos a través de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nosotros mantenemos a Śrī Caitanya Mahāprabhu junto con Rādhā-Kṛṣṇa. Por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu podremos ser capaces de entender el Rādhā-Kṛṣṇa līlā, algún día en nuestra vida. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir ahlādinī śaktir asmād ekātmānāv api deha-bhedaṁ gatau tau, śrī-caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad dvayaṁ caikyam āptam.

A través de Caitanya Mahāprabhu, nosotros podemos, quiero decir, podríamos ser capaces de, algún día, entender que es Rādhā-Kṛṣṇa. Anarpita-carīṁ cirāt karuṇāyāvatīrṇaḥ kalau samarpayitum unnata ujjvala rasāṁ sva-bhakti-śriyam, hariḥ puraṭa-sundara-dyuti... ¿Qué es ese verso? Lo recuerdo ahora. Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, podemos algún día tratar de entender. Debemos tratar de entender a Rādhā-Kṛṣṇa a través del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, El Néctar de la Devoción, a través de los Gosvāmīs. No traten... La sahajiyā. Entonces usted será un sahajiyā —fumando bidi y haciendo todo tipo de necedades... y cantando Rādhā-Kṛṣṇa līlā en la calle, aquí y allá. Yéndose al infierno. Rādhā-Kṛṣṇa līlā no es tan barato. Por lo tanto, a ellos se les llama sahajiyās. Ellos lo han tomado muy barato. Ellos quieren leer el Bhāgavatam— e inmediatamente rasa-līlā. Si ellos quieren escuchar algo acerca de Kṛṣṇa—inmediatamente rasa-līlā. Debido a que parece similar, tal como un muchacho joven, muchachas jóvenes. Pero no es así. Esto es ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37), Rādhārāṇī es una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Las gopīs son una expansión del cuerpo de Rādhārāṇī. Ellas no son cosas ordinarias. Continúa.

Bhavānanda: “Esta prueba del Śrīmad-Bhāgavatam le asegura al devoto puro que será elevado para reunirse con la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Rūpa Gosvāmī comenta al respecto que si uno se siente realmente atraído por la belleza de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, o por Su servicio, y cuyo corazón, en virtud de esta atracción, siempre está lleno de dicha trascendental, naturalmente nunca ambicionará la liberación, que es tan valiosa para los impersonalistas”.

Prabhupāda: Sí. Liberación, un devoto nunca ... ¿Por qué la liberación? Prabodhānanda Sarasvatī, él dice... Liberación significa kaivalya. Kaivalyaṁ narakāyate. ¿Qué es esta liberación? Es tan buena como el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate. Tri-daṣa-pūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Las personas, ellas están buscando ser elevadas a los planetas celestiales. Así que para un devoto, esto es una fantasmagoría, esto no tiene valor. Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpayate indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Y los yogīs... Karmīs, jñānīs, yogīs. Karmīs, ellos están detrás de los planetas celestiales; los jñānīs están detrás de kaivalya, liberación; los yogīs están tratando de controlar sus sentidos. Los sentidos son muy peligrosos, todos lo saben. Nuestros sentidos son muy fuertes, por lo tanto, se recomienda el sistema de yoga para quienes están en el concepto corporal de la vida. Por lo tanto, a ellos se les aconseja ejercitar el cuerpo, para que lleguen al punto de la plataforma espiritual. Pero para aquellos que están por encima del concepto corporal de la vida, sus sentidos han sido purificados.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa
sevanaṁ bhaktir ucyate
(CC Madhya 19.170)

Aquellos que en realidad están empeñados en el servicio de la devoción, sus sentidos están purificados. Sin sentidos purificados uno no puede acercarse a Kṛṣṇa. Con sentidos ordinarios, materiales, uno no se puede acercar. Por lo tanto, uno tiene que seguir los principios regulativos. Principios regulativos y actividades pecaminosas. De otra manera, ¿cómo uno se puede acercar a Kṛṣṇa? Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Con los sentidos nosotros cometemos tantas actividades pecaminosas. Por lo tanto, el pecado, sin estar exentos de las actividades pecaminosas, nadie se puede acercar a Kṛṣṇa. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Kṛṣṇa es pavitraṁ paramam, el purificado supremo. ¿Cómo podemos acercarnos a Kṛṣṇa sin estar purificados? Por lo tanto, los cuatro principios, los principios regulativos, deben ser seguidos. De otra manera no hay ninguna posibilidad de avanzar. No hay ninguna posibilidad. Ellos son relativamente cooperativos y nos ayudan, el canto, pero uno tiene que tener la voluntad de que: “Yo debo ser purificado para acercarme a Kṛṣṇa”. De otra manera uno se vuelve un sahajiyā. Así que: “Me estoy acercando a Kṛṣṇa. Puedo fumar bidi. Puedo tomar marihuana. Puedo ...”. No. Uno debe estar purificado. Continúa.

Bhavānanda: En el Tercer Canto, Capítulo Cuatro, verso quince del mismo libro, también hay un pasaje similar, en donde Uddhava se dirige al Señor Kṛṣṇa de la siguiente manera: “Mi querido Señor, para las personas que se dedican a Tu servicio amoroso y trascendental, no hay nada que valga la pena obtener de la religiosidad, del desarrollo económico, la complacencia de los sentidos o la liberación, aunque es muy fácil para ellas obtener la felicidad que proviene de esas fuentes”.

Prabhupāda: Por lo tanto, otro nombre del devoto es niṣkiñcana, akiñcana. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya. Niṣkiñcana. Él no posee nada, no quiere poseer nada material. Estas son cosas materiales. ¿Qué son esas cosas? Gratificación sensorial, desarrollo económico, liberación. Todas son diferentes etapas de la existencia material. Y Kṛṣṇa no está para esas personas quienes están en la búsqueda de las posesiones materiales. Kṛṣṇa está muy lejos. Por lo tanto, en el Kuntī-stotra en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: niṣkiñcanasya gocarāḥ. “Tú Kṛṣṇa, Tú eres comprendido por personas que se han vuelto niṣkiñcana”. Niṣkiñcana. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya. La cualificación de la devoción es volverse un niṣkiñcana. Significa que uno no debe tratar de poseer nada material. Él simplemente debe tratar de poseer a Kṛṣṇa. Debe haber alguna posesión. La filosofía māyāvādī, despojarse de las cosas materiales, no le ayudará a uno. Uno debe poseer algo positivo. De otra manera uno caerá. Porque nosotros siempre queremos algo. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Simplemente debemos tratar de que: “Déjeme ser un sannyāsī, niṣkiñcana”. Eso no es posible. Deben tomar el servicio de Kṛṣṇa, entonces uno estará completamente satisfecho. “Que yo poseo a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está dentro de mi corazón”. Entonces uno puede abandonar todas esas tonterías, patearlas... “Yo no las quiero”. De lo contrario no es posible. Así que hay dos cosas: Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajano..., param paro jīveṣa (?). Aquellos que se han vuelto niṣkiñcana... ¿Qué es esa liberación para ellos? Nada. Las cuatro cosas, dharma-artha-kāma-mokṣa. Cuando uno toma refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa, ese es el dharma más elevado. Ese es el yoga más elevado. Así pues, ¿por qué vamos a buscar dharma-artha-kāma-mokṣa? (SB 4.8.41), (CC Adi-1.90). Eso no es una buena cosa. Eso es lo que dice Uddhava. Uno que se ha vuelto un devoto puro... Uno que ha poseído... Svāntaḥ-sthita gadābhṛtā. Él se ha vuelto purificado. Pero no imiten. En realidad vean si ustedes están pensando en Kṛṣṇa o no. Entonces está muy bien.

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
viṣayiṇāṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato ‘py asādhu
(CC Madhya 11.8)

Así, nosotros nos hemos vuelto niṣkiñcana. Pero niṣkiñcana uno se puede volver, únicamente cuando posee a Kṛṣṇa. De otra manera no es posible. Continúa.

Bhavānanda: “A pesar de esa facilidad Mi querido Señor, yo no ambiciono conseguir ninguno de esos resultados. Yo solo ruego que pueda tener una fe y devoción inquebrantables a Tus pies de loto”.

Prabhupāda: Esta es la única cosa. Si tenemos fe inquebrantable y devoción en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces podemos automáticamente volvernos niṣkiñcana, liberados. Y también en una condición económica desarrollada. Esa no es una cosa importante para el devoto. Ellas vienen automáticamente. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Kṛṣṇa dice: ¿Por qué debes tratar de obtener desarrollo económico?”. Kṛṣṇa viene inmediatamente: “Tú quieres esto, tómalo”. Eso es un devoto. ¿Por qué él va a querer buscar desarrollo económico? No. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu nos enseña: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). No hay ninguna necesidad de la búsqueda. Kṛṣṇa sabe lo que él requiere. “¿Cómo Mi devoto estará satisfecho?”. Kṛṣṇa sabe... Si Kṛṣṇa ve que Su devoto tiene algún deseo por algún disfrute material, Kṛṣṇa le dará.

Tal como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja, él fue al bosque para adorar al Señor para obtener un reino igual o mejor que el de su padre. Así que cuando Dhruva Mahārāja vio al Señor, él dijo: svāmin kṛtārtho ‘smi varaṁ na yā..., “Yo ya no quiero nada, yo ya estoy plenamente satisfecho”. Aun así Kṛṣṇa le dio Dhruvaloka, debido a que él deseaba. “No, tú disfruta y después volverás”. NAsí que no hay ninguna necesidad de pedir nada. Kṛṣṇa sabe, tal como el padre sabe, la madre sabe cuál es la necesidad de su niño. Por lo tanto, el devoto puro nunca le pide nada a Kṛṣṇa, excepto Su servicio. Mama janmani janamanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī. “Sin ninguna causa, por favor, permíteme empeñarme en Tu servicio”. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa. Es la perfección. Continúa.

Bhavānanda: “En el Tercer Canto, Capítulo 25, Verso 31 (SB 3.25.31), aparece un pasaje similar en el que Kapiladeva instruye a su madre y dice: ‘Mi querida madre, los devotos cuyo corazón siempre están llenos con el servicio a Mis pies de loto, y que están dispuestos a hacer cualquier cosa para satisfacerme, especialmente esos devotos afortunados que se reúnen para comprender Mis cualidades, pasatiempos y forma, Me glorifican así colectivamente y obtienen con ello un placer trascendental, nunca desean llegar a ser uno conmigo’ “.

Prabhupāda: Sí. Adelante.

Bhavānanda: “No hablan de llegar a ser uno conmigo, si se les ofrece un puesto como el Mío en mi morada, o una opulencia como la Mía, o incluso asociación personal conmigo con características corporales similares, se niegan a aceptar porque están satisfechos simplemente por estar involucrados en Mi servicio devocional”.

Prabhupāda: Sí, todo tipo de mukti, sarūpya-mukti, sa, sa... Sāyujya-mukti, el devoto no los desea, los patea. No hay ninguna cuestión de sāyujya-mukti. Sin embargo, hay otros cuatro tipos de muktis, sārūpya-mukti, sālokya-mukti, estos muktis son deseados por los habitantes de Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭheśvara. Especialmente en el sur de la India, ellos adoran al vaiṣṇava, Veṅkateṣa. Veṅkateṣa significa Vaikuṇṭheṣa, el Señor de Vaikuṇṭha. Los asociados, los devotos del Señor de Vaikuṇṭha, ellos desean sārūpya-mukti, tener un aspecto similar de cuatro brazos. Viṣṇudūta. Y sālokya, lo mismo, como Nārāyaṇa, un habitante de Vaikuṇṭha. Ellos quieren vivir en Vaikuṇṭha. Eso también está en el bhakti-mārga. Pero un devoto altamente avanzado, él no quiere estas cosas. Cuanto sea que Kṛṣṇa le da, eso está bien. Eso no importa. Yathā tathā vidadhātu lampato mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ. Uno puede, “Cualquier cosa que Tú quieras, yo puedo”. No interesa. “Yo no quiero hacer ningún intercambio, yo no quiero hacer negocio contigo”. Eso es un devoto puro. Continúa.

Bhavānanda: “En el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Cuarto, Noveno Capítulo, verso 10 (SB 4.9.10), el rey Dhruva dice: ‘Mi querido Señor, el placer trascendental que procede de meditar en Tus pies de loto, placer del cual gozan los devotos puros, es muy superior al placer trascendental que logran los impersonalistas mediante la autorrealización’ “.

Prabhupāda: Entonces, hay tres tipos de felicidad que se han descrito, felicidad material, felicidad espiritual y felicidad devocional. Tres clases de felicidad han sido muy bien descritas en este capítulo. Muchas gracias. (pausa) Hare Kṛṣṇa. (comienza kīrtana) (fin).

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