ES/730131 - Clase ND - Calcuta

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730131ND-Calcuta, 31 enero 1973 - 35:51 minutos

Mādhavānanda: (leyendo:) “Capítulo Cuatro. El servicio devocional supera todas las clases de liberación. Se puede entender hasta qué punto un devoto está verdaderamente apegado al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios con el comentario de Mahārāja Pṛthu (Ādi-rāja), que se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Cuatro, Capítulo Veinte, verso 24 (SB 4.20.24). Él le ora así a la Suprema Personalidad de Dios, “Mi querido Señor, si después de obtener la liberación no tengo oportunidad de oír las glorias de Vuestra Señoría, glorias que cantan los devotos puros desde el fondo de su corazón en alabanza a Vuestros pies de loto, y si no tengo oportunidad de saborear esa miel de la dicha trascendental, entonces nunca pediré la liberación ni la llamada emancipación espiritual. Tan sólo pediré siempre a Vuestra Señoría que me conceda millones de lenguas y millones de oídos, para que pueda constantemente cantar y oír Vuestras glorias trascendentales’ ”.

Prabhupāda: Sobrepasa todo tipo de liberación. Hay cinco clases de liberación: sāyujya, sārūpya, sālokya, sāmīpya. Pero el devoto puro no quiere ninguna de tales liberaciones. Dhiyamānāṁ na ghṛnanti (?). Incluso si la liberación le es ofrecida. Kṛṣṇa ofrece liberación muy fácil. Pero el toque personal de Kṛṣṇa es tan sublime que Kṛṣṇa está llevando la orden de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira está enviando una carta, en las manos de Kṛṣṇa, y Él la está llevando a Duryodhana. Nārada estaba muy sorprendido de este estado de dependencia en el devoto, y eso es muy, muy difícil de obtener. La liberación no es muy difícil, pero cuando Kṛṣṇa Se vuelve dependiente de la orden de Su devoto, eso es muy difícil de alcanzar. Así que, por lo tanto, el servicio devocional puro sobrepasa todo tipo de liberación. Caitanya Mahāprabhu también enseña: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Liberación significa no más nacimientos. Pero Caitanya Mahāprabhu dice: mama janmani janmani. Nacimiento tras nacimiento. Pero el devoto no quiere nada de las cosas materiales. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). Este servicio devocional puro es un tema muy diferente. Dharmaḥ projjhita-kaitavo atra (SB 1.1.2). Por lo tanto, Vyāsadeva dice que todos los tipos de sistemas religiosos motivados son rechazados por el servicio devocional. Projjhita-kaitavaḥ. Kaitava significa motivado. En el servicio devocional no hay ningún motivo —solamente servir a Kṛṣṇa. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya 19.167). Eso es servicio devocional puro. Continúa.

Mādhavānanda: “Los impersonalistas desean fundirse en la existencia del Supremo, pero, sin conservar su individualidad, no tienen oportunidad de oír y cantar las glorias del Señor Supremo. Como ellos no tienen idea de la forma trascendental del Señor Supremo, no hay posibilidad de que canten y oigan hablar de Sus actividades trascendentales”.

Prabhupāda: Los impersonalistas toman este canto, como un medio de obtener la liberación. Ellos no saben que el canto es el, el verdadero canto empieza después de la liberación. No que a través del canto uno obtiene la liberación. No. Ese no es el hecho. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Satatam. Satatam significa también después de la liberación. Este canto también continuará después de la liberación. No que después de la liberación, el canto se terminará. En el Bhagavad-gītā se dice satatam. Satatam significa después de la liberación también. Antes de la liberación y después de la liberación. Por eso es nitya. Nitya significa que no para, nunca se detiene. Satataṁ kīrtayananto māṁ yatantaś ca, tuṣyanti ca ramanti ca. Dṛḍha-vratāḥ. Cuando uno realmente va a Goloka Vṛndāvana, el mismo canto continuará frente a Kṛṣṇa. El canto nunca se acaba. Continúa.

Mādhavānanda: “En otras palabras, a menos que ya estemos más allá de la liberación, no podremos saborear las glorias trascendentales del Señor, ni podremos comprender Su forma trascendental.

“Un pasaje similar se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam, Quinto Canto, Capítulo Catorce, verso 44 (SB 5.14.44). Ahí, Śukadeva Gosvāmī se dirige a Parīkṣit Mahārāja y le dice: ‘El rey Bhārata, la gran alma, estaba tan apegado al servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, que renunció muy fácilmente a su señorío sobre el planeta terrestre y a su afecto por sus hijos, sociedad, amigos, opulencia real y bella esposa. Él tenía tanta suerte, que a la diosa de la fortuna la complacía el ofrecerle toda clase de concesiones materiales, pero él nunca aceptó ninguna de esas opulencias materiales’.

“Śukadeva Gosvāmī alaba mucho ese comportamiento del rey Bharata. Él dice: ‘Cualquier persona cuyo corazón se siente atraído por las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, Madhusūdana, no se interesa ni siquiera en esa liberación a la que aspiran muchos grandes sabios, y ni qué hablar de las opulencias materiales’ ”.

Prabhupāda: Este Mahārāja Bhārata era hijo de Ṛṣabhadeva, bajo cuyo nombre el nombre de este planeta era Bhārata-varsa. Este el mismo Bhārata Mahārāja, él dejo el mundo a una edad muy joven, veinticuatro años. Tenía una esposa joven, niños, un reino, todo lo abandonó. Entonces él desarrollo un apego por un joven siervo. Así que él tuvo que tomar nacimiento en la forma de un siervo. En su próximo nacimiento él guardó silencio, Jaḍa Bhārata. La historia de Jaḍa Bhārata está en el Śrīmad-Bhāgavatam. Es una historia muy iluminadora. Continúa.

Mādhavānanda: “En el Bhāgavatam, Sexto Canto, Capítulo Once, verso 25, hay un comentario similar de Vṛtrāsura, quien se dirige al Señor de la siguiente manera: ‘Mi querido Señor, si dejo Tu servicio trascendental…’ ”.

Prabhupāda: ¿Lo ven? Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rūpa Gosvāmī está presentando este el Bhakti-rasāmṛta-sindhu citando de tantas escrituras. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. Ellos eran muy, muy expertos en estudiar el śāstra muy cuidadosamente. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. ¿Por qué ellos estudiaban tanto? Debido a que ellos querían establecer sad-dharma, el verdadero tipo de religión, bhakti. Ellos están citando, por lo tanto, de tantos, nānā-śāstra. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Esta es una actividad de bienestar. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Estas personas están tratando de dar algún servicio a los daridra-nārāyaṇa, pero ellos no saben en realidad que es jīve dayā (?). Este es jīve daya. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Ellos deben entender las cosas con referencia a las Escrituras autorizadas, no es que yo voy a manufacturar algunas palabras de acuerdo con mi capricho. Eso no es servicio a la… Eso es engañoso, debido a que se mantienen en ignorancia, ¿cuál es el valor de tal servicio? Aquí está el (servicio). Ellos no manufacturan nada. Están dando inmediatamente la evidencia, referencia de las Escrituras autorizadas. Esa es la verdadera manera de presentar las cosas. No que: “Yo pienso, en mi opinión”. ¿Quién es usted? Pero en, en la filosofía vaiṣṇava, incluso Caitanya Mahāprabhu, aunque Él era Kṛṣṇa Mismo, donde sea que Él hablaba algo, inmediatamente daba evidencia del śāstra. Incluso Kṛṣṇa, mientras estaba hablando el Bhagavad-gītā, Él también dio referencia del Vedānta-sūtra: brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ (BG 13.5). Él dio referencias del Brahmā-sūtra. Esa es la forma autorizada de presentar. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero Él también dio referencias. Él también dijo: yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23). Nosotros no podemos abandonar el śāstra. Si nosotros abandonamos el śāstra, entonces Kṛṣṇa dice: sa siddhiṁ sāvāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim. Si abandonamos el śāstra, si manufacturamos nuestras propias palabras, nuestros propios śāstras, todo eso es una sinvergüenzada. Eso no se puede aceptar. Aquí pueden ver lo que escribe Rūpa Gosvāmī. El śloka, número, Canto, todo se da. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau. Continúa.

Mādhavānanda: “Mi querido Señor, si dejo Tu servicio trascendental puede que sea promovido al planeta llamado Dhruvaloka (la estrella polar), o que obtenga el señorío sobre todos los sistemas planetarios del universo. Pero yo no aspiro a eso. Ni tampoco deseo las perfecciones místicas de la práctica del yoga, ni aspiro a la emancipación espiritual. Todo lo que deseo, mi Señor, es tener Tu compañía y estar a Tu servicio trascendental eternamente”.

El Señor Śiva confirma este comentario en el Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Capítulo Diecisiete, verso 28 (SB 6.17.28), en donde él se dirige a Satī del modo siguiente: ‘Mi querida Satī, las personas que son devotas de Nārāyaṇa (Kṛṣṇa) no le tienen miedo a nada. Si ellas se elevan a los sistemas planetarios superiores, o si se liberan de la contaminación material, o si se las arroja a la condición infernal de la vida - o, de hecho, en cualquier situación en que se encuentren -, ellas no le tienen miedo a nada. Tan sólo por haberse refugiado en los pies de loto de Nārāyaṇa, para ellas cualquier posición en el mundo material es igual que cualquier otra’ ”.

Prabhupāda:

nārāyaṇa-paraḥ sarve

na kutaścana bibhyati

svargāpavarga narakeṣv

api tulyārtha darśinaḥ

(SB 6.17.28)

Continúa.

Mādhavānanda: “En El Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Capítulo Dieciocho, verso 74 (SB 6.18.74), hay una declaración similar que hace Indra, el rey del cielo. Indra se dirige ahí a madre Diti de la siguiente manera: ‘Mi querida madre, las personas que han renunciado a toda clase de deseos y que tan sólo se dedican al servicio devocional del Señor, saben qué es realmente lo que les conviene. Esas personas están haciendo de hecho lo que es mejor para ellas, y se considera que son expertas de primera en lo que respecta a avanzar hacia la etapa perfecta de la vida’ ”.

Prabhupāda: Eso es… Todos están detrás de su propio interés, pero el verdadero propio interés es acercarse a Viṣṇu. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti surayaḥ. Y en el Bhāgavata se dice: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Svārtha-gati. Nuestro verdadero propio interés es Viṣṇu. Ellos no lo saben. Bahir-artha-māninaḥ. Durāśayā. Bahir-artha-māninaḥ. Así que uno tiene que estar fijo en rendir servicio a Viṣṇu, Kṛṣṇa… Viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ nānyat tat-tosā-kāraṇam. Es la última meta de la vida, acercarse a Viṣṇu. Y el origen de Viṣṇu es Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8), Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es el origen de Viṣṇu, el Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā, el Señor Śiva. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Devānām comienza… Los devas, los semidioses comienzan con Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, después otros semidioses. Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānām. Continúa.

Mādhavānanda: “En el Séptimo Canto del Bhāgavatam, Capítulo Seis, verso 25 (SB 7.6.25), Mahārāja Prahlāda dice: ‘Mis queridos amigos nacidos en familias ateas, si pueden complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, habrán logrado entonces lo más extraordinario que existe en este mundo. En otras palabras, si el Supremo Señor Kṛṣṇa está contento con ustedes, cualquier deseo que puedan tener en el fondo de su corazón puede cumplirse sin duda alguna. Así pues, ¿de qué sirve que se eleven mediante los resultados de las actividades fruitivas, que se logran automáticamente en todos los casos por medio de las modalidades de la naturaleza material?’ ”.

Prabhupāda: Sí. En el śāstra se dice:

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣa

(SB 2.3.10)

Akāma. Hay tres clases de hombres. Akāma, sin kāma, sin ningún deseo, eso es el devoto. Y sarva-kāma significa los karmīs, y mokṣa-kāma, los jñānīs. Cualquiera que sea su posición, pueden ocuparse en el servicio devocional.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣa

(SB 2.3.10)

Sus deseos serán satisfechos. Incluso si están pensando como un karmī, aun así, pueden tomar el servicio devocional. Sus deseos serán satisfechos. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Cualquier cosa que deseen, Él les satisfará. Continúa.

Mādhavānanda: “ ‘Y, ¿qué necesidad tienen ustedes de conseguir la emancipación espiritual o de liberarse del cautiverio material? Si se dedican siempre a cantar las glorias del Señor Supremo y a saborear el néctar de los pies de loto del Señor, entonces no hay necesidad alguna de esas cosas’. Con estas palabras de Prahlāda Mahārāja se entiende claramente que el que se complace en cantar y oír las glorias trascendentales del Señor, ya ha superado toda clase de bendiciones materiales, incluyendo los resultados de las actividades fruitivas piadosas, los sacrificios, y aun la liberación del cautiverio material.

“De manera similar, en el mismo Séptimo Canto, Capítulo Ocho, verso 42 (SB 7.8.42), cuando los semidioses ofrecen sus oraciones al Señor Nṛsiṁha, Indra, el rey del cielo, dice: ¡Oh, Señor Supremo!, estos demonios hablan de nuestra participación en los beneficios de la celebración de sacrificios rituales, pero tan sólo con Tu aparición como el Señor Nṛsiṁhadeva, Tú nos has salvado de terribles temores. A decir verdad, nuestra parte de los beneficios de la celebración de sacrificios se debe a Ti solamente, porque Tú eres el disfrutador Supremo de todos los sacrificios. Tú eres la Superalma de toda entidad viviente, y, en consecuencia, Tú eres el verdadero dueño de todo. Por mucho tiempo nuestro corazón siempre estaba lleno del temor que le teníamos a este demonio Hiraṇyakaśipu. Pero Tú eres tan bondadoso con nosotros, que al matarlo nos has quitado ese temor del corazón y nos has dado la oportunidad de colocar nuevamente a Su Señoría dentro de ellos. Para las personas que se dedican al servicio amoroso y trascendental de Su Señoría, no valen nada todas las opulencias que nos fueron arrebatadas por los demonios. A los devotos no les interesa ni siquiera la liberación, así que muchísimo menos esas opulencias materiales. En realidad, nosotros no somos disfrutadores de los frutos de los sacrificios. Nuestro único deber es el de dedicarnos siempre a Tu servicio, porque Tú eres el disfrutador de todo’ ”.

Prabhupāda: Continúa.

Mādhavānanda: “El significado de esa declaración de Indra es que, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, ninguna entidad viviente está hecha para disfrutar de las opulencias materiales. La función de las entidades vivientes es sencillamente la de ofrecer todo al propietario supremo, la Personalidad de Dios. Al hacerlo, ellas disfrutan automáticamente de los beneficios de ello. Se puede citar de nuevo el ejemplo de las diferentes partes del cuerpo que recogen los alimentos y los cocinan para que finalmente se pueda ofrecer una comida al estómago. Después de que la comida ha llegado al estómago, todas las partes del cuerpo disfrutan igualmente de los beneficios de ella. De igual manera, el deber de todos es complacer al Señor Supremo, y entonces todos quedarán satisfechos automáticamente”.

Prabhupāda: Eso se llama yajña. Yajñārthe karma. Continúa.

Mādhavānanda: “Un verso similar es el verso 2 del Capítulo Tres, Octavo Canto, verso 2, del Śrīmad-Bhāgavatam (SB 8.3.2). Gajendra dice ahí: ‘Mi querido Señor, yo no tengo experiencia de la dicha trascendental que procede de Tu servicio devocional, así que por eso Te he pedido un favor. Pero yo sé que las personas que son devotos puros y que, por servir los pies de loto de las grandes almas, se han llegado a liberar de todos los deseos materiales, siempre están sumergidas en el océano de la dicha trascendental y, en consecuencia, siempre están satisfechas con sólo glorificar Tus características auspiciosas. Para ellas, no hay nada más a lo que deban aspirar o por lo que deban rezar’.

“En el Noveno Canto del Bhāgavatam, Capítulo Cuatro, verso 67, el Señor de Vaikuṇṭha contesta a Durvāsā Muni de la siguiente manera: ‘Mis devotos puros siempre están satisfechos, pues se dedican al servicio devocional, y, por lo tanto, no ambicionan ni siquiera las cinco etapas liberadas, que son: (1) la de ser uno conmigo, (2) la de lograr residir en Mi planeta, (3) la de tener Mis opulencias, (4) la de poseer características corporales similares a las Mías, y (5) la de lograr tener Mi compañía. De modo que, si no están interesados ni siquiera en esas posiciones liberadas, te puedes imaginar lo poco que les interesan las opulencias materiales o la liberación material’.

“Hay una oración similar de las nāga-patnīs (las esposas de la serpiente Kāliya), en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Dieciséis, verso 37 (SB 10.16.37). Las nāga-patnīs dicen ahí: ‘Querido Señor, el polvo de Tus pies de loto es muy maravilloso. A cualquier persona que sea lo suficientemente afortunada como para lograr obtener ese polvo, no le interesan los planetas celestiales, ni el señorío sobre todos los sistemas planetarios, ni las perfecciones místicas del yoga, y ni siquiera la liberación de la existencia material. En otras palabras, a cualquiera que adore el polvo de Tus pies de loto no le importan nada todas las demás etapas de la perfección’ ”.

Prabhupāda: Esto fue dicho por las nāga-patnīs cuando el Señor Kṛṣṇa castigó a Kāliya y le dio una patada en la cabeza. Así que ofreció esta oración, que: “Por Tu polvo de Tus pies de loto, que tantos grandes sabios están anhelando, y no les importa ni siquiera la liberación, simplemente obtener Tu, ese polvo de los pies de loto. No sabemos qué tan afortunada es esta serpiente, que está obteniendo el polvo automáticamente. Estás pateando en su cabeza. No sabemos qué hizo en su vida anterior para que sea tan afortunada”.

Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol. (kīrtana)

Prabhupāda: (oraciones prema-dvani) Muchas gracias.(fin)