ES/730221b - Clase BG 02.09-13 - Auckland

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730221BG-Auckland, 21 febrero 1973

Prabhupāda:

evam uktvā hṛṣīkeśaṁ

guḍākeśaḥ parantapaḥ

na yotsya iti govindam

uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha

(BG 2.9)

Damas y caballeros, les agradezco mucho que hayan venido aquí y que participen en este gran movimiento. Esta tarde presentaré ante ustedes los temas entre Kṛṣṇa y Arjuna. Creo que la mayoría de ustedes conocen el Bhagavad-gītā. El tema del Bhagavad-gītā son las conversaciones entre Kṛṣṇa y Arjuna. Kṛṣṇa era el auriga de la cuadriga y los dos estaban en el campo de batalla de Kurukṣetra. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, hizo el papel de un ser humano ordinario como amigo de Arjuna, y cuando Arjuna estaba un poco perturbado... Porque esta batalla se arregló entre dos grupos de primos-hermanos... Y cuando Arjuna vio a la otra parte, a todos sus parientes, a los miembros de su familia, comenzó a tener dudas sobre si debía luchar y tuvo lugar una conversación. Kṛṣṇa dijo: “Tú eres un kṣatriya, tú eres el rey, es tu deber pelear”. Según el sistema védico, debe haber cuatro clases de hombres: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, en el orden social, y en el orden espiritual: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Este es el sistema perfecto de civilización humana, así que lo describiré brevemente. El brāhmaṇa se compara con la cabeza. Es como ustedes tienen un cuerpo y en el cuerpo hay diferentes departamentos: el departamento de la cabeza, el departamento de los brazos, el departamento del vientre y el departamento de las piernas, y para mantener su cuerpo en forma, deben tener todos estos cuatro departamentos funcionando correctamente. Su cerebro debe trabajar muy bien, sus brazos deben trabajar muy bien, aunque también el sistema digestivo, los intestinos y el estómago, debe funcionar muy bien, así como las piernas también deben hacerlo. Entonces estarán perfectamente en forma. Del mismo modo, en el sistema social debe haber un departamento de la cabeza. (aparte) Este niño está perturbando. El departamento de la cabeza lo forma la parte más intelectual de la sociedad, la parte más inteligente. En la sociedad hay naturalmente cuatro clases de hombres, una clase que es muy inteligente, una clase de políticos, otra de personas mercantiles y otra de trabajadores ordinarios, y eso es así en todas las sociedades de todo el mundo, en todo el universo. Pueden llamarlos de forma diferente, pero estas cuatro clases están presentes. Ese es el sistema de la naturaleza. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Por naturaleza o por el arreglo de Dios, existen cuatro clases de hombres. Los hombres de la clase más inteligente se llaman brāhmaṇas. Inteligente significa alguien que conoce al Señor Supremo. Y la clase inteligente que le sigue son los políticos, los administradores. La siguiente es la clase mercantil, los comerciantes. Y los hombres de cuarta clase son los obreros. Ellos no tienen inteligencia y dependen de otros para su sustento. Y hay hombres de primera clase, de segunda clase, de tercera clase, de cuarta clase en todas partes, en cualquier parte del mundo.

El deber de los brāhmaṇas es dar educación, inteligencia, hasta la comprensión de la Suprema Verdad Absoluta, Brahman. La Verdad Absoluta se llama Brahman y alguien que conoce el Brahman o la Verdad Absoluta... Conocimiento significa que el fin del conocimiento debe ser llegar a la comprensión de la Verdad Absoluta, la fuente original de todo. Absoluta. No relativa. La verdad relativa, todo el mundo la conoce, pero cuando alguien llega al punto de entender la Verdad Absoluta, la fuente original de todo... Debe haber una fuente original de todo y eso es Brahman. Los que han leído la filosofía Vedānta... La filosofía vedānta describe el Brahman. El primer aforismo en la filosofía vedānta es athāto brahma jijñasa. La filosofía vedānta dice que esta forma humana de vida está destinada a comprender la Verdad Absoluta. Uno debe estar... El ser humano debe estar interesado en conocer la Verdad Absoluta. Esa es la perfección de la vida humana. Porque en la vida de los gatos y los perros... Desafortunadamente, en el momento actual, la gente no sabe cuál es la distinción entre los gatos y los perros y los seres humanos. Ese es otro defecto de la educación moderna. La distinción entre los gatos y los perros... Ellos también son seres vivos. Por supuesto, en algunas partes dicen que los gatos y los perros y los animales inferiores, no tienen alma. No. Eso no es verdad. Todos tienen alma, pero los gatos, los perros y los animales, no tienen una conciencia avanzada. En cuanto el alma está presente, debe haber conciencia. Estas cosas se describen en el Bhagavad-gītā, y también se pueden percibir. Yo estoy existiendo en este cuerpo y ustedes están existiendo en su cuerpo —¿cómo se sabe? Por la conciencia. Si pellizco su cuerpo sienten dolor. Si pellizcan mi cuerpo yo siento dolor. Del mismo modo, los gatos y los perros también sienten dolor o placer y esa es la prueba de la existencia del alma, incluso en los gatos y los perros y también en los seres humanos. La única diferencia es, que en la forma humana de vida se desarrolla la conciencia. Y tener una conciencia desarrollada significa entender la Verdad Absoluta. Esa es la función especial del ser humano. Por lo tanto, el Vedānta-sūtra dice: “Ahora esta forma humana de vida está destinada a entender la Verdad Absoluta, que es la causa original de todo”. Porque debe haber alguna causa. Eso es educación. Es como, la causa de que ustedes hayan aparecido es su padre, y la aparición de su padre tiene como causa el padre de este. Del mismo modo, si investigan quien es el padre del padre, del padre..., entonces, en última instancia, llegarán al padre original, a quien ustedes llaman Dios, Kṛṣṇa, o de cualquier forma que lo llamen. Debe haber un padre original y el Vedānta-sūtra explica cuando la pregunta es, ¿cuál es la causa original de todo?... ¿Qué es Brahman? ¿Qué es la Verdad Absoluta? Athāto brahma jijñasa: “Ahora esta forma humana de vida está destinada a investigar acerca de la Verdad Absoluta”. ¿Qué es esa Verdad Absoluta? La siguiente respuesta es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), que significa: “La Verdad Absoluta es aquello de quien todo emana”, o “la Verdad Absoluta es la causa original de todas las causas”. Esta es la... Y este conocimiento, cualquier persona que tenga conocimiento, no sólo este conocimiento, que tenga tanto conocimiento absoluto, como conocimiento relativo, esa clase de hombres se llaman brāhmaṇas, la clase más inteligente.

La clase siguiente se llaman kṣatriyas. Es como, cuando alguien viene a atacarles, en primer lugar su cerebro les dice: “Ahora este hombre viene a atacarme y ustedes extienden sus manos”. Inmediatamente mis manos se expanden y quiero protegerme. Ellos son la clase de los kṣatriyas o los ejércitos (en inglés, armies) que significa “brazo”. Y la clase inteligente que le sigue es la clase del gobierno, la clase de los administradores. A continuación, la clase inteligente que le sigue es la tercera clase. La primera clase los brāhmaṇas, la segunda clase los kṣatriyas, y los vaiśyas son la tercera clase, y ellos mantienen la sociedad en sus condiciones económicas, desarrollan las condiciones económicas, porque necesitamos muchas cosas para consumir, para poder mantener este cuerpo. Ellos son la clase mercantil, y a las personas ordinarias que no son ni brāhmaṇas, ni kṣatriyas, ni vaiśyas, se les llama śūdras.

Esto es natural, es una división natural de la sociedad. A menos que el ser humano llegue a esta división natural... Ya existe, pero a veces sucede que los śūdras toman el lugar de los brāhmaṇas o los brāhmaṇas se ven obligados a actuar como śūdras. Entonces hay una anomalía. Hay un caos en la sociedad. Y en el momento actual el sistema educativo no distingue quién es un brāhmaṇa, quién es un kṣatriya, quién es un vaiśya o un śūdra. Y debido a que las cosas están patas arriba, hay caos en todo el mundo, no sólo aquí o allá, porque la división del trabajo se ha falseado. Ahora este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a crear algunos brāhmaṇas, o algunos hombres de la clase más inteligente. No hay obstáculos. Cualquiera puede volverse un brāhmaṇa. Es como, mediante la educación cualquiera puede volverse un ingeniero, cualquiera puede volverse un médico o cualquier persona puede volverse un abogado si recibe ese tipo de educación desde el principio. De manera similar, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, existe esta división natural en la sociedad, pero en el momento actual hay escasez de brāhmaṇas. Brāhmaṇa significa que tiene un buen cerebro intelectual, que puede entender la Verdad Absoluta. A ellos se les llama brāhmaṇas y este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de crear algunos buenos cerebros para que puedan entender, personas que puedan entender lo que es la Verdad Absoluta. En eso consiste este movimiento.

Y aquí está la misma instrucción en el Bhagavad-gītā, que habla Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Arjuna estaba perplejo sobre si pelear o no pelear, él estaba muy perplejo y aceptó a Kṛṣṇa como su maestro espiritual. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Mi querido Kṛṣṇa, ahora estamos hablando como amigos, pero este es un factor muy importante y tengo que decidir. Ahora te acepto como mi maestro espiritual y Tú guíame correctamente”. Todo el intercambio del Bhagavad-gītā se basa solamente en la conversación entre Kṛṣṇa y Arjuna. Así que cuando Arjuna decidió que: “No voy a pelear con mis familiares que están en el otro bando, a menos de que sea convencido de que tengo que hacerlo”, en ese momento,

evam uktvā hṛṣīkeśaṁ

guḍākeśaḥ parantapaḥ

na yotsya iti govindam

uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha

(BG 2.9)

Ahora, simplemente dejó sus armas, sus flechas y su arco: “Mi querido Kṛṣṇa, no voy a luchar”. Él lo dejó todo y enmudeció y en ese momento,

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ

prahasann iva bhārata

senayor ubhayor madhye

viṣīdantam idaṁ vacaḥ

(BG 2.10)

Kṛṣṇa estaba sonriendo: “¿Cómo es eso? Arjuna es Mi amigo, es tan avanzado, pero ha sido superado por esta ilusión temporal. Su deber es luchar, pero en presencia del otro bando que está listo para luchar, este hombre, mi amigo Arjuna, se está negando a hacerlo”. Él estaba un poco sorprendido. Por lo tanto, aquí se dice prahasann iva, sonriendo. Sonriendo porque pensó que a veces la ilusión se apodera incluso de una gran personalidad como Arjuna. Por eso estaba sonriendo. Hasann iva. Luego dijo: Śrī bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. La palabra Bhagavān es muy significativa. Bhaga significa opulencia. Opulencia. Hay seis tipos de opulencias que podemos experimentar. La riqueza. Si alguien es muy rico, se dice que es opulento. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Si alguien es muy poderoso, también se dice que es opulento. Si alguien es muy sabio, tiene esa opulencia. Si alguien es muy hermoso, se dice que es opulento. Del mismo modo, hay seis tipos de opulencias, y cuando alguien posee estas seis clases de opulencias a él se le llama Bhagavān, Bhagavān o Dios. En cuanto a las opulencias, ustedes pueden tener algunas riquezas, pero no pueden proclamar que tienen todas las riquezas. La definición... Hay una definición de Dios en la literatura védica, que da Parāśara Muni,

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayaś caiva

ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

¿Quién es Bhagavān? ¿Quién es Dios? La persona que posee todas las riquezas, toda la fuerza, toda la sabiduría, toda la belleza, toda la renunciación y así sucesivamente. A Él se le llama Bhagavān. Hay una definición. Hoy en día se ha vuelto una moda y hay tantos “Bhagavāns” o “dioses” que están llegando. Pero existe una definición, hay pruebas sobre quién debe ser aceptado como Bhagavān. Cuando Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa estaba presente, en realidad mostró mediante Sus actividades y Su comportamiento, que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo —puede ser increíble, pero esto está en la historia de Kṛṣṇa— que Kṛṣṇa se casó con 16.108 esposas. Es increíble. Nosotros no podemos mantener ni una sola esposa, pero Él mantuvo 16.108, y cada una de Sus esposas tenía grandes edificios palaciegos. Se dan estas descripciones y eso significa que en lo que a las riquezas se refiere, Kṛṣṇa demostró que no hay comparación en toda la historia del mundo de alguien que haya mantenido 16.000 esposas y que cada esposa tuviera un palacio especial. Estas descripciones existen. Por lo tanto, a Kṛṣṇa lo aceptan como la Suprema Personalidad de Dios todas las autoridades del conocimiento védico. Antiguamente, durante la época de Kṛṣṇa, había autoridades como Vyāsadeva, como Nārada y ellos también aceptaron que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Verán en el décimo capítulo del Bhagavad-gītā, que Arjuna, después de entender a Kṛṣṇa expresó su opinión: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvatam ādyam (BG 10.12). Él lo aceptó. Y también dijo que: “No es que yo lo acepto... Porque se puede decir que soy tu amigo y por eso te acepto como la Suprema Personalidad de Dios. No, también los grandes ācāryas o las grandes autoridades como Parāśara Muni, Vyāsadeva, Nārada, Asita, Devala...”.Él citó las evidencias. A Kṛṣṇa se le acepta, en lo que a la literatura védica se refiere, en lo que a los ācāryas se refiere... Recientemente, digamos en los últimos 2.000 años, ha habido muchos ācāryas como Śaṅkarācārya, Madhvācārya, Nimbārka, Rāmānujācārya y todos ellos han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Y en los últimos 500 años, el Señor Caitanya también aceptó a Kṛṣṇa. Por Sus características, por las evidencias históricas, por la evidencia de los Vedas, a Él se le acepta como la Suprema Personalidad de Dios y por lo tanto, cuando Kṛṣṇa está hablando, se utilizan las palabras śrī bhagavān uvāca. Bhagavān significa que la Suprema Personalidad de Dios está hablando. Uvāca significa hablar.

Entonces nuestro punto es que debemos recibir a Dios de la persona más perfecta. En lo que se refiere al conocimiento, en nuestro conocimiento, su conocimiento o el conocimiento de cualquier persona —existen cuatro principios en los que somos defectuosos. Cometemos errores. De todos los que estamos sentados en esta reunión, nadie puede decir que: “Yo nunca he cometido ningún error”, eso no es posible. Cometemos errores, todos. Cometemos errores y a veces estamos bajo la influencia de la ilusión. Bajo la influencia de la ilusión. Eso podemos experimentarlo, el hecho de que cada uno de nosotros en la actualidad está bajo la influencia de la ilusión. ¿Cómo? Porque tengo..., porque yo no soy este cuerpo, pero acepto este cuerpo como si “fuera yo”. Todo el mundo es —no puedo decir todo el mundo, pero al menos la mayor parte— todo el mundo tiene la impresión de que “yo soy este cuerpo”, pero yo no soy este cuerpo, soy un alma. Eso se enseñará en el Bhaga... No soy este cuerpo, soy un alma, soy un alma espiritual. Hay tantas evidencias. Yo no soy este cuerpo, y cuando el alma ya no está, cuando la entidad viviente ya no está, el cuerpo es simplemente un trozo de materia. Esa es la diferencia entre un cuerpo muerto y un cuerpo vivo. Si el cuerpo está vivo significa que el alma está ahí y por lo tanto el cuerpo se está moviendo. Y tan pronto como el alma ya no está presente, el cuerpo no es más que un trozo de materia. Pienso en alguien como mi padre y lo llamo, “padre”, y mi padre responde inmediatamente: “Sí, hijo mío”. Pero cuando el alma del padre ya no está presente, entonces el padre, el cuerpo del padre, a quien estoy viendo como padre, aunque sigue ahí, no puede contestar. Esto es lo que los distingue.

Kṛṣṇa está respondiendo que: “Tienes miedo de luchar contra tus familiares, pero estás equivocado. Estás equivocado”. Todos nosotros nos equivocamos porque tenemos cuatro defectos en nuestra vida condicionada. Esta es nuestra vida condicionada. Mientras estemos dentro de este cuerpo, de un cuerpo material, esa es nuestra vida condicionada. Vivimos bajo ciertas condiciones, pero en realidad, somos almas espirituales, somos partes y porciones de Dios y en cuanto nos liberamos de esta vida condicionada, pasamos a nuestra verdadera vida real. Eso se llama vida liberada. La forma humana de la vida está destinada a conseguir esa liberación. Pero mientras que alguien no consigue esta forma humana de vida mediante el proceso evolutivo... Existe una evolución, pasamos desde los seres acuáticos a las aves y a las bestias y luego... Jalajā nava-lakṣāṇi. Primero la vida acuática, después la vida de las plantas, la vida de los árboles, después la vida de los insectos, después la de las aves, después la vida de las bestias, y entonces la vida humana y después la vida humana civilizada. Este es el proceso de la evolución. Ahora, se supone que somos seres humanos civilizados. Esta vida está especialmente destinada a salir de este proceso evolutivo. El proceso evolutivo significa la transmigración del alma de un cuerpo a otro. No deseamos morir, pero tenemos que aceptar la muerte. En eso consiste nuestro estado de vida condicionado. No deseo nacer, pero aun así me veo obligado a entrar en el vientre de mi madre mediante las leyes de la naturaleza. Después de abandonar un cuerpo, tengo que entrar en otro cuerpo. Y no hay garantía de qué tipo de cuerpo voy a conseguir a continuación. Puede ser un cuerpo humano, puede ser un cuerpo de animal, puede ser un cuerpo de árbol o puede ser un cuerpo mejor que el del ser humano, porque hay tres divisiones. Una división son los semidioses, otra división es la de los seres humanos y la otra división es la de aquellos que son inferiores al ser humano. Nṛ-tiryag-deva. Devas son aquellos que están muy avanzados en conocimiento. Se llaman devas, y esa clase de hombres son conscientes de Dios, conscientes de Kṛṣṇa. Hay diferentes planetas también para diferentes tipos de entidades vivientes y este conocimiento lo está impartiendo la Suprema Personalidad de Dios, y no una persona como yo o como ustedes que somos defectuosos en cuatro principios. Eso lo iba a explicar. Los cuatro defectos son, que cometemos errores, estamos bajo la influencia de la ilusión, y nuestros sentidos son imperfectos, y por lo tanto a veces engañamos a otros. Aunque yo sé..., aunque no conozco un tema muy claramente, aun así, afirmo algo como si yo fuera una autoridad. Eso es engañar. No debemos engañar. Si queremos dar conocimiento a la gente, debemos dar un conocimiento perfecto.

Y un conocimiento perfecto, ¿cómo podemos tenerlo? El conocimiento perfecto tiene que venir de la Suprema Personalidad de Dios. Y este es el proceso de adquirir conocimiento en lo que a nosotros concierne. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). El conocimiento, el conocimiento perfecto proviene de Kṛṣṇa o de la Suprema Personalidad de Dios, y si recibimos ese conocimiento con sensatez y lo asimilamos, entonces nuestro conocimiento es perfecto. Es como, estamos predicando este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Es un conocimiento perfecto. Si preguntan si yo soy perfecto o si mis discípulos que están predicando este movimiento consciente de Kṛṣṇa son perfectos, nosotros podemos ser imperfectos. Somos imperfectos. Aceptamos que somos imperfectos, pero estamos distribuyendo un conocimiento perfecto. Por favor, traten de entender. Nosotros podemos ser imperfectos, pero perfección significa que alguien que asimila un conocimiento perfecto, es perfecto. Les daré un ejemplo. Es como un cartero les entrega cien dólares. El cartero no es un hombre rico y no puede entregarles los cien dólares. Pero él... El dinero ha sido enviado por algunos, por sus amigos, pero él les lleva ese dinero y se lo entrega honestamente. Esa es la misión del cartero. Del mismo modo, nuestro deber es recibir de Kṛṣṇa el conocimiento perfecto y distribuirlo, y entonces es perfecto. Este conocimiento que estamos distribuyendo, no es que nosotros lo hayamos creado mediante un trabajo de investigación o de muchas otras maneras, o mediante algún proceso inductivo. No. Nuestro conocimiento proviene de un proceso deductivo. Kṛṣṇa dice: “Esto es esto” y nosotros los aceptamos. En eso consiste nuestro movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa. Puede que seamos imperfectos, pero Kṛṣṇa es perfecto y por lo tanto, lo que Kṛṣṇa dice, si lo aceptamos y si.... No deben aceptar ciegamente, pueden emplear su lógica y argumentos y tratar de entender y entonces su conocimiento será perfecto.

Y aquí Kṛṣṇa dice..., cuando vio que Arjuna no quería luchar, entonces Kṛṣṇa dijo:

śrī bhagavān uvāca

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

Él inmediata... Debido a que Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como maestro espiritual, Él le dijo de una manera muy gentil: “Mi querido Arjuna”, aśocyān anvaśocas tvam, “te estás lamentando por algo que no es digno de lamentación”. Porque Arjuna dudaba si tenía que luchar debido a las relaciones corporales. Él pensaba que era este cuerpo y que en el otro bando, los familiares, los hermanos o los sobrinos o el abuelo, el otro bando, que ellos también eran el cuerpo. Vacilamos debido al concepto corporal de la vida. Porque todos nosotros estamos inmersos en el concepto corporal. Eso es vida animal. Y mientras estemos inmersos en las relaciones corporales... Los perros no conocen nada más. Ellos simplemente saben que son este cuerpo. Pero un ser humano, mediante el cultivo del conocimiento, mediante la lógica, mediante el argumento, puede entender que “yo no soy este cuerpo”, y por lo tanto, un ser humano dice, tan pronto como le preguntan... Hasta un niño. Si le muestran un dedo a un niño y le preguntan: “¿Qué es esto?”, el niño responderá: “Es mi dedo”. El niño nunca dirá: “Yo dedo”. Él dirá: “Mío”. Y todo es “mío”, “mi cuerpo, mi cabeza, mi pierna”, todo es “mío”, pero ¿dónde está el “yo”? Ese debe ser el tema de investigación, que “para todo digo 'mío', pero ¿dónde está ese 'yo'?”. En cuanto llegamos a este punto, “¿dónde está ese 'yo'?”, entonces nuestro aspecto humano se desarrolla. De lo contrario estamos en el aspecto animal de la vida. Y Kṛṣṇa está, quiero decir, instruyendo a Arjuna, aśocyān anvaśocas tvam (BG 2.11): “Mi querido Arjuna, te estás lamentando por un tema que no es digno de lamentación”. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase. Prajñā-vādāṁś ca bhāṣase: “Hablas como un erudito muy inteligente, muy sabio”, porque en el capítulo anterior él argumentaba con Kṛṣṇa, presentando evidencias del śāstra sobre el concepto corporal de la vida. Pero él no sabe que los śāstras dicen que: “Alguien que está en el concepto corporal de la vida, no es mejor que un asno o una vaca”. Eso él no lo sabía.

Y cada uno de nosotros... Hay tantos grandes eruditos. Les daré un ejemplo. Estaba hablando con un gran profesor que está en Rusia, en Moscú, el profesor Kotovsky. Él dijo: ”Swamiji, después de la muerte, todo se termina”. Eso es el concepto corporal de la vida. Incluso los grandes educadores, los grandes doctores, los filósofos, los científicos, están inmersos en este concepto corporal de la vida. Pero Kṛṣṇa en primer lugar está tratando de eliminar este concepto corporal. Por lo tanto, Él dijo: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Mi querido Arjuna, estás hablando como un hombre muy inteligente, pero te lamentas por un tema que no es en absoluto digno de lamentación”. ¿Por qué? Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. Paṇḍitāḥ significa una persona erudita. Este cuerpo, ya sea en una condición de vida o en una condición muerta, no es un tema digno de lamentación. Esta es la primera enseñanza en la vida espiritual, que este cuerpo ya es en realidad un cuerpo muerto. Mientras que el alma permanezca en él, se está moviendo, y cuando el alma sale de él y acepta otro cuerpo, el cuerpo que ya estaba muerto, que es un trozo de materia, ahora se deja de lado y el alma va a otro cuerpo. Por lo tanto, es un trozo de materia en el momento presente, y después de la muerte, o después de salir, después de que el alma salga del cuerpo, continúa siendo el mismo trozo de materia. Y, ¿cuál es la causa de lamentación o de alegría por un trozo de materia? Es un trozo de materia. Este tipo de comprensión se requiere en primer lugar.

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

Él dice, paṇḍitāḥ, aquel que es erudito no se lamenta por este trozo de materia. En realidad, si analizan sobriamente este cuerpo, ¿qué es este cuerpo? En realidad es un trozo de materia. Es una combinación de huesos y sangre, carne, orina, excremento, uñas y pelos. De lo contrario, ¿qué se puede encontrar en él? ¿Quiere eso decir que combinando estos ingredientes, huesos y carne y orina y excremento, pueden fabricar un sabio muy erudito? ¿Hay alguna ciencia con la que ustedes puedan fabri...? Los ingredientes... Si los ingredientes corporales son los que forman el hombre, entonces tómenlos. Tomen de un cuerpo muerto todos estos ingredientes y fabriquen de nuevo un hombre similar. Pero eso no es posible. Eso no es posible y esta es nuestra ignorancia. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo: “Te estás lamentando por algo que no debes lamentar en absoluto. Es materia muerta. Era materia muerta, y seguirá siendo materia muerta”. Es como este apartamento. Yo estoy viviendo en este apartamento y ustedes también están viviendo en este apartamento, pero yo no soy este apartamento. Cuando me vaya, cuando ustedes se vayan de este apartamento, el apartamento permanecerá, pero nosotros vamos a otro apartamento. Del mismo modo, eso se explicará en los versos posteriores,

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Asmin dehe, “en este cuerpo hay un propietario, el alma”. Dehino 'smin yathā dehe. Y a causa del propietario el cuerpo está cambiando. Cambiar el cuerpo significa..., es algo que se puede hacer mientras que el alma esté presente. Supongamos que nace un niño. Si el niño nace muerto, entonces ese cuerpo nunca crecerá. Pueden aplicar cualquier producto químico o cualquier ciencia; pero el cuerpo seguirá siendo el mismo. Pero mientras que el alma esté presente en el cuerpo, el niño de la infancia pasará a la niñez, luego de la niñez a la adolescencia y a la juventud, y de esta manera el cuerpo cambiará. Ya hemos cambiado tantos cuerpos, cada uno de nosotros. Sabía..., yo sé que tuve un cuerpo de bebé, tuve un cuerpo de niño, pero esos cuerpos ya no existen. Pero yo sigo existiendo. Por lo tanto, la conclusión debe ser, que yo, o ustedes, como almas, somos eternos. El cuerpo está cambiando. Esta es nuestra enfermedad. Por lo tanto, esta enfermedad... Esta enfermedad significa nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. En cuanto aceptan un cuerpo, un cuerpo material, se someten a estas cuatro leyes de la naturaleza material. Estas cuatro leyes de la naturaleza material son, que en cuanto aceptan un cuerpo, deben aceptar la muerte. Cualquier cosa que nazca también debe encontrarse con la muerte. Nacimiento y muerte, y en el intermedio hay vejez y enfermedad. Este cuerpo... Yo lo tengo, ustedes lo tienen, todo el mundo lo tiene. Hubo una muerte para conseguir este cuerpo, y habrá una muerte al dejar este cuerpo. Y entre estas dos muertes hay tantas otras condiciones miserables. Se resumen en: vejez y enfermedad. Pero la verdadera ciencia es que: “Yo soy el alma. Soy una parte y porción del Señor Supremo, y porque el Señor Supremo, Dios, es eterno, yo también soy eterno”. Todas estas cosas se describen. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Como Dios, somos tan buenos como Dios, al menos en calidad, no en cantidad. Somos... Al igual que una gota de agua de mar es igual que el agua de mar en calidad -porque toda el agua del mar es salada, y la gota de agua de mar también es salada- de manera similar, tenemos toda la composición química, o las cualidades de Dios. Dios es eterno y por lo tanto nosotros debemos ser eternos. Eso se indica en el Bhagavad-gītā. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). El alma no se destruye tras la destrucción de este cuerpo. Esta es nuestra verdadera posición constitucional. Entonces, ¿por qué hemos aceptado este proceso de cambios: el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad? Porque esta es nuestra vida material.

Esta es la educación. Debemos entender lo que es nuestra vida material y lo que es nuestra vida espiritual. Vida espiritual significa sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Sat-cit-ānanda. Sat significa eterna, cit significa llena de conocimiento, y felicidad significa que está llena de júbilo, ānanda, placer. Esta es nuestra constitución. Esta es también la constitución de Dios. Esta es nuestra constitución. La diferencia entre Dios y nosotros es que Dios nunca acepta un cuerpo material, pero nosotros a veces, bajo ciertas circunstancias, tenemos que aceptar un cuerpo material. Pero no importa. Hemos aceptado este cuerpo material pero podemos salir de él. Y el proceso para salir de él es la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la ciencia. El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos enseñando a la gente cómo salir de este enredo del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad y llegar a ser tan buenos como Dios. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Es un movimiento muy científico, es un movimiento autorizado. Y no sólo es autorizado, sino que lo aceptan miles y millones. Al menos en la India hay muchos. Y en los países occidentales también lo están aceptando porque es científico.

No son necios sinvergüenzas. Y nuestra petición es que no tomen este movimiento como algo sentimental, como una fe religiosa. No. Es un movimiento muy científico y educativo. Tomen ventaja de ello. Esa es nuestra petición. Pueden entender este movimiento leyendo tantos libros que tenemos. Tenemos cerca de dos docenas de libros como este. Pero tenemos otro método alternativo que es muy simple y fácil. Canten el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si cantan este mantra:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

gradualmente todo estará claro. No vendemos este mantra, no estamos pidiendo ningún precio por ello. Este mantra Hare Kṛṣṇa está abierto para todos. Y nuestra petición es que no hay ninguna pérdida de su parte. Tomen este mantra y canten. Comiencen a cantar:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

y el resultado será que, gradualmente, todas las dudas dentro de nuestro corazón se limpiarán. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Y tan pronto como nuestro corazón se limpia, podemos entender que: “No soy este cuerpo material. Soy un alma espiritual. Tengo intereses diferentes. Hasta ahora solo he estado trabajando para mantener este cuerpo. Ahora entiendo que el cuerpo es como una camisa y un abrigo superficial”. No debemos preocuparnos simplemente de cuidar de la camisa y el abrigo. Cualquier caballero lo sabe. La camisa y el abrigo los cuidamos, por supuesto, pero no como si fueran el yo. Del mismo modo, la civilización actual es una civilización preocupada solo por la camisa y el abrigo, la civilización actual. Ellos no saben qué hay dentro de la camisa y del abrigo. Les falta ese punto. Por lo tanto, este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante. El punto que les falta se está presentando aquí, que no son este cuerpo. Están dentro de este cuerpo, son el alma espiritual. Simplemente traten de salir de este enredo del nacimiento, la muerte, la vejez, y de regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (cortado)

Madhudviṣa: ...y ella está diciendo que Dios es amor...

Prabhupāda: No, eso ya lo expliqué, que Kṛṣṇa estaba aconsejando matar, luchar, ese... Él está explicando que matar al cuerpo no es matar al alma.

Mujer (1): Pero no pueden... Su cuerpo puede ser una ilusión, pero para usted es real. Y si abusa de su vida, entonces eso es...

Prabhupāda: Luchar es un deber del kṣatriya, ¿lo ve? Es como, puedo darles un ejemplo. Es como, el estado ordena que: “Este hombre debe ser ahorcado”. ¿Significa eso que el Estado es el enemigo de ese hombre?

Mujer (1): Yo no estoy de acuerdo con que haya que colgar a nadie absolutamente.

Madhudviṣa: Ella también está en desacuerdo con el hecho de colgar a la gente.

Prabhupāda: Usted puede estar en desacuerdo, pero ¿cuál es el principio? ¿Quiere decir que el estado está equivocado, que el gobierno está equivocado?

Mujer (1): (Sí)

Prabhupāda: Bueno, esa es una opinión individual. Pero de acuerdo con el śāstra, tenemos que entender que... Supongamos que su vestido..., que tiene algo sucio en su vestido y alguien dice que: “Usted debe quitarse ese vestido sucio, para conseguir un...”, es eso muy (sic:) (¿enimating?) Porque después de todo, el alma está dentro el cuerpo y si el cuerpo se ha vuelto impuro, o por alguna otra razón se tiene que cambiar, eso no es falta de amor. Por lo tanto, tenemos que entender realmente lo que somos. ¿Soy este cuerpo o algo más?

Mujer (1): No, yo estoy totalmente de acuerdo con que soy un alma espiritual. Estoy totalmente de acuerdo con eso.

Prabhupāda: Entonces está bien. De manera similar, cuando hay un deber, cuando..., porque ya he explicado que los kṣatriyas tienen como fin mantener el orden social. El brāhmaṇa tiene como fin dar consejos con buena inteligencia. Los vaiśyas tienen como fin mantener la condición económica. Y debido a que el gobierno mantiene la fuerza, la policía militar, su deber es castigar. Esto es algo necesario para poder mantenerlo todo. No se puede evitar la guerra, la lucha, cuando es por una buena causa. No debemos ser tan tontos de pensar que la guerra tenga que ser, quiero decir, totalmente abolida. Eso no es posible. Si quieren mantener el orden social, deben mantener una fuerza militar, una fuerza policial, y los tribunales o la Universidad. Todo es necesario. No pueden descuidar ninguno de ellos. Del mismo modo... Pero si tienen miedo de que los maten —esa es la medicina que estamos predicando— entonces deben salir de este enredo y situarse en su cuerpo espiritual. Ahí ya no hay más posibilidad de matar. Pero mientras que estén en el mundo material, tienes que respetar las reglas y las regulaciones de la naturaleza material. Eso no lo pueden evitar.

Mujer (1): Bueno, ciertamente yo no estoy de acuerdo con la transmigración. Quiero decir, si tenemos que volver como una planta o una abeja, no hay mucho sentido en tratar de aceptar esas cosas.

Madhudviṣa: Dice que no está de acuerdo con la transmigración del alma.

Prabhupāda: Usted puede no estar de acuerdo. ¿Pero quién es usted?

Devoto: Esta señora está demasiado en su mente y hay muchas otras personas aquí que le gustaría hacer preguntas también. ¿Hay alguna otra pregunta?

Mujer (2): ¿Cómo considera el suicidio, y habría alguna circunstancia excepcional que pudiera justificarlo?

Prabhupāda: El suicidio no está justificado. El suicidio no está justificado. Es una violación de las leyes de la naturaleza. La naturaleza les da un cierto tipo de cuerpo para vivir en él durante ciertos días, y el suicidio significa que ustedes van en contra de las leyes de la naturaleza, porque detienen de forma prematura la duración de la vida. Por lo tanto, se vuelven criminales. El suicidio es criminal incluso en las leyes estatales ordinarias. Nadie puede suicidarse.

Mujer (3): Entiendo que Hare Kṛṣṇa es un movimiento científico. ¿Cree usted que hay una explicación científica para entender la manera en que la iluminación personal tiene lugar simplemente cantando Hare Kṛṣṇa?

Devoto: La pregunta es que usted ha dicho que el movimiento Hare Kṛṣṇa es un movimiento científico...

Prabhupāda: Sí.

Devoto: ...y ella quiere saber si usted puede ofrecer una explicación científica de cómo el mantra Hare Kṛṣṇa puede dar a una persona...

Prabhupāda: Sí. Eso es muy fácil de entender. Supongamos que está durmiendo, y yo vibro algún sonido que usted puede oír y se puede despertar. Ningún otro método actuará. Supongamos que está durmiendo. Entonces tengo que llamar: “Sr. o Sra. tal y tal, por favor levántese, levántese, levántese”, y usted se levanta. Del mismo modo, en el momento actual estamos en un estado de sueño y por lo tanto, esta vibración trascendental despertará la conciencia espiritual. Simplemente traten de entenderlo. Cuando alguien está dormido, la vibración sonora puede ayudarlo. Del mismo modo, en el momento presente, en nuestra condición material de vida estamos durmiendo. Esta vibración trascendental y espiritual les ayudará. Ese es el proceso.

Hombre (1): Si alguien sigue un movimiento, entonces automáticamente cierra su mente a otras cosas.

Prabhupāda: Su misión es cómo conseguir el éxito en la vida. Así que puede aceptar cualquier método, pero su objetivo debe ser uno -cómo salir de este enredo material. Y aquí presentamos un movimiento autorizado para salir de este enredo material. Si usted tiene cualquier otro movimiento o cualquier otra idea para poder salir de este enredo material, eso también se acepta. No es que... Pero por lo que hasta ahora sabemos, este movimiento es el único movimiento que puede sacar de este enredo. Pero si usted tiene cualquier otro movimiento alternativo, nosotros no le guardaremos rencor. Es como, nuestro sistema es sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Queremos enseñar a la gente a entenderse a sí misma y a entender a Dios. Ese es nuestro método.

Hombre (1): ¿Puedo preguntar una cosa más?

Prabhupāda: No. Si usted tiene cualquier otro método para entenderse a sí mismo y entender a Dios, puede seguirlo. Nosotros no tenemos objeción. Pero nuestro método es éste. Queremos probar que si siguiendo algún método, ya sea religioso o cultural, usted se ha entendido a sí mismo y a Dios, entonces es perfecto. De lo contrario, es simplemente una pérdida de tiempo.

Hombre (1): También entiendo que no somos este cuerpo, somos espíritu, alma. Pero si no fuera por el cuerpo que está usando ahora, no sería capaz de comunicar este mensaje a otras personas. Así que...

Prabhupāda: Nosotros no descuidamos el cuerpo, pero no nos identificamos con él. Ese es nuestro principio. Es como, usted tiene un coche que le ayuda para desplazarse de un sitio a otro. Usted no lo descuida, mantiene el coche muy bien. Pero nunca se identifica con él. Supongamos que de una manera u otra, el coche se estropea y se pierde. Entonces no me vuelvo abrumado, porque sé que no soy este coche y puedo conseguir otro coche. Eso es todo.

Hombre (2): Prabhupāda, en bastantes lugares en sus escritos usted dice que de todos los billones de cuerpos astronómicos en este universo, que el Sol es el único auto-luminoso, el único que emite su propia luz. Ahora, los astrónomos de todo el mundo están de acuerdo universalmente y enseñan como un hecho absolutamente verificable que hay millones de cuerpos en nuestro universo que dan su propia luz, tal como lo hace nuestro Sol, y que nuestro Sol es sólo uno de ellos. Ahora, en este punto su enseñanza se opone diametralmente a las enseñanzas de todos los astrónomos cualificados en el mundo, y me gustaría saber...

Prabhupāda: ¿Qué es ese cálculo astronómico?

Madhudviṣa: Él está diciendo que este... ¿Entiende la pregunta?

Prabhupāda: No. Explícala.

Madhudviṣa: Está diciendo que en sus enseñanzas usted dice que el Sol es el único cuerpo auto-luminoso en el universo, mientras que los científicos dicen que hay muchos millones de estrellas que están en el cielo que también son auto-luminosas.

Prabhupāda: No. Nosotros decimos que hay innumerables universos. Es lo que decimos.

Hombre (2): Pero estamos hablando de este universo en particular.

Prabhupāda: Sí. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa significa universo, y koṭi significa millones. Así que hay millones y millones de universos, y en cada universo hay millones y millones de planetas. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Y cada planeta está constituido de manera diferente. La atmósfera de cada planeta es diferente de todas las demás. Esta es la creación de Dios. Ahora, como hay innumerables universos, también puede haber innumerables soles.

Hombre (2): Sí, pero dicen que eso está en este universo...

Prabhupāda: Simplemente traten de entender. Porque hay innumerables universos y en todos y cada universo hay un Sol, hay una Luna, hay Venus, todo. Así que dadas las circunstancias, al aceptar innumerables universos, automáticamente aceptamos innumerables soles. Entonces, ¿Dónde está la diferencia entre la teoría de los astrólogos y nuestro...

Hombre (2): Los astrónomos también aceptan que hay innumerables universos y dicen que en cada uno tiene millones y millones de estrellas auto-luminosas, y en este también, pero usted dice que en éste sólo hay un Sol.

Prabhupāda: ¿Pero usted cree que tengo que aceptar a los astrónomos ciegamente?

Hombre (2): Bueno, ellos dicen...

Prabhupāda: No. ¿por qué? ¿por qué? Si hay innumerables soles, ¿por qué no están presentes por la noche? ¿Por qué están sufriendo por carecer de otro Sol?

Hombre (2): Porque estamos mucho más lejos de los demás que del nuestro en particular.

Prabhupāda: No. Al menos, no somos capaces de ponerlos a funcionar. Dependemos sólo de un Sol en este universo. Usted puede decir que hay soles, pero ¿por qué los astrónomos o los científicos no pueden tomar ventaja de otro Sol por la noche? ¿Por qué hay oscuridad?

Hombre (2): Porque estamos mucho más cerca de éste que de los otros. Estamos mucho más cerca de éste.

Prabhupāda: Sí. Eso es... ¿Qué es eso?

Madhudviṣa: Dice que la Tierra está mucho más cerca de este Sol que de los otros soles.

Prabhupāda: De todos modos, no lo aceptamos. Pero nosotros, según nuestra información védica, este es sólo un universo, el que está en nuestra visión, este cielo, la cúpula. Este es un universo. Los otros universos están fuera de este universo. Esa es la información Védica.

Devoto: ¿Hay alguna otra pregunta?

Hombre (3): Cada uno de nosotros ha venido aquí esta noche buscando un poco un milagro, o un poco una declaración que nos pudiera impactar, para sujetarnos, para iluminarnos. (los devotos se ríen) Ahora, usted viaja en el espíritu. ¿Nos puede hablar del maravilloso sentimiento de iluminación para entrar en ese espíritu? No sabemos cómo entrar exactamente en ese espíritu y viajar como usted viaja.

Prabhupāda: Eso lo estoy distribuyendo. Canten en casa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, y verán el resultado. (risa) No es difícil. No hay gasto, no hay pérdida, y si usted canta el mantra Hare Kṛṣṇa, verá el resultado en casa. No tiene que viajar. Siéntese en su casa y cante Hare Kṛṣṇa.

Hombre (3): La palabra viaje... Iluminación. Cada uno de nosotros quiere conocer ese bello y glorioso sentimiento y cómo conseguirlo.

Prabhupāda: Ese glorioso... En primer lugar, debemos saber lo que somos. El error es que estamos aceptando este cuerpo como si fuéramos nosotros mismos. Yo pienso que soy de la India, usted piensa que es australiano, él piensa que es americano, él piensa que es musulmán, él piensa que es hindú. De esta manera, porque pensamos de manera diferente, tenemos diferencia de opinión. Pero en cuanto llegamos al plano espiritual, ya no habrá más opiniones diferentes. Eso estamos intentando, que lleguen al plano espiritual. Entonces todo irá bien. La primera lección para llegar al plano espiritual es entender que “yo no soy este cuerpo”. Esta es la primera lección para la comprensión espiritual.

Hombre (4): He leído acerca de la Cienciología de Hubbard y muchos de los escritos que Hubbard escribe suenan muy parecido a la teoría de los Hare Kṛṣṇa. ¿Hay algún paralelismo entre los dos, o ha tomado usted alguna opinión en ese lado (?) ¿Los dos casos? ¿Sabe algo de eso?

Madhudviṣa: Está diciendo que hay alguna similitud entre la filosofía de la Cienciología...

Prabhupāda: ¿Qué es eso Cienciología? No sé. (risas, aplausos) No sé. ¿Puede explicar qué es esta Cienciología?

Hombre (4): Es sólo una enseñanza que se supone que está bastante extendida. (risa)

Madhudviṣa: ¿Sí?

Hombre (5): ¿Puede dar alguna explicación sobre lo espiritual, alrededor de la Tierra? ¿Si todos son luminosos?

Madhudviṣa: Quiere saber algo sobre los fenómenos psíquicos.

Prabhupāda: Los fenómenos psíquicos son el materialismo sutil. Hay dos condiciones materiales: una condición densa y una condición sutil. La condición densa la crean los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Y los elementos sutiles son la mente, la inteligencia y el ego, el ego falso. Y todos estos ocho elementos, son materiales. Una sección es densa, y otra sección es sutil. Y la psicología significa los elementos materiales sutiles. Es material; no es espiritual. Es sutil.

Hombre (6): Cuando volvemos a nacer todos volvemos como un varón si la existencia anterior era de varón, o cambiamos. (risa)

Madhudviṣa: Él está preguntando cuando se vuelve a nacer ¿se nace con el mismo sexo o se cambia de sexo?

Prabhupāda: No, no. Es como cuando usted cambia su cuerpo, usted cambia sus camisas, y no es necesario que consiga el mismo tipo de camisa. No. Eso... Es como si quiere cambiar su camisa actual, y va a la tienda y compran otra camisa y otro abrigo, eso dependerá de su elección y el precio que pueda pagar. No necesariamente va a conseguir el mismo tipo de camisa y abrigo. Por lo tanto, cuando cambiamos nuestro cuerpo, no hay garantía de que vayamos a obtener el mismo tipo de cuerpo. Un varón puede tener un cuerpo femenino. Hay muchos casos como ese. Y una mujer puede conseguir un cuerpo masculino. Un hombre puede conseguir un cuerpo de animal, y así sucesivamente. En el Bhagavad-gītā se dice: dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), que hay un cambio de cuerpo. Pero, a qué tipo de cuerpo van a cambiar dependerá de su propio trabajo.

Hombre (7): ¿Es éste su último cuerpo? Si es así, ¿cómo lo sabe? (risa)

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Madhudviṣa: Él le está preguntando si este es su último cuerpo.

Prabhupāda: Creo que sí. (risa) No sólo yo, todos mis discípulos. Ellos van a... Porque no estamos hablando tonterías. Esto está en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Para cualquier persona que entienda a Kṛṣṇa verdaderamente, el resultado es tyaktvā deham, que al abandonar este cuerpo nunca vuelve a aceptar otro cuerpo material. Él va de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, porque estamos tratando de entender a Kṛṣṇa, y si por la gracia de Kṛṣṇa podemos entenderle, entonces no vamos a aceptar de nuevo ningún otro cuerpo material. Eso es un hecho.

Hombre (8): Tengo algo de simpatía por usted, señor, pero creo que esta noche ha postulado el viejo concepto que la mayoría de nuestras religiones establecidas han desechado, es decir, que la recompensa por las miserias de esta vida está en la transmigración del alma.

Prabhupāda: Sí. Esa es la miseria real.

Hombre (1): Pero, pero... En Occidente, nuestras teologías nos han enseñado que ya no creemos en el cielo, que ya no creemos en el infierno, que ya no creemos en el alma. Así que creo que si quiere generar algo de simpatía, es mejor que cambie su rumbo. (risa)

Prabhupāda: No, yo... Que no crean no significa que las cosas se anulen o dejen de existir. Esa no es la verdad. Supongamos que un ladrón no cree en la cárcel, eso no significa que la prisión permanecerá cerrada. Un ladrón puede pensar así. Eso es otra cosa. Pero la cárcel va a seguir existiendo, y tan pronto como cometa un robo, lo mandarán allí. Eso es todo.

Hombre (8): Creo que no tiene sentido responder a una pregunta con una parábola. De hecho, las cosas que ha estado postulando esta noche son una negación de la verdad observable.

Madhudviṣa: ¿De qué verdad?

Puṣṭa Kṛṣṇa: La verdad observable.

Prabhupāda: Sí. Es verdad. (risa) Cualquiera que tenga ojos para ver, puede ver la verdad.

Hombre (9): ¿Cree usted en la unidad esencial de los caminos religiosos de tal manera que pronto la gente aceptará a Dios y el yoga?

Madhudviṣa: Dice que si cree en cualquier unidad entre los caminos religiosos.

Prabhupāda: Sí, la religión es sólo una. Es como, la religión... Nuestra definición de religión es dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19): “Religión significa las leyes y los códigos dados por Dios”. Eso es religión. Ahora, Dios es uno. Dios no puede ser dos. Y lo que Él dice, eso también es uno. Y si aceptamos esa única ley de Dios, eso es religión. Entonces hay unidad. Pero si crean su propia religión mediante su imaginación, eso es otra cosa. Religión significa las leyes dadas por... Igual que la ley del estado. La ley del estado tienen que aceptarla todos. He dado este ejemplo. La ley del estado es que “deben conducir por la derecha” o “por la izquierda” y todo el mundo lo acepta. No hay desunión. Y si realmente aceptamos las palabras de Dios, entonces hay unidad. Pero si no las aceptamos, si creamos nuestro propio sistema de religión, eso es algo diferente.

Hombre (9): Pero esto es, de hecho, lo que hacemos. Así es como existimos, por nuestro propio gobierno. Por ningún otro gobierno, por ningún otro gobierno observable.

Prabhupāda: Pero la cuestión era la unidad. Si toman sólo las palabras y los códigos de Dios, hay unidad. De lo contrario, hay desunión. Si usted dice que: “El estado puede decir que 'hay que conducir por la izquierda', pero yo voy a ir por la derecha”, esa es su decisión. Pero la gente lo acepta. Eso es la ley. Del mismo modo... Esa es nuestra definición, que: “La religión de primera clase es la que enseña a sus seguidores cómo amar a Dios”. Esa es una religión de primera clase. No decimos que el cristianismo es de primera clase o que el hinduismo es de primera clase, o... No. Cualquier religión que enseñe o capacite a uno perfectamente a amar a Dios, esa es una religión de primera clase.

Hombre (10): ¿Puede la conciencia humana trascender el tiempo?

Prabhupāda: No. El tiempo es ilimitado. ¿Cómo se puede trascender?

Mujer (4): ¿Cómo se considera el aborto? ¿En qué etapa el espíritu...

Prabhupāda: De lo más abominable.

Mujer (4): ¿En qué etapa entra el espíritu en el vientre?

Siddha-svarūpa: ¿En qué etapa entra el espíritu en el vientre?

Prabhupāda: El espíritu, tal como es, el espíritu —es muy pequeño. Se menciona en el śāstra. La dimensión del espíritu es de la diezmilésima parte de la punta de un cabello— una partícula muy pequeña, más pequeña que el átomo. Este átomo entra en el semen del padre, y el semen se inyecta en el vientre materno, y luego las dos partículas de semen se emulsionan y crean un cuerpo pequeño como el de un guisante. Y debido a que el alma espiritual está presente, se vuelve cuerpo. Esta es la ciencia.

Mujer (5): ¿Está diciendo que la madre no entra ni hace nada en el espíritu del niño?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Madhudviṣa: Ella está hablando por los derechos de la mujer.

Prabhupāda: ¿Qué son esos derechos? Porque es mujer, tiene que quedar embarazada. ¿Qué es eso? ¿Cómo puede evitarlo?

Hombre (3): No, no. Es una pregunta seria. Debería contestar. Es una pregunta seria.

Madhudviṣa: Ella está diciendo que si la mujer no tiene nada que ver con el alma espiritual.

Prabhupāda: Bueno, la mujer misma es un alma espiritual. ¿Cómo puede decir eso? Todo el mundo es un alma espiritual, ya sean mujeres... Mujer y hombre —esto es el cuerpo. Pero todo el mundo es un alma espiritual.

Hombre (11): Podría contestar esa pregunta por ella. Usted puede llevar el caballo al agua, pero no le puede hacer beber.

Hombre (3): Eso tampoco es una respuesta. (todo el mundo empieza a hablar)

Devoto: ¿Podemos cantar?

Prabhupāda: Simplemente canten Hare Kṛṣṇa.

Mujer (5): Del padre, ¿qué hay de la madre? (fin)