ES/730410 - Clase SB 01.08.18 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730410SB - Nueva York, 10 abril 1973 - 37:40 minutos

Prabhupāda: Hum. Lee.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

kunty uvāca

namasye puruṣaṁ tvādyam

īśvaraṁ prakṛteḥ param

alakṣyaṁ sarva-bhūtānām

antar bahir avasthitam

(SB 1.8.18)

Prabhupāda: Hum. Significado de las palabras. Hum.

Pradyumna: (canta los sinónimos) (pausa)

kuntī uvāca —Śrīmatī Kuntī dijo; namasye— permítaseme postrarme; puruṣam —la Suprema Persona; tvā —Tú; ādyam —el original; īśvaram —el controlador; prakṛteḥ —del cosmos material; param —más allá de; alakṣyam —el invisible; sarva —todos; bhūtānām —de seres vivientes; antaḥ —dentro; bahiḥ —fuera; avasthitam —existiendo.

Traducción: “Śrīmatī Kuntī dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa!, Yo te ofrezco mis reverencias porque Tú eres la personalidad original y no te ves afectado por las cualidades del mundo material. Tú existes tanto dentro como fuera de todo, pero eres invisible a todos”.

Prabhupāda: Esta es la posición de Dios, Él está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Está dentro del universo, también está dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayā...

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Ese es el Brahma-saṁhitā. El Señor, mediante la expansión de una de Sus partes plenarias, existe dentro de este universo. No solo dentro del universo, sino también dentro del átomo. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Esa es la cualidad de Dios, que puede ser más grande que lo más grande.

Es como nuestro concepto de lo más grande, el universo. No podemos ni siquiera imaginar hasta dónde se extiende, cuán grande es. Pero esos universos vienen de la respiración de Mahā-Viṣṇu. Yaḥ kāraṇārnava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ (BS 5.47). De Su respiración, cuando Él exhala, surgen innumerables universos, y cuando inhala, todos esos universos entran de nuevo en Él. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Se genera y de nuevo se destruye. Así ocurre. Esto por una parte, en el orificio nasal de Mahā-Viṣṇu pueden entrar infinitos universos. Y por otro lado, Él puede entrar incluso dentro del átomo. Esto es conciencia de Dios. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Él es más grande que lo más grande. Generalmente decimos: “Dios es grande”, pero no sabemos cuán grande es Él. La gente dice: “Dios es grande”, pero no podemos concebir Su grandeza. Él es tan grande que puede tragarse innumerables universos dentro de Su vientre.

Es como cuando Kṛṣṇa fue desafiado por Su madre: “Muéstrame Tu cara, dices que no has comido tierra, tus amigos se han quejado y Tú dices que no la has comido, así que quiero ver, abre la boca”. Y cuando Kṛṣṇa abrió la boca, vio todos los universos dentro de la boca. Todos los universos. Él le demostró: “Mi querida madre, en Mi boca no hay solo un poquito de tierra, sino que está todo el universo”. (risas) Y, cuando Madre Yaśodā quedó asombrada, pensó en algo ilusorio: “Está bien, no lo vuelvas a hacer. Eso es todo”. (risas). No sabe que: “Aquí está la Suprema Personalidad de Dios. Para mostrarme Su misericordia, ahora se ha convertido en hijo mío”. Ella no lo sabe. Ella siempre piensa: “Es mi hijo, está bajo mi control”.

Esa es la relación de la Suprema Personalidad de Dios con Sus devotos. Eso es lo que se necesita. El simple hecho de entender: “Dios es muy grande”, no es conocimiento suficiente. Cuando tratan con el grande, establecen una relación con el grande, eso es perfecto. Eso es la perfección. Supongamos que su presidente es una persona muy grande. Está bien. Todo el mundo lo sabe: “El presidente es muy grande”. Pero, ¿qué sacaré de eso? Cuando yo realmente trato con él, cuando soy su amigo, cuando soy su sirviente, cuando soy su secretario, si de una u otra forma yo me relaciono con esa gran personalidad, entonces es cuando me beneficio. Porque si no, ¿de qué sirve saber que: “Oh, el presidente Nixon es una gran personalidad”? Hay tantos grandes...

¿Qué obtengo yo de esa grandeza? Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Los filósofos māyāvādīs simplemente permanecen en silencio: “Oh, Dios es muy grande”, y no pueden imaginar lo grandioso que es Él. Pero el devoto puede comprender cuán grandioso es Él. Puede ver que innumerables universos están dentro de la boca de Dios. Esta es la posición del devoto, no es conocimiento suficiente decir que: “Dios es grande”. Dios tiene que ser grande, eso es correcto. Pero a no ser que establezcan una relación con esa persona tan grande, no podrán saborear realmente de lo que es Dios y lo grande que es.

En este verso Kuntī dice: alakṣyaṁ sarva-bhūtānām (SB 1.8.18). Sarva-bhūtānām: “Todas las entidades vivientes...”. Alakṣyam: “Tú eres invisible, invisible, aunque”, antar bahir avasthitam, “estás dentro y fuera”. Dios está dentro de ustedes. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara, el Señor Supremo, está situado en el corazón de todos. El sistema de yoga significa ver, significa descubrir a ese Dios, Paramātmā, o meditar en Él. Ahora el sistema de yoga se ha rebajado a ser unos ejercicios corporales para mantener una buena salud, para bajar de peso, esto es el sistema de yoga. Eso no es el sistema de yoga, eso son ejercicios físicos. El verdadero yoga consiste en que Dios está dentro de mí, pero Él es invisible, alakṣyam. Antar bahiḥ, aunque Él está dentro y fuera, aun así yo no puedo verle.

Meditación significa concentrar la mente para encontrar a Dios, descubrir dónde está dentro de mi corazón. Esa es la verdadera perfección del yoga. La gente no conoce esta ciencia. Este verso explica claramente antar bahir avasthitam. El virāḍ-rūpa...como Arjuna quería ver la gigantesca forma de Dios, y se la mostró. Nosotros podemos ver la forma gigantesca de este universo. Eso se describe en el Bhāgavatam. Han leído que las grandes montañas, las grandes colinas, son los huesos de esa forma gigantesca. Así se describen. El sistema planetario más elevado, Brahmaloka, es la cabeza, o ¿cómo se llama? ¿cráneo? ¿qué es esta parte?

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: No, no. Qué es el inglés, este...

Devotos: Calavera.

Prabhupāda: Calavera. Los ríos son las venas. Los mares son orificios, como estos que tenemos aquí. De ese modo se explica todo, la gigantesca forma. Una forma gigantesca, que al mismo tiempo, está dentro de su corazón, en una forma muy pequeña.

Él está dentro y fuera, simplemente tenemos que purificar nuestros ojos para verlo. Eso es todo. Pueden ver a Dios dentro y fuera, pero no pueden verle con estos ojos. Con estos ojos materialmente contaminados o estos sentidos materialmente contaminados, no pueden entenderlo por estos sentidos. Pero Dios puede ser percibido por estos sentidos, por estos ojos, cuando los purifican. Ese proceso purificatorio es la conciencia de Kṛṣṇa. Cuanto más les purifiquen, más podrán ver a Dios dentro y fuera. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Los indriya, estos sentidos, no pueden percibir, no pueden ver, no pueden tocar, no pueden escuchar, nāmādi. A no ser que los purifiquen, tampoco podrán escuchar ni siquiera el nombre de Kṛṣṇa. A no ser que se purifiquen, el nombre les entrara por un oído y les saldrá por el otro. ¿Lo ven? No podrán apreciarlo. Por eso, se necesita un proceso purificatorio.

Las personas se ven afectadas por tres tipos de cualidades materiales: bondad, pasión e ignorancia. Por lo general, se ven afectados por las dos cualidades inferiores: la ignorancia y la pasión, rajas-tamaḥ. ¿Cómo sabemos que “esta persona se haya bajo la influencia de las modalidad de la bondad y esta otra está bajo la influencia de la pasión y este hombre está en la modalidades de la ignorancia”? ¿Cómo lo sabemos? Por sus signos, por sus características. Cuando la persona se ve afectada por las cualidades inferiores, rajas-tamaḥ, pasión e ignorancia, sus síntomas son que es muy codiciosa y muy lujuriosa. Esos son los signos. Tan pronto como vean que una persona es muy codiciosa y lujuriosa, debe entenderse que se haya bajo el control de las cualidades inferiores de esta naturaleza material. Y sattva-guṇa significa prakāśa, iluminación.

Cuando la persona está situada en la bondad, posee las cualidades brahmínicas. Satyaṁ śamo damas titikṣā (BG 18.42). Es una persona veraz, controla la mente, controla los sentidos, śama, dama, titikṣā, es tolerante; titikṣā, ārjava, es una persona sencilla, simple. Śamo damas titikṣā śuci, es limpio; jñānam, conoce las cosas tal como son; vijñānam, puede aplicar el conocimiento en la vida práctica, jñānaṁ vijñānam āstikyam. Āstikyam significa tener una fe firme en Dios. Sabe que Dios existe. Sabe que Dios existe y sabe que Dios está dentro y que Dios está fuera. Estas son las características de la persona que se haya bajo la influencia de la bondad.

Existen estas tres clases de personas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa sacar a las personas desde las cualidades más bajas y desdichadas de la ignorancia y la pasión, para elevarlas al plano de la bondad. Pero también esa bondad tiene que ser purificada. En el mundo material, la bondad se ve también afectada por las otras cualidades inferiores. Hay personas muy importantes, muy buenas, pero hay tantos defectos. Porque a menos que... en primer lugar, tienen que elevarse al plano de la bondad, la posición brahmínica. Después tienen que purificar esa bondad, sattvaṁ viśuddham, viśuddha-sattva, vasudeva-sattva, el plano vasudeva. Entonces podrán entender a Dios. No es algo tan barato que pueden entender a Dios tan fácilmente, mientras se hayan bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, sobre todo bajo la influencia de las modalidades inferiores. En la era actual, la mayoría de las personas se encuentran bajo la influencia de los niveles inferiores de las cualidades materiales, ignorancia y pasión. Por eso, ven en todo el mundo rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobha (SB 1.2.19). Todos los hombres son codiciosos y lujuriosos. Todas las personas. Y en esa situación es muy difícil. Alakṣyaṁ sarva-bhūtānām (SB 1.8.18). A no ser que cambien esa cualidad... porque es una cualidad que se puede cambiar. No es algo estereotipado. ¿Cómo es que estos jóvenes de ambos sexos, europeos y estadounidenses vienen a cultivar conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cómo es eso? Han cambiado su cualidad mediante el proceso. Tenemos este proceso. Con este proceso podemos cambiar la cualidad. Ese proceso se explica en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Kṛṣṇa dice: “Aquel que está ocupado en Mi servicio puro”, avyabhicāreṇa, “sin mezcla, servicio devocional puro...”. Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate, el que se ocupa en el servicio del Señor, purificado, sin mezcla... sin mezcla significa sin motivo. Sin motivaciones externas. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Las demás motivaciones ocultas, completamente reducidas a cero. Por lo general van al templo, a la iglesia, a la mezquita, van con alguna motivación oculta. Como en el mundo cristiano, van con la idea de que: “Dios debe darme lo que le pida. Nosotros debemos orar a Dios y Él debe darnos lo que le pidamos, entonces yo acepto a Dios”. Esa es la condición. Y si Él no me da lo que le pido, no me interesa este Dios”.

No acuden a Él para ser sirvientes de Dios, quieren que Dios sea su sirviente. “Dios, danos el pan nuestro de cada día”, eso está bien, es correcto. Dios nos da cada día nuestro pan. ¿Por qué se lo piden, por qué están molestando a Dios? Él está suministrando comida a millones y billones de entidades vivientes, y ¿por qué no a ustedes? Él también les proveerá, no es ese nuestro problema que Dios nos dé el pan de cada día. Él nos lo da sin pedirlo. ¿Acaso los animales van a la iglesia a pedir pan? Pero obtienen lo suficiente. Por eso, conciencia de Dios no significa una motivación para recibir de Dios, para recibir algo de Dios. Eso no es conciencia de Dios. Tienen que dárselo todo a Dios, esa es conciencia de Dios. Es como el concepto de aceptar a Dios como hijo. Es un concepto mejor que el de aceptar a Dios como padre, porque al padre simplemente le pedimos: “Padre, dame esto, dame aquello, dame aquello, dame aquello”. Pero si aceptan a Dios como hijo, entonces tienen que dárselo todo.

Ese es el concepto Gauḍīya-Vaiṣṇava. Yaśodāmāyi, ella ha aceptado... ella está adorando a Dios como hijo, de modo que ella siempre está comprometida con que Kṛṣṇa no tenga ningún inconveniente en Su cuerpo, en Su comodidad. Madre Yaśodā está siempre llena de ansiedad porque: “Kṛṣṇa es muy travieso. No vaya a ser que atrape un mono, o que se caiga al agua, que se queme en el fuego”. Siempre llena de ansiedad. Porque eso es conciencia de Kṛṣṇa. Ella está siempre ansiosa por brindar protección a Kṛṣṇa. Es el mejor servicio. Kṛṣṇa no necesita el servicio de nadie, Él es completo, pūrṇam. Pero para complacer a Su devoto, se vuelve dependiente. Y molesta a Su madre: “Tengo hambre. ¿Por qué no me das comida? Voy a robar la mantequilla que tienes almacenada”.

Esta filosofía, la filosofía Gauḍīya-Vaiṣṇava, es muy sublime, aceptar a Dios en un papel subordinado. En el Caitanya-caritāmṛta, encontrarán que Kṛṣṇa dice: “Todos Me adoran con asombro y veneración. Pero si alguien Me adora sin ese temor, sin esa veneración, y Me trata como alguien insignificante, a Mi eso me gusta”. (risas) “Me gusta eso”. Y, ese intercambio de sentimientos de Kṛṣṇa lo pueden encontrar en esta filosofía Gauḍīya-Vaiṣṇava, que Madre Yaśodā trata a Kṛṣṇa como a una persona insignificante. “Él es mi hijo. Si no le protejo, morirá”. Por eso, Kṛṣṇa se siente muy agradecido a Madre Yaśodā. Sí. Pero nadie... todo mundo acude a Dios: “Oh, Dios, eres tan sublime tan elevado y …”. Eso Él lo está escuchando en todo momento. Pero cuando Madre Yaśodā viene y le riñe, a Él le gusta mucho. Sí, sí, le gusta mucho.

Así que Kṛṣṇa... Kṛṣṇa, aunque sucedía que era sobrino de Kuntī... Kuntī era la hermana del padre de Kṛṣṇa. Pero debido a que era una devota, sabía, que: “También Kṛṣṇa, aunque estaba haciendo el papel de su sobrino, es la Suprema Personalidad de Dios”. Por eso, ella dijo: namasye puruṣaṁ tvādyam īśvaraṁ prakṛteḥ param (SB 1.8.18): “Tú eres īśvara. Eres el controlador”. ¿Qué tipo de controlador? Hay tantos controladores: controlador de alimentos y controlador de la casa, todas estas cosas, ustedes saben. No. No esa clase de controlador. Prakṛteḥ para: “Tú eres el controlador. Tu posición está más allá del mundo material”, prakṛteḥ. Prakṛti significa el mundo material. Prakṛteḥ para.

Eso significa que estos controladores en el mundo material, se producen en una fecha determinada y se terminarán en una fecha concreta también, esos controladores. Como su presidente Nixon. Él es el controlador de su país, pero su poder de control se otorga en una fecha determinada y se terminará en una fecha en particular. Y Kuntī dice: “Tú no eres esa clase de controlador, que Tu poder controlador comienza en una fecha determinada y termina en una fecha determinada”. Por eso, prakṛteḥ para. En la prakṛti, en la naturaleza material, todos disponemos de una cierta capacidad de controlar.

Pero eso tiene un comienzo y un final. Del mismo modo que nuestra vida comienza y termina, todo aquí en el mundo material tiene un comienzo y un final. Pero la capacidad de controlar de Kṛṣṇa no es así. Ella dice: namasye puruṣaṁ tu ādyam: “Tú eres la persona original. Tú has creado este cosmos. Antes de la creación del cosmos Tú eras el controlador, y cuando el cosmos se termine, seguirás siendo el controlador”. Por lo tanto: prakṛteḥ para: “Dentro de la prakṛti, dentro de la naturaleza material, todo tiene principio y fin, todo es limitado. Tú no eres esa clase de controlador”. Prakṛteḥ para eres eterno.

Otra forma de entenderlo es que debido a que Kṛṣṇa es el controlador que está más allá de esta naturaleza material, Él no es un producto de esta naturaleza material. Esto los filósofos māyāvādīs no lo pueden entender. Su escasa reserva de conocimiento... si Dios ha creado este mundo material, entonces Él no tiene que ser nada de este mundo material. Porque Él existía antes de la creación, y después de la creación, después de la aniquilación, permanecerá, ¿cómo entonces puede ser parte de este mundo material? En el mundo material todo tiene un principio y un final. Pero Dios está más allá del mundo material. Él existía... Él dijo: “Hágase la creación”, tal como se dice en su Biblia. De ese modo se produjo la creación. ¿Cómo puede Él ser uno de los seres creados? La creación se produjo por Su voluntad. Otra cosa es que Sus deseos, Su voluntad, no tienen nada que ver con el mundo material. Son espirituales. Prakṛteḥ para, lo cual significa “superior al mundo material”.

En el Bhagavad-gītā comprenden que hay dos clases de naturalezas: parā y aparā. La naturaleza material es aparā, apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ para. Apareyam. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). La tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, estos cinco elementos, se describen en el Bhagavad-gītā: bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā: “Son energías separadas, energías de calidad inferior. Pero más allá de esta energía de caalidad inferior, tengo otra, energía de caalidad superior”. ¿Cuál es? Jīva-bhūta. Ese jīva-bhūta, las entidades vivientes, lo pueden entender. Yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5).

Porque jīva-bhūta, nosotros las entidades vivientes, somos superiores a la materia porque estamos controlando la materia. Al igual que cuando hemos estado a la orilla del río, vemos tantas cosas, tantas cosas materiales. Pero ¿quién las ha hecho? Las entidades vivientes. La materia no ha adoptado tantas formas sin el toque de la entidad viviente. Todo mundo puede entenderlo. El enorme barco, ¿cómo ha llegado a existir? Porque una entidad viviente hizo los planos, diseñó cómo construirlo, trajo las cosas materiales y lo fabricó. Por eso, esta energía inferior, las cosas materiales, están subordinadas a la energía espiritual.

Por lo tanto, Kṛṣṇa, cuando Él es prakṛteḥ para. Está más allá de esta naturaleza material. Su cuerpo, Sus actividades, Sus pasatiempos, Su nombre, Su forma, todo, no es material. Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Quién simplemente trate de entender a Kṛṣṇa tal como es en verdad, esa persona se libera, simplemente por entender a Kṛṣṇa. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entender a Kṛṣṇa no especulando, sino como dice Kṛṣṇa, como dice Dios, o como dice el devoto de Kṛṣṇa. Como Kuntī. Kuntī es una devota de Kṛṣṇa. Ella ha dicho: “Tú eres prakṛteḥ para”. Ella es la autoridad. Ella es la autoridad, porque el devoto, todo devoto, todo devoto puro, son confidenciales. De lo contrario, ¿cómo Kṛṣṇa ha aceptado ser su sobrino? Del mismo modo que Kṛṣṇa ha aceptado ser el hijo de Yaśodāmāyi o Devakī, del mismo modo, Él ha aceptado ser sobrino de Kuntī devī.

Esta oración la ofreció Kuntī cuando Kṛṣṇa se marchaba. Después de establecerlos en el trono, tras la batalla de Kurukṣetra, cuando todo estuvo resuelto y Kṛṣṇa volvía a Dvārakā, Él fue a presentar Sus respetos a Su tía, Kuntī devī, y mientras tenía lugar la despedida, Kuntī ofreció a Kṛṣṇa esta oración. Namasye. Namasye. Él es el sobrino, pero ella le ofrece reverencias. Porque ella sabe: “Él está haciendo el papel de sobrino mío, pero es la Suprema Personalidad de Dios”. Por eso, ella aunque es su tía, y es por ello superior en posición, le está ofreciendo namasye: “Te ofrezco mis respetuosas reverencias”. Esa es la situación.

Dios es invisible, ¿para quién? Para las personas que no tienen ojos para verlo. Alakṣyam. Aunque Él está en todas partes, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35), idaṁ hi viśvaṁ bhagavān. Este viśvam, el universo, es la transformación de la energía de Kṛṣṇa. Por ello la energía no es diferente de la fuente de la energía. De modo que, el mundo entero es Kṛṣṇa. El mundo entero es Kṛṣṇa. De modo que tenemos que preparar nuestros ojos. Y esos ojos pueden purificarse, como se afirma en el Brahma-saṁhitā: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Santaḥ, quienes son personas santas, los que han desarrollado amor por Dios, prema, ese añjana, ese colirio, quienes se han ungido los ojos con el bálsamo del amor...

Es como nosotros a veces nos ponemos colirio y surma en los ojos... ¿cómo se dice en inglés, surma? ¿Esos polvos, cómo es? Cuando nuestros ojos están limpios vemos las cosas con claridad; y del mismo modo, cuando nos aplicamos en los ojos el colirio del amor por Dios, podemos ver a Dios. Tal y como Arjuna, Kṛṣṇa, Kuntī le está viendo. Otros no pudieron entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero los Pāṇḍavas y la madre de los Pāṇḍavas saben que: “Aquí está Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios”. Alakṣyam. Como Kṛṣṇa estaba exhibiendo Su Virat-rupa en el campo de batalla de Kurukṣetra. Solo Arjuna lo veía, nadie más.

Dios se revela a Su devoto. Aunque... es cómo Prahlāda Mahārāja estaba viendo que Nṛsiṁha-deva había llegado, y su padre, que era un padre ateo, le desafiaba: “¿Dónde está tu Dios?”. Dios está en todas partes, pero no es visible para los no devotos. Pero quien es devoto, puede verlo. Cada... no solo una vez. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva (BS 5.38). Sadaiva significa siempre. Esa persona ve a Kṛṣṇa siempre. Esa es la posición de la persona santa.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu

(BS 5.38)

Hṛdayeṣu, en el corazón, vilokayanti, ellos ven.

Y, si pueden ver a Dios, si pueden hablar con Dios, si pueden volver a casa, ir de vuelta a Dios, ¿por qué iban a perder esta oportunidad? Esta es una oportunidad que puede alcanzar el ser humano. Pueden ver a Dios, pueden hablar con Dios, pueden ir de regreso al hogar, volver a Dios. Todo es posible. Y eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)