ES/730412 - Clase SB 01.08.20 - Nueva York

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730412SB - Nueva York, 12 abril 1973 - 19:31 minutos



(video - 17:01)

Prabhupāda: Hum, continúa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

(inicio del audio)

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tathā paramahaṁsānāṁ
munīnām amalātmanām
bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
kathaṁ paśyema hi striyaḥ
(ES/SB 1.8.20)

(video - 18:58)

Prabhupāda: Siguiente.

Devotos: (Repitiendo el verso por turnos)

tathā paramahaṁsānāṁ
munīnām amalātmanām
bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
kathaṁ paśyema hi striyaḥ
(ES/SB 1.8.20)

(Video - 21:52)

Prabhupāda: Está bien, el significado de las palabras.

Devotos: (repitiendo)

tathā—además de eso; paramahaṁsānām—de los trascendentalistas adelantados; munīnām—de los grandes filósofos o especuladores mentales; amala-ātmanām—aquellos cuya mente es competente para discernir entre el espíritu y la materia; bhaktiyoga—la ciencia del servicio devocional; vidhāna-artham—para ejecutar; katham—cómo; paśyema—pueden observar; hi—ciertamente; striyaḥ—mujeres.

(audio 01:44)

Pradyumna: Traducción: “Tú Mismo desciendes para propagar la trascendental ciencia del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas adelantados y especuladores mentales, los cuales se purifican por el hecho de ser capaces de discriminar entre la materia y el espíritu. ¿Cómo, entonces, podemos nosotras, las mujeres, conocerte perfectamente?”.

(video - 23:13)

Prabhupāda: Kuntīdevī, está sumisamente… esa es la característica del vaiṣṇava. El Señor, Kṛṣṇa, ha venido a ver a Kuntīdevī para recoger el polvo de sus pies. Kṛṣṇa consideraba a Kuntīdevī como (Su) tía, para mostrarle respeto, Kṛṣṇa solía tocar los pies de Kuntīdevī. Pero Kuntīdevī, a pesar de esa elevadísima posición, prácticamente al mismo nivel de Yaśodāmāyi, una gran devota, ella es tan sumisa que le dice: “Kṛṣṇa, Tú eres para los paramahaṁsas, y ¿cómo podemos verte? Somos mujeres”.

Tal como dice el Bhagavad-gītā: striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ (BG 9.32). Y hay otro pasaje del Bhāgavata que dice: strī-śūdra-dvijabandhūnām. Śūdra, strī y dvijabandhu. Dvijabandhu significa aquellos que nacen en la familia brāhmaṇa o kṣatriya, casta elevada. Según el sistema védico, hay cuatro divisiones: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma (BG 4.13). Según las cualidades y la actividad, el hombre de primera clase es el brāhmaṇa, las personas inteligentes; a continuación, el kṣatriya; después, los vaiśyas; y, por último, el śūdra. Según esta clasificación, las mujeres, el śūdra y el dvijabandhu, dvijabandhu, pertenecen a la misma categoría. Dvijabandhu significa que ha nacido en una familia brāhmaṇa, o una familia kṣatriya, pero no posee las cualidades.

Esto tiene que definirse por las cualidades. Es algo muy práctico. Supongamos que un hombre nace como hijo de un juez de un tribunal supremo. Pero eso, no significa que, por ser hijo de un juez de un alto tribunal, también él sea un juez de un alto tribunal. Y así es lo que ocurre. Debido a que una persona nace en una familia brāhmaṇa, sin poseer ninguna capacitación, pretende ser brāhmaṇa. Esa ha sido la caída de la civilización védica en la India. El sinvergüenza número uno pretende ser un brāhmaṇa —sin ninguna cualidad. Por cualidades es menos que un śūdra, aun así, pretende serlo. Y lo aceptan.

Se afirma claramente: guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Sin cualidades... brāhmaṇa significa las cualidades. No es el cuerpo. Hay tantos argumentos, pero no los escucharán. Están muy en contra de mi movimiento, porque estoy haciendo brāhmaṇas de Europa y América. Están en mi contra. Pero no nos importa. No nos preocupamos por ellos. Ningún hombre razonable se preocupará por ellos. Pero hay una propaganda en mi contra. Incluso entre mis hermanos espirituales, lo están haciendo. Como ellos no han podido hacerlo, me buscan algún defecto. Lo ven.

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

En todos los pueblos, ciudades, aldeas del mundo, se predicará Su culto. ¿Cuál es su culto? ¿Significa que los europeos y los estadounidenses no van a ser brāhmaṇas? Porque el culto vaiṣṇava significa un paso más allá del brahmanismo. Mas allá del brahmanismo.

māṁ ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena ya sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)

El bhakti-yoga, quien practica el bhakti-yoga, inmediatamente se eleva al plano trascendental, brahma-bhūta (SB 4.30.20). ¿Qué decir del brāhmaṇa? Y esta otra idea estereotipada y retorcida ha matado a la civilización védica. Nosotros ahora la estamos reviviendo de nuevo. Es para todo el mundo. Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo śūdrā tathā vaiśyās
te 'pi yānti parāṁ gatim
(BG 9.32)

Lo dice Kṛṣṇa. Aunque normalmente consideramos a striya —significa mujeres— al śūdra y a los vaiśyas en la clase inferior, pero cuando uno se vuelve devoto, el… él o ella deja de estar en el nivel inferior. Te 'pi yānti parāṁ gatim. El servicio devocional es tan bueno que cualquiera… por lo general, a las mujeres se les considera como menos inteligentes; al śūdra se le considera menos inteligente; al vaiśya se considera menos inteligente. Pero si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, es el más inteligente.

Kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura. Esa es la afirmación del Caitanya-caritāmṛta. Todo el que haya adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, es el más inteligente. Y Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja, kona bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es para la clase de hombres miserables y desafortunados. No. Es para el hombre más afortunado. Todo el que haya adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, debe ser considerado el hombre más afortunado porque ha adoptado la línea para alcanzar la perfección en la vida.

Por lo tanto, todo el que esté en estado de conciencia de Kṛṣṇa y cumpla perfectamente con sus deberes, es el hombre más afortunado, el hombre más perfecto. Eso es lo que Kuntīdevī está exponiendo con humildad. Aunque tiene un cuerpo femenino, es una devota. No es como una mujer corriente, poco inteligente. Ella es la más inteligente… ella ha reconocido a Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios: “Aunque Él ha venido a mí, materialmente, como mi sobrino para ofrecerme respeto, Él es la Suprema Personalidad de Dios”.

Por eso, en el verso anterior dijo: alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam (SB 1.8.18): “Tú no eres visto por los hombres comunes, aunque estás dentro y fuera”. En otro verso también dice: na lakṣyase mūḍha-dṛśā (SB 1.8.19): “Los necios y los sinvergüenzas no pueden verte”. Eso significa que Kuntī lo ve. A menos que vea a Kṛṣṇa tal como es, ¿cómo puede decir mūḍha-dṛśā na lakṣyase? Y ella dice: prakṛteḥ param: “Tú eres trascendental a la creación material”.

También aquí continúa mostrando su humildad. Esta humildad es muy buena en el servicio devocional. Por lo tanto, Caitanya… Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu nos enseña: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31). Debemos ser más tolerantes que los árboles y más humildes que la hierba para poder progresar en la vida espiritual. Porque habrá tantas perturbaciones. Porque māyā... nosotros vivimos... como si estuviéramos en el océano. No pueden esperar una situación muy pacífica en medio del océano. Siempre habrá esas ondulaciones… lo que se llama inclinar, inclinaciones.

Incluso, incluso en un barco grande, tampoco es una posición muy fija. En cualquier momento pueden levantarse olas terribles. En el mundo material siempre deben esperar peligro. No pueden esperar una vida muy pacífica en el mundo material. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). El śāstra dice que en cada paso hay un peligro. Pero si se vuelven devotos, entonces se liberan. Māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). De lo contrario...

Al principio, si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, habrá muchas perturbaciones por parte de māyā. Māyā los pondrá a prueba hasta qué punto están firmes. Ella los pondrá a prueba. Ella también es un agente de Kṛṣṇa. Ella no permite acercarse a nadie que vaya a causar molestias a Kṛṣṇa. Por eso, ella pone pruebas muy estrictas… para ver si han tomado conciencia de Kṛṣṇa para perturbar a Kṛṣṇa, o si son realmente sinceros.

Este es el deber de māyā. Al principio habrá tantas pruebas por parte de māyā, y sentirán muchas perturbaciones al progresar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Pero si se mantienen firmes… firmes significa que si siguen las reglas y regulaciones y cantan dieciséis rondas, entonces se mantendrán estables. Y si no ponen atención, māyā los capturará inmediatamente. Māyā está siempre lista. Estamos en el océano, en cualquier momento, seremos perturbados. Por eso, aquel que no se perturba en absoluto, recibe el nombre de paramahaṁsa.

Por eso Kuntīdevī dice: tathā paramahaṁsānām (SB 1.8.20). Parama significa último, haṁsa significa cisne. Paramahaṁsa significa el perfecto haṁsa. Haṁsa. Se explica que si ustedes… haṁsa significa cisne. Si le dan al cisne leche mezclada con agua, tomará la parte de la leche y dejará a un lado la parte del agua. Del mismo modo, la persona que sabe lo que es el mundo material… El mundo material está formado por dos naturalezas: la naturaleza inferior y la naturaleza superior. La naturaleza superior significa vida espiritual y la naturaleza inferior es vida material. Una persona que abandona la parte material de este mundo y toma solo la parte espiritual, se le llama paramahaṁsa. Paramahaṁsa.

La parte espiritual significa alguien que sabe que todo lo que está funcionando en este material… como el cuerpo, sus cuerpos, mi cuerpo. Una persona que sabe que los movimientos, las actividades del cuerpo se deben al alma que está dentro del cuerpo… esa es la realidad. Esto no es más que una cubierta externa. Del mismo modo, quien sabe que Kṛṣṇa es el centro de todas estas actividades, es paramahaṁsa. Es un paramahaṁsa. El conoce la realidad.

El bhakti-yoga es para el paramahaṁsa, para quien sabe que Kṛṣṇa es el centro. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Mattaḥ sarvaṁ pravartate. Y, aquel que sabe que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, no solo teóricamente, sino prácticamente convencido, esa persona es paramahaṁsa. Kuntīdevī dice que: "Estás destinado a los paramahaṁsas, no a los sinvergüenzas y tontos. Estás destinado a los paramahaṁsas. Tathā paramahaṁsānāṁ munīnām (SB 1.8.20). Munīnām significa aquellos que son reflexivos. También especuladores mentales, se les llama también muni. Munīnām amalātmanām. Amala. No hay cosas sucias en su corazón.

Persona materialista significa llena de cosas sucias dentro del corazón. ¿Qué son esas cosas sucias? La lujuria y la codicia. Eso es todo. Estas son las cosas sucias. Todas las personas materialistas, son lujuriosas y codiciosas. Por lo tanto su corazón está lleno de cosas sucias. Y amalātmanām significa aquellos que se liberan de estas dos cosas, la lujuria y...

Devotos: Avaricia, codicia.

Prabhupāda: ¿Eh? Codicia, avaricia. Amalātmanām. Para ellos, bhakti-yoga. Este bhakti-yoga está destinado a los corazones limpios, no a los lujuriosos y codiciosos. Eso no es... pueden intentarlo. Ellos avanzarán gradualmente. Pero una vez que uno se sitúa en el bhakti-yoga, ya no hay lujuria ni codicia. Viraktir anyatra syāt. Esta es la prueba, si uno se ha liberado de los deseos lujuriosos y la codicia. Entonces está situado en el bhakti-yoga. Él es un paramahaṁsa.

Kuntīdevī, está expresando humildemente que: “Tú eres para los paramahaṁsa, para los amalātmanām, para el munīnām y para quienes se ocupan en bhakti-yoga. Y ¿qué somos nosotros? Somos simplemente mujeres. Estamos en el nivel inferior. ¿Cómo voy a entenderte?”. Eso es humildad. Aunque lo entiende todo, está adoptando la postura de una mujer común que dice: “¿Cómo puedo entenderte?”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya, todas las glorias... (finaliza audio) (video - 40:30) ...a Śrīla Prabhupāda. (reverencias)

Devoto: ¿Alguien tiene alguna pregunta sobre la conferencia?

Prabhupāda: Canten Hare Kṛṣṇa.

(kīrtana) (fin)

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