ES/730414 - Clase SB 01.08.22 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730414SB-Los Angeles, 14 abril 1973 - 33:33 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava) (oraciones prema-dhvanī)

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

namaḥ paṅkaja-nābhāya

namaḥ paṅkaja-māline

namaḥ paṅkaja-netrāya

namas te paṅkajāṅghraye

(SB 1.8.22)

Prabhupāda: Eso es todo. Ahora, significado de las palabras.

namaḥ —todas las reverencias respetuosas; paṅkaja-nābhāya —al Señor, quien en el centro de Su abdomen tiene una depresión específica que se asemeja a una flor de loto; namaḥ —reverencias; paṅkaja-māline —aquel que siempre está adornado con una guirnalda de flores de loto; namaḥ —reverencias; paṅkaja-netrāya —aquel cuya mirada es tan refrescante como una flor de loto; namaḥ te —respetuosas reverencias a Ti; paṅkaja-aṅghraye —a Ti, cuyas plantas de los pies están grabadas con flores de loto (y de quien, por ello, se dice que posee pies de loto).

Traducción: “Mis respetuosas reverencias a Ti, oh Señor, que tienes el abdomen marcado con una depresión como una flor de loto, que estás siempre adornado con guirnaldas de flores de loto, que tienes la mirada tan fresca como la flor de loto, y que tienes flores de loto grabadas en los pies”.

Prabhupāda: En los pies del Señor hay banderas, flores de loto, una cuadriga. Son representaciones simbólicas. Dios es una persona, pero Su personalidad es distinta de nuestra personalidad. En Sus pies de loto lleva estas marcas específicas. Y paṅkaja-nābhāya, otro significado, es que paṅkaja-nābhāya significa que originalmente del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, brotó un tallo de loto y en esa flor de loto nació Brahmā, el origen de la creación.

En este verso se hace referencia a todas las partes del cuerpo de Kṛṣṇa como paṅkaja. Paṅkaja significa flor de loto. Paṅka significa barro y ja significa generar. Paṅkaja, la flor de loto, es muy importante. Aun así, se genera a partir del barro. Y a Kṛṣṇa le gusta mucho paṅkaja, la flor de loto. Si vemos la flor de loto, inmediatamente podemos recordar a Kṛṣṇa. Es como si aman a su hijo, si ven alguna prenda, su barquito, sus zapatos o cualquiera de sus juguetes, inmediatamente se acuerdan de su hijo: “Oh, estos son los zapatos de mi hijo, estos son los juguetes de mi hijo, esta es su ropa”.

Es la costumbre del amor. Si realmente aman a Dios, a Kṛṣṇa, entonces pueden recordarle en cualquier momento, siempre, siempre. No hay ninguna dificultad. Aquí en este verso Kuntī devī explica paṅkaja, en relación con la flor de loto. Y Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā habla de Sí mismo diciendo: raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8): “Yo soy el sabor de los líquidos”. De modo que se puede recordar a Kṛṣṇa al probar el agua. Incluso quienes beben... si esas personas piensan que: “El sabor de esta bebida es Kṛṣṇa”, un día llegará a ser una gran persona santa. Es algo tan hermoso, la conciencia de Kṛṣṇa, si han cultivado conciencia de Kṛṣṇa, si siguen las descripciones que se dan en los śāstras...

Por eso puedo pedir incluso a los borrachos que: “Ustedes pueden ser conscientes de Kṛṣṇa”. Hasta los borrachos. ¿Qué decir de las demás personas? Porque Kṛṣṇa dice: raso 'ham apsu kaunteya: “Yo soy el sabor de los líquidos”. Por lo general, los líquidos llevan agua. Y los licores, las bebidas alcohólicas también son líquidos. El licor es malo porque crea intoxicación. Por lo demás, está hecho de azúcar, melaza, melaza fermentada con ácido sulfúrico, por lo que yo sé. Antes sabíamos de química. Melazas fermentadas con ácido sulfúrico y después destiladas. Es lo que se llama alcohol o licor. La cuestión es que no hay nada que sea malo, pero cuando una cosa crea efectos malos, entonces es mala. Es mala.

Así que voy a pedir incluso a los borrachos: en su país, hay muchos borrachos; no hay escasez, si recuerdan amablemente cuando beben vino: “Este agradable sabor del vino es Kṛṣṇa...”. Así se empieza. Un día llegará a ser una persona santa, consciente de Kṛṣṇa (risas). Es tan bueno y práctico.

Kṛṣṇa está a nuestro alcance en cualquier circunstancia, si nosotros queremos estar en contacto con Él. Eso es todo. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Cuando una persona es realmente sincera en buscar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (BS 5.35). Está dentro del universo. No solo dentro del universo... Él está dentro de sus corazones. Incluso está dentro del átomo. Así que no es difícil encontrarlo, pero deben conocer el proceso de cómo encontrarlo. Y ese proceso es muy sencillo. Y ese proceso lo estamos distribuyendo a todo el mundo siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin cobrar nada. El proceso es: “Cantar Hare Kṛṣṇa”.

Tan pronto como cantan Hare Kṛṣṇa, inmediatamente comprenden a Kṛṣṇa. Tan pronto como vean una flor de loto, si escuchan este verso... este verso sánscrito es para que nosotros lo entendamos. No es simplemente para que nosotros vendamos nuestros libros. Todos ustedes... repetimos este verso una y otra vez de modo que esperamos que ustedes puedan cantar estos mantras. No es que tienen el libro... “Soy un gran sabio erudito”. Pero ¿qué clase de sabio erudito? “Si miro el libro, entonces puedo hablar”. Eso no es erudición. Tienen que cantar los versos.

Por eso, en Dallas estamos enseñando a nuestros niños simplemente a aprender sánscrito. No tienen nada que ver con alguna otra cosa. No van a ser grandes tecnólogos ni servidores de nadie. No. Lo que queremos es una generación capaz de predicar conciencia de Kṛṣṇa. Si aprenden simplemente inglés y sánscrito, podrán leer este libro, y eso es suficiente. No queremos nada. Toda información está ahí.

En todo el mundo, el conocimiento que haya en cualquier parte del mundo, está aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam. Hay literatura, hay poesía, hay filosofía, hay religión, hay amor por Dios, hay astronomía. Todo está ahí. Śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam (SB 12.13.18). Vidyā bhāgavatāvadhiḥ. Si uno simplemente lee este Śrīmad-Bhāgavatam, su educación es la más elevada. Vidyā bhāgavatāvadhiḥ. Hay algo que es lo mas elevado, lo supremo. Y, en la educación, vidyā, es el Śrīmad-Bhāgavatam. Quien estudia el Śrīmad-Bhāgavatam está bien versado en cualquier tema.

Queremos crear una nueva generación en su país de manera que en el futuro haya oradores elocuentes del Śrīmad-Bhāgavatam y prediquen por todo el país, de manera que su país se salve. Ese es nuestro proyecto. Hemos venido aquí pero no a explotar su país, sino a darles algo sustancial. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Leen el Śrīmad Bhāgavatam, pronuncian los versos muy bien. Por eso los repetimos. Escuchen las grabaciones e intenten repetirlas. Por el simple hecho de cantar el mantra se purificarán. Simplemente con el canto... Aunque no entiendan una sola palabra, por el simple hecho de cantar, este sonido tiene ese poder. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). El simple hecho de cantar y pronunciar estos versos... estos versos, estos ślokas, es puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ.

No se trata de entender. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Puṇya significa piadoso, śravaṇa significa escuchar y kīrtana significa cantar. Quien canta este verso y quien escucha este verso, de forma natural, se vuelve piadoso. Piadoso. Para volverse piadoso uno tiene que esforzarse mucho: hacer esto, hacer aquello. Pero si simplemente escuchan estos versos del Śrīmad-Bhāgavatam y del Bhagavad-gītā...

Por eso, como principio riguroso, en cada templo debe haber clases para escuchar y cantar. Sin escuchar y cantar, es imposible llegar a ser líder. Pueden... pueden llegar a ser líderes en el mundo material, pero no en el mundo espiritual. Śravaṇa-kīrtana kare...

mālī hañā sei bīja kare āropaṇa

śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana

(CC Madhya 19.152)

Bhakti-latā-bīja. Es la semilla del desarrollo de tu conciencia original. Tal como en una semilla hay potencia, es una pequeña semilla, del tamaño de una semilla de mostaza, pero la siembras, a su debido tiempo se volverá un gigantesco árbol baniano. Hay tanta potencia en esa semilla. ¿Dónde está ese científico? Que prepare una semilla en la que haya un enorme árbol baniano. ¿Dónde está su ciencia? Pero eso no es posible.

Pero Kṛṣṇa dice: bījo 'haṁ sarva-bhūtānām (BG 7.10): “Yo soy esa semilla”. Todo mundo lo puede ver. Supongamos que... la semilla del árbol baniano, han visto el fruto en forma de higo. Hay cientos de miles de semillas. Y en cada semilla, hay un árbol baniano. En cada semilla. Simplemente estudiando un higo de árbol baniano, pueden entender toda la manifestación cósmica. Si simplemente piensan... esa es una semilla pequeña, insignificante. Y hay millones de semillas como esa, millones de frutos.

Y cada semilla tiene la potencia, la capacidad de fructificar en un gran árbol baniano. ¿Quién lo ha logrado? ¿Hasta qué punto es agudo el cerebro de quien lo haya hecho? Esto está hecho con cerebro. No ha venido por sí solo. Eso es ser un sinvergüenza. Lo que sea... ¿qué es lo que viene, así por sí solo, eso es desvergonzado? No. Hay cerebro. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El Vedānta-sūtra dice que todo viene de Él, viene de Su cerebro, el gran cerebro. Kṛṣṇa tiene un gran cerebro. Nosotros no tenemos ese cerebro. Sin embargo, nosotros, sinvergüenzas, pensamos y decimos: “Yo soy como Kṛṣṇa. Yo soy Dios”. ¿Qué tontería, ustedes son Dios? No pueden crear nada.

Es tan hermoso este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Aquí en este verso, Kuntī devī, una gran devota, nos está dando la oportunidad de volvernos conscientes de Kṛṣṇa: simplemente por concentrar su mente en la flor de loto. Eso es todo. Una flor de loto. Tan pronto como una flor de loto, inmediatamente pensarán: namaḥ paṅkaja-nābhāya: “Oh, el ombligo de Kṛṣṇa es como una flor de loto. De el ombligo de Kṛṣṇa surgió un tallo de flor de loto, y de esa flor de loto, surgió Brahmā.

Brahmā creó este universo. Este universo significa tantos planetas, tantos mares, montañas y ciudades, automóviles, de todo”. Dentro de esa flor de loto, el comienzo este... Namaḥ paṅkaja-nābhāya. Y namaḥ paṅkaja-māline (SB 1.8.22). Que maravillosa flor de loto que contiene las semillas de todo el universo... y no hay solo uno. Paṅkaja-māline. Como aquí tengo un collar de flores, con tantas flores. Kṛṣṇa no es tan pobre que, por el simple hecho de producir una flor de loto, ya se acabó. No. Hay un collar de flores de loto, una guirnalda grande. Tantas flores de loto como quieran.

Así es Dios. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Ilimitado. Todo es ilimitado. La creación de Kṛṣṇa... estamos muy preocupados por un solo planeta, con este, pero la creación de Kṛṣṇa está formada por un número ilimitado de planetas. Tal como en su cabeza ven un número ilimitado de cabellos, no los pueden contar. ¿Pueden contar cuántos pelos hay? Así es la creación de Kṛṣṇa. No los pueden contar. Qué decir de un cabello, cualquier cosa que tomen como ejemplo.

Un árbol: número ilimitado de hojas. No las pueden contar. De manera similar, un número ilimitado de planetas, un número ilimitado de universos, todo ilimitado. Por eso, es ilimitado. Namaḥ paṅkaja-nābhāya namaḥ paṅkaja-māline namaḥ paṅkaja-netrāya (SB 1.8.22). Los ojos de Kṛṣṇa se comparan con los pétalos de la flor de loto. Ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī (BS 5.31).

Si simplemente piensan en un solo verso, como aquí se explica, y si piensan en la flor de loto, paṅkaja, en relación con el cuerpo de Kṛṣṇa, pueden meditar durante toda la vida lo hermoso que es Kṛṣṇa, lo sabio que es Kṛṣṇa, cómo es la creación de Kṛṣṇa, eso es meditación: pensar en Kṛṣṇa. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Yoginaḥ significa... yogī significa que siempre están pensando en Kṛṣṇa. Mat-paraḥ. Eso es un yogī. Esos sinvergüenzas no son yogīs, pensando en cosas impersonales y viviendo agobiados. Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Lo único que hacen es trabajar, adhikataraḥ, más y más, y no consiguen alcanzar nada sustancial. Por eso, después de meditar: “Vamos, dame un cigarrillo. Vamos. Tengo la garganta seca. Dame un cigarrillo”. Eso no es meditación. Meditación significa esto, namaḥ paṅkaja-netrāya.

Y si pensamos siempre en Kṛṣṇa: satataṁ cintayanto mām (BG 9.14): “Siempre pensando en Mí”, yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ, y esforzándonos por progresar en la conciencia de Kṛṣṇa haciendo de esto un voto, entonces tenemos que mantenernos puros. Porque Kṛṣṇa es puro. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). No pueden acercarse a Kṛṣṇa sin purificarse, pero si piensan siempre en Kṛṣṇa, de esta forma, si meditan en Kṛṣṇa, entonces se purificarán.

Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Esa meditación es posible por escuchar y cantar, y de forma natural vendrá el pensar también. Ese es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam (SB 7.5.23). Smaraṇa significa recordar. Si cantan y escuchan, el recuerdo vendrá por sí solo. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam. Entonces se dedicarán a adorar Sus pies de loto. Arcanam. Se ocuparán en arcanaṁ, la adoración en el templo; vandanam, ofrecer oraciones; dāsyaṁ, se ocuparán como sirvientes; sakhyam, serán amigos de Kṛṣṇa; ātma-nivedanam, y lo entregarán todo a Kṛṣṇa. Ese es el proceso.

Cada uno de los versos deben cantarse a la perfección y meditar sobre él. Ese es el proceso para progresar, avanzar en la vida espiritual. Debemos aprender todos estos versos de memoria y cantar y ofrecer oraciones al Señor, vandanam. Vandanam. Estos versos están concebidos con esa idea.

namaḥ paṅkaja-nābhāya

namaḥ paṅkaja-māline

namaḥ paṅkaja-netrāya

namas te paṅkajāṅghraye

(SB 1.8.22)

Todo es de Kṛṣṇa, en relación a paṅkaja

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hari bol. Todas las glorias a Prabhupāda. (kīrtana) (fin)