ES/730417 - Clase SB 01.08.25 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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730417SB-Los Ángeles, 17 abril 1973 - 44:11 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava) (oraciones prema-dhvanī) Muchas gracias.

(pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

vipadaḥ santu tāḥ śaśvat

tatra tatra jagad-guro

bhavato darśanaṁ yat syād

apunar bhava-darśanam

(SB 1.8.25)

Prabhupāda: Ahora las mujeres. (los hombres repiten)

(Prabhupāda tiene una conversación aparte sobre una fotografía)

Prabhupāda: ¿Qué es esto?

Devoto: Es la esposa de Bhaktivinoda.

Prabhupāda: ¿Qué? Esposa de Bhaktivinoda. Ahora las mujeres.

Devoto: Mujeres.

Prabhupāda: Las mujeres. Eso es todo. Significado de las palabras.

Pradyumna: vipadaḥ —calamidades; santu —que haya; tāḥ —todos; śaśvat —una y otra vez; tatra —allí; tatra —y allí; jagat-guro —Oh, Señor del universo; bhavataḥ —Tú; darśanam —reunión; yat —aquello que; syāt —es; apunaḥ —otra vez no; bhava-darśanam —viendo la repetición del nacimiento y la muerte.

Traducción: “Deseo que todas esas calamidades nos sucedan una y otra vez para que podamos verte una y otra vez, porque verte significa que ya no veremos más el ciclo de nacimientos y muertes repetidos”.

Prabhupāda: En este verso es muy, muy interesante vipada, calamidades, peligro, eso es muy bueno si ese peligro y esas calamidades me hacen recordar a Kṛṣṇa. Eso es muy bueno. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam (SB 10.14.8). Un devoto, ¿cómo afronta una situación peligrosa? Peligro tiene que haber. Tiene que haber peligro… porque este lugar, el mundo material está lleno de peligros. Estas personas necias no lo saben. Se esfuerzan por evitar los peligros. Eso es la lucha por la existencia.

Todo mundo se esfuerza por ser feliz y evitar los peligros. Esas son las actividades materiales. Ātyantika-sukham. Ātyantika-sukha, la felicidad suprema. El hombre trabaja y piensa: “Voy a trabajar ahora muy duro, para tener un saldo bancario para que cuando envejezca, pueda disfrutar de la vida sin tener que trabajar”. Esa es la intención íntima de todos. Nadie quiere trabajar. Tan pronto como tienen algo de dinero, lo que quieren es retirarse del trabajo y ser felices. Pero eso no es posible, no pueden ser felices de ese modo.

Este verso dice apunar bhava-darśanam (SB 1.8). El verdadero peligro es… Kuntī está hablando de apunar. Apunar significa… a significa no, y punar bhava significa repetición del nacimiento y la muerte. El verdadero peligro está en el ciclo de nacimientos y muertes. A eso es a lo que hay que poner fin, y no a estos otros supuestos peligros. Eso es todo… el mundo material está lleno de peligros. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Es como si estuvieran en el océano. Si están en el océano, es posible que tengan un barco muy fuerte, un barco muy seguro, pero eso no les da seguridad. Debido a que están en el mar, en cualquier momento puede haber peligros. Quizás recuerden de su país, hubo, ¿cómo era, Titanic?

Devoto: Titanic.

Prabhupāda: Todo estaba muy bien preparado, pero en su primera travesía se hundió, y con él se hundieron y perdieron su vida todas las personas importantes de su país. Tiene que haber peligro, porque están en una situación peligrosa. El mundo material en sí mismo es una situación peligrosa. Lo que nosotros tenemos que hacer es… peligro tiene que haber. Lo que nosotros tenemos que hacer es buscar la manera de cruzar el mar lo antes posible. Mientras estén en el mar, se encuentran en una posición peligrosa, por muy fuerte que sea su barco. Así es. No deben dejar que les perturben las olas del mar, simplemente traten de cruzar el mar. Vayan a la otra orilla. Eso es lo que tienen que hacer.

De forma similar, mientras estemos en este mundo material, tiene que haber calamidades y peligros, porque vivimos en el lugar de las calamidades. Lo que tenemos que hacer es, incluso en medio de esas calamidades, de esos peligros, tratar de desarrollar nuestra conciencia de Kṛṣṇa y después de abandonar este cuerpo, vamos de vuelta al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa. Eso es lo que tenemos que hacer. Las supuestas calamidades no deben preocuparnos. No son supuestas, son reales.

Esta es una pregunta que Arjuna hizo a Kṛṣṇa: “Lo que estás diciendo, está muy bien: que yo no soy este cuerpo, yo soy alma. Nadie es el cuerpo. Es el alma. Y con la destrucción del cuerpo...”.

“Con la destrucción del cuerpo, el alma seguirá existiendo. Pero cuando veo a mi hijo que se está muriendo o mi abuelo que está muriendo, y que yo les estoy matando, ¿cómo va a consolarme la idea de que mi abuelo no se está muriendo, que mi hijo no se está muriendo, el... ¿que simplemente están cambiando de cuerpo? Porque estoy acostumbrado a pensar así. Así que debe haber dolor”. Y Kṛṣṇa le respondió: “Sí, eso es así. De modo que debes tolerarlo, eso es todo. No hay otro remedio”. Tāṁs titikṣasva bhārata (BG 2.14).

Kṛṣṇa nunca dijo que no era cierto lo que Arjuna explicó: “Sé que cuando mi hijo esté muriendo, mi hijo esté cambiando de cuerpo, o cuando mi abuelo esté muriendo, esté cambiando el cuerpo, yo sé eso. Pero aun así, debido a que siento afecto por esa piel, tengo que sufrir”. Kṛṣṇa le contesto: “Sí, hay sufrimiento. Porque también tú te hayas bajo la influencia del concepto corporal de la vida, por lo tanto tiene que haber sufrimiento. Así que no hay más remedio que tolerar. No hay más remedio”. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14).

Es como en su país, por la mañana hace mucho frío para bañarse, es un poco difícil. ¿Significa eso que los que son devotos dejarán de bañarse? No. Incluso si hace mucho frío, si está congelada, hay que bañarse. El deber tiene que cumplirse. El deber tiene que cumplirse, incluso si supone un poco de sufrimiento. Eso se llama tapasya. Tapasya significa que debemos continuar… con nuestras actividades de conciencia de Kṛṣṇa a pesar de todas las condiciones peligrosas y calamitosas de este mundo. A esto se le llama tapasya. Tapasya significa aceptar voluntariamente las dificultades de la vida. A veces tapasya, en el sistema de tapasya, es que en la temporada de calor, en verano, en el calor abrasador del Sol, aun así encienden un poco de fuego y se sientan alrededor y a meditar. Hay algunos procesos de tapasya de ese tipo. En un frío helado se meten en el agua hasta el cuello y meditan. Estas cosas se prescriben en tapasya.

Pero no es esa la recomendación del Señor Caitanya Mahāprabhu. Él da un programa muy bueno: cantar, danzar y tomar prasādam. (risas) Aun así no estamos dispuestos. No queremos aceptar esa tapasya. ¿Lo ven? Hemos caído tan bajo. Su-sukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Es un tipo de tapasya que es muy fácil de hacer y es muy agradable. Aun así, no estamos dispuestos. Nos pudriremos en la calle, nos acostaremos en cualquier sitio en cualquier lugar, y aun así vamos a seguir bebiendo alcohol y a tener relaciones sexuales y estar por ahí tendidos. Entonces, ¿qué puede hacerse? Estamos brindando buenas facilidades: “Ven aquí, canta, danza y vive muy en paz y toma kṛṣṇa-prasādam. Sé feliz”. Pero la gente no lo acepta. Eso es lo que se llama mala fortuna.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ (CC Madhya 20.16), (Śikṣāṣṭaka 2). Caitanya Mahāprabhu dice: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ: “En el trascendental santo nombre de Dios, Kṛṣṇa, están todas las potencias”. Como Kṛṣṇa tiene potencias ilimitadas, de manera similar, en el santo nombre de Kṛṣṇa, hay potencia ilimitada. Nāmnām akāri bahudhā. Y Kṛṣṇa tiene muchos nombres. Kṛṣṇa tiene miles de miles de nombres. El principal nombre de todos es Kṛṣṇa. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Y no existe una regla estricta de que deben cantar en este momento o en ese otro momento. No. En cualquier momento. En cualquier momento que puedan practicar. Y el nombre es idéntico a Kṛṣṇa, y conforme a esta lógica, el nombre, el santo nombre de Kṛṣṇa, es Kṛṣṇa. No es otro que Kṛṣṇa. No crean que Kṛṣṇa vive en Goloka Vṛndāvana y que el nombre es otra cosa. En el mundo material tenemos este concepto, el nombre es distinto de la realidad. Pero en el mundo absoluto no existe esa diferencia. Eso se denomina absoluto. El nombre tiene tanta potencia como Kṛṣṇa.

Tienen una lengua, pueden cantar Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, e inmediatamente están directamente en contacto con Kṛṣṇa. Inmediatamente. Porque el nombre de Kṛṣṇa y la persona Kṛṣṇa no son diferentes, son idénticos. Incluso si piensan que Kṛṣṇa está muy, muy lejos… Kṛṣṇa no está muy, muy lejos. Kṛṣṇa está dentro de ustedes. No está muy lejos. Está lejos, pero al mismo tiempo está más cerca. Entonces, incluso si piensan que Kṛṣṇa está muy, muy lejos, Su nombre lo tienen ahí. Si cantan Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se vuelve disponible de inmediato. Aniyamitaḥ. Y para hacer que Kṛṣṇa esté disponible de esta manera, no existe una regla estricta. Pueden cantar en cualquier momento, inmediatamente tienen a Kṛṣṇa. Solo miren la misericordia de Kṛṣṇa.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: etādṛśī tava kṛpā: “Mi querido Señor, Me has dado tantas buenas facilidades para ponerme en contacto contigo, pero durdaiva, pero mi... Soy tan desafortunado, que no tengo apego por estas cosas. No estoy apegado. Estoy muy apegado a otras cosas, pero no siento ningún apego por cantar Hare Kṛṣṇa. Esa es mi desdicha”. Kṛṣṇa ha brindado tantas facilidades, que Él está presente ante ustedes mediante la vibración trascendental de Su nombre, y el nombre tiene todas las potencias de Kṛṣṇa. Y, si permanecen en contacto con el nombre, obtienen todos los beneficios de la bendición de Kṛṣṇa. Pero aun así, no siento inclinación por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Esa es la desdicha.

El devoto nunca considera las situaciones de peligro como situaciones muy adversas o grandes calamidades, él les da la bienvenida. Porque el alma entregada, conoce tanto el peligro como la festividad, sabe que ambas cosas son simplemente distintas manifestaciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. En los śāstras se dice que del mismo modo que hay dos tipos, hay dos lados, la religiosidad y la irreligiosidad, que es todo lo contrario. Pero los śāstras dicen que la religiosidad es la parte frontal de Dios, y la irreligiosidad es la parte trasera, la espalda de Dios. Entonces, ¿qué diferencia hay? Entre la parte delantera o la parte trasera de Dios, Dios es absoluto. Por eso, el devoto, ya sea en la opulencia o en el peligro, no se perturba. Él sabe que ambas cosas son Kṛṣṇa. Tanto en una situación de peligro... “Ahora Kṛṣṇa ha aparecido ante mí en forma de peligro”.

Es como Hiraṇyakaśipu, Prahlāda Mahārāja y Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva para Hiraṇyakaśipu es peligroso, y para Prahlāda Mahārāja es el amigo supremo, la misma Personalidad. Del mismo modo, Dios nunca es peligroso para el devoto. El devoto nunca teme los peligros. Él tiene confianza en que el peligro es otro aspecto de Dios. “Entonces, ¿por qué voy a tener miedo? Yo me he entregado a Él”. Kuntī devī por eso dice: vipadaḥ santu. Vipadaḥ santu tāḥ śaśvat. Porque ella… sabe cómo recordar a Kṛṣṇa en los momentos de peligro. Y ella está dando la bienvenida a los peligros: “Mi querido Señor, bienvenidos sean esos peligros si me permiten recordarte”. Como Prahlāda Mahārāja, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa cuando su padre lo ponía en una situación peligrosa. Así que, si los ponen en una situación peligrosa y esa situación de peligro les da un impulso para poder recordar a Kṛṣṇa, eso es bienvenido. Eso es bienvenido. “Oh, ahora tengo esta oportunidad de recordar a Kṛṣṇa”. ¿Cómo es que se le da la bienvenida? Se le da la bienvenida porque ver a Kṛṣṇa significa que estoy avanzando en mi vida espiritual, de manera que nunca más tendré que volver a sufrir en estas situaciones peligrosas.

Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Si avanzan en la conciencia de Kṛṣṇa, el resultado será que, después de abandonar este cuerpo, dice Kṛṣṇa, tyaktvā deham, después de abandonar el cuerpo, punar janma naiti, no vuelven a nacer en el mundo material. Y eso es lo que se necesita. Supongamos que me siento muy cómodo en este momento. Mi cuerpo está en una situación muy cómoda, pero existe la muerte y existe otro nacimiento. Y, si tras abandonar el cuerpo, recibo un cuerpo de perro o de gato, ¿qué sentido tienen todas estas comodidades de mi posición?

Porque la muerte es segura, y janmāntaṁ tataḥ dehāntaram. Dehāntaram significa que tienen que recibir otro cuerpo. Y si no saben qué tipo de cuerpo van a recibir… pueden saberlo. Los śāstras explican que si tienen determinada mentalidad, obtienen determinado cuerpo. Y si yo, en mi posición tan cómoda, me mantengo con una mentalidad de perro, entonces en mi siguiente vida voy a tener que nacer como perro. ¿De qué me ha valido entonces, qué valor tiene esta posición tan cómoda? Puedo estar en una posición cómoda durante veinte años, cincuenta años o, como mucho, cien años. Y si después de toda esa vida de comodidades, cuando abandono el cuerpo, debido a mi mentalidad tengo que nacer como perro, como gato o como ratón, ¿cuál es el beneficio de esa cómoda posición?

Esto las personas, no lo saben. Piensan, sobre todo, en la era actual: “Ahora llevo una vida muy cómoda, tengo suficiente dinero, tengo suficientes propiedades, tengo comodidades, tengo suficiente comida. Y tan pronto como el cuerpo se acabe, no voy a tener que nacer de nuevo. Así que, mientras viva, voy a disfrutar de la vida”. Esa es la filosofía moderna, el hedonismo. Pero las cosas no son así. Por eso, Kuntī está llena de ansiedad: apunar bhava-darśanam (SB 1.8.25). Apunar bhava, no repetir. Si ven siempre a Kṛṣṇa, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa significa pensar siempre en Kṛṣṇa. Su conciencia tiene que estar absorta en pensar en Kṛṣṇa.

Por eso, damos toda clase de ocupaciones, conscientes de Kṛṣṇa. No debemos distraer nuestra energía. Ahora bien, cuando vendemos libros, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros vendemos libros, pero si pensamos que ese vender libros se puede desviar hacia la venta de joyas, no es muy buena idea. No es una buena idea. Entonces volvemos a ser joyeros. Punar mūṣika bhava. De nuevo vuélvanse ratón. Debemos tener mucho cuidado. Nuestra conciencia de Kṛṣṇa no se puede desviar, porque entonces nos vamos al infierno. Incluso si hay peligro, incluso si hay sufrimientos en conciencia de Kṛṣṇa, debemos tolerarlo.

Esa es la enseñanza de… demos la bienvenida a esos peligros y oremos a Kṛṣṇa. Y ¿cuál es esa oración? Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ (SB 10.14.8): “Mi querido Señor, es por Tu gran misericordia que ahora estoy en esta situación tan peligrosa”. Ese es el punto de vista del devoto. No toma el peligro como peligro. Él lo considera: “Es la misericordia de Kṛṣṇa”. ¿Qué clase de misericordia? Bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. “Debido a mis actividades pasadas, yo tendría que haber sufrido mucho, pero Tú estás mitigando ese sufrimiento, dándome poco sufrimiento”.

Como un castigo simbólico. A veces en los tribunales hay un gran hombre que es el acusado. Por ejemplo, si el juez quiere imponerle una multa de 100.000 dólares, esa persona puede pagar de inmediato. Pero le pide: “Solo da un centavo”. Porque eso también es un castigo, pero minimizado. Del mismo modo, tenemos que sufrir a causa de nuestras fechorías pasadas. Es un hecho. Eso no se puede evitar. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Pero quienes practican servicio devocional, quienes siguen el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ven reducidos al mínimo sus sufrimientos, solo una muestra. Como si una persona debía ser matada. Y, en lugar de ser asesinado con un cuchillo clavado, simplemente recibe un pequeño corte en el dedo.

De ese modo, karmāṇi nirdahati kintu ca bha… los que practican servicio devocional, son, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Kṛṣṇa les asegura: “Yo te protegeré de las reacciones de la vida pecaminosa”. De modo que, cuando hay actividades criminales muy, muy graves en el pasado a veces sucede así. En lugar de ser ahorcado, se le haga un pequeño corte en el dedo, con un cuchillo. Así son las cosas.

¿Por qué entonces vamos a tener miedo al peligro? Simplemente debemos depender de la conciencia de Kṛṣṇa, porque si vivimos conscientes de Kṛṣṇa, en toda circunstancia, el beneficio es que no tendremos que volver de nuevo al mundo material. Apunar bhava-darśanam (SB 1.8.25). Repetidamente cuando piensan en Kṛṣṇa, cuando ven a Kṛṣṇa, cuando leen acerca de Kṛṣṇa, cuando trabajan para Kṛṣṇa, de una forma u otra, si permanecen en estado de conciencia de Kṛṣṇa, ese es su beneficio. Y ese beneficio los salvará de tener que nacer de nuevo en el mundo material. Ese es el verdadero beneficio. Y si con alguna otra ocupación, supuestamente ocupándome de otra forma, alcanzo un poco de comodidad, pero me olvido de Kṛṣṇa y tengo que volver a nacer, ¿cuál es el beneficio que obtengo? Debemos tener mucho cuidado con esto.

La conciencia de Kṛṣṇa no puede verse perturbada en ninguna circunstancia, incluso si hay fuertes sufrimientos. Esa es la instrucción de Kuntī devī. Kuntī devī les da la bienvenida: vipadaḥ santu tāḥ… tatrata. “Que vengan...”. Porque, antes de ganar la batalla de Kurukṣetra, estos Pāṇḍavas se vieron en tantas situaciones peligrosas. Esto se ha explicado ya en los versos anteriores. En cierta ocasión les dieron veneno, otra vez les encerraron en la casa de laca y la incendiaron. Otras veces tuvieron que enfrentarse con grandes demonios, caníbales y con grandes luchadores. Cada vez… perdieron su reino, perdieron a su esposa, perdieron su prestigio. Fueron desterrados al bosque. Lleno de peligros. Pero dentro de todos esos peligros estaba Kṛṣṇa, con todos esos peligros. Cuando estaban desnudando a Draupadī, Kṛṣṇa estaba allí, suministrándole ropa. Kṛṣṇa está siempre ahí.

Por eso, Bhīṣmadeva, mientras agonizaba… él era abuelo de los Pāṇḍavas. Y cuando los Pāṇḍavas fueron a verlo en su lecho de muerte, él lloraba: “Estos jóvenes, mis nietos, son todos ellos muy piadosos. Mahārāja Yudhiṣṭhira es la persona más piadosa. Su nombre es Dharmarāja, el rey de la religiosidad, él es el hermano mayor. Y Bhīma y Arjuna, son devotos y son tan grandes héroes. Pueden matar a miles de hombres. Son tan poderosos. Así que, Yudhiṣṭhira, Yudhiṣṭhira está allí, y Bhīma está allí. Arjuna está allí, y Draupadī es directamente la diosa de la fortuna. Está escrito que allí donde esté Draupadī, nunca falta alimento. De ese modo, formaban un grupo tan bueno, y por encima de todos, Kṛṣṇa siempre estaba con ellos, y aun así ellos están sufriendo”. Y comenzó a llorar: “Yo no sé cómo ha dispuesto las cosas Kṛṣṇa para que estas personas piadosas, estos grandes devotos, también estén sufriendo”.

No piensen que: “Porque ahora soy un devoto, no habrá peligros ni sufrimientos”. Prahlāda Mahārāja sufrió mucho, los Pāṇḍavas sufrieron mucho, Haridāsa Ṭhākura sufrió muchísimo, pero esos sufrimientos no deben perturbarnos. Debemos tener una fe firme, una convicción firme de que: “Kṛṣṇa está allí. Él me protegerá”. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). No traten de buscar beneficios, o de buscar otro refugio que no sea Kṛṣṇa. Sigan siempre a Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Mi querido Arjuna, pueden declarar públicamente que Mis devotos nunca son vencidos”. ¿Por qué aconsejó a Arjuna que hiciera esta declaración? ¿Por qué no lo proclamo Él mismo? Hay algo que decir al respecto. Porque si Kṛṣṇa hace esta declaración, podría quebrantarla, porque a veces Él rompe Su promesa. Pero si Su devoto lo promete, esa promesa nunca se romperá. Así actúa Kṛṣṇa. “Oh, Mi devoto ha proclamado esto, Yo debo velar porque se cumpla”. Esa es la posición de Kṛṣṇa. Está muy apegado a Su devoto. Por eso ha dicho: “Tú proclámalo. Si yo lo declaro, la gente puede no creerlo, pero si tú lo declaras, ellos lo creerán, porque tú eres un devoto. Tu declaración nunca será...”. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Kṛṣṇa quiere ver que: “La promesa de mi devoto se debe cumplir. Mi promesa tal vez no se cumpla, puede romperse”.

Y eso es conciencia de Kṛṣṇa. Debemos seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en todas las circunstancias, incluso si estamos en la más peligrosa de las situaciones. Debemos mantener nuestra fe en los pies de loto de Kṛṣṇa, y no habrá peligro.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (kīrtana) (fin)