ES/730426 - Clase SB 01.08.34 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730426SB-Los Ángeles, 26 abril 1973 - 43:13 minutos

(japa)

Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda!

(se abren las cortinas, saludo a las Deidades; tocando Govindam) (pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

bhārāvatāraṇāyānye

bhuvo nāva ivodadhau

sīdantyā bhūri-bhāreṇa

jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ

(SB 1.8.34)

(pausa)

Prabhupāda: Significado de la palabra.

Pradyumna: bhāra-avatāraṇāyam—solo para reducir la carga del mundo; anye —otros; bhuvaḥ —del mundo; nāvaḥ —bote; iva —como; udadhau —en el mar; sīdantyāḥ —afligido; bhūri —extremadamente; bhāreṇa —por la carga; jātaḥ —Tú naciste; hi —ciertamente; ātmabhuvā —por Brahmā; arthitaḥ —por quien oró.

Traducción: “Otros dicen que el mundo, sobrecargado como una barca en el mar, estaba sufriendo mucho, y que Brahmā, que es Tu hijo, oró por Ti, y así Tú has venido para disminuir esa carga”.

Prabhupāda: Kuntīdevī está comentando distintas afirmaciones de diferentes personas que explican por qué advino Kṛṣṇa. Alguien dice que advino atendiendo los ruegos de Devakī y Vasudeva, otros dicen que advino para satisfacer los ruegos de Brahmā.

Aquí se habla de bhuva-bhara. Bhuva-bhara. Se dice: bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau. Bhuva-bhara, este mundo está sobrecargado. Sobrecargado. Y tan pronto como se sobrecarga, tiene que haber guerra, peste, hambre, epidemia y el fin. Eso es natural. Sobrecargado. Es una ley de la naturaleza. Esto es lo que se llama... en economía hay una ley. Entonces, ¿por qué el mundo se sobrecarga? El planeta Tierra... no solo el planeta Tierra, también hay muchos millones de otros planetas. Y cargan con enormes montañas, enormes océanos. ¿Por qué entonces se siente sobrecargado? Sí.

En primer lugar, deben reflexionar cómo este planeta está flotando en el aire. Está flotando en el aire, como se afirma en el Bhagavad-gītā: gām āviśya (BG 15.13). Porque Kṛṣṇa entra dentro de esto... Kṛṣṇa, del mismo modo que entra dentro del átomo. Él es el espíritu, el Espíritu Supremo. Y debido a que el Espíritu Supremo está dentro, el planeta flota. No que carece de peso. Tiene su peso, es muy pesado. Ustedes lo pueden comprobar: su cuerpo flotará en el agua mientras están vivos. Y tan pronto como el alma espiritual se va, inmediatamente el cuerpo se hunde. Actúa la ley de la gravedad, la supuesta ley de la gravedad. Esto es un ejemplo. Un niño, mientras vive lo pueden tomar con una mano. Pero tan pronto como el muere, se vuelve más pesado. Eso es natural.

Todo es más ligero mientras hay avance espiritual o hay espíritu. Del mismo modo, cuando seamos espiritualmente avanzados, no habrá más obstáculos. Ahora no podemos volar por el aire, pero cuando estén libres de este cuerpo, su alma espiritual, en un segundo podrán ir a Vaikuṇṭhaloka. Es tan ligero. En un segundo. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9).

La conclusión es que, cuando el mundo se sobrecarga de demonios, de no devotos, se perturba, se vuelve... la madre Tierra siente una enorme carga, mucha carga. En ese momento adviene Kṛṣṇa. Por eso este verso dice: bhāra-avatāraṇāya: simplemente para aliviarla. Y bhārāvatāraṇāyānye. Alguien dice: bhuvo nāva ivodadhau. Es como si una nave o un barco están sobrecargados, es muy peligroso. Se puede hundir en cualquier momento. Sīdantyā bhūri-bhāreṇa.

La madre Tierra estaba sobrecargada y fue a ver a Brahmā debido a la sobrecarga de estos demonios. Ella se sentía demasiado incómoda. Y Brahmā es el principal ser vivo del universo. Y cuando es necesario, otros se acercan a Brahmā, y Brahmā va a ver a Viṣṇu para reducir esa sobrecarga. Entonces se encarna, y eso se afirma en el Bhagavad-gītā: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya (BG 4.7). Abhyutthānam adharmasya. “Cuando aumentan los principios de la irreligión, en ese momento Yo desciendo”, lo dice Kṛṣṇa.

Como, por ejemplo, cuando hay demasiados criminales en el estado, ilegalidad, anarquía, el estado está sobrecargado, perturbado, sobrecargado. En esos momentos, los administradores no saben qué hacer. Del mismo modo, cuando el mundo se ve sobrecargado por ateos, demonios, no creyentes, el mundo se sobrecarga. De no ser así, las cosas irán bien. Es como en un país, si la gente cumple con las leyes correctamente, entonces es muy fácil de gobernar, todo funciona muy bien. Pero si la gente se convierte en delincuentes, resultan en una carga para los administradores del estado.

Estas cosas suceden porque este es el mundo material. Y los demonios y los semidioses, están siempre ahí, existiendo. Pero cuando el poder demoníaco aumenta, el mundo se sobrecarga. Sīdantyā bhūri-bhāreṇa jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ (SB 1.8.34). Ātma-bhū. Ātmabhū es el nombre de Brahmā. Él nació directamente del Alma Suprema, Viṣṇu. No nace como normalmente lo hacemos nosotros, del vientre de una madre. Brahmā nació del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Por eso, otro nombre suyo es Ātmabhū, Svayambhū. Svayambhū. Estos son diferentes nombres de Brahmā. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ (SB 6.3.20). Estos son... Brahmā es también... una de las autoridades. A él también se le menciona en la lista de autoridades, dvādaśa-mahājana, doce autoridades.

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

...kapila manuḥ

prahlādo janako bhīṣma

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20)

Tenemos que seguir a los mahājanas, las grandes autoridades.

Si queremos poseer conocimiento acerca de todo, la instrucción de los Vedas es: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigaccet (MU 1.2.12): “Es necesario acudir a un guru”. Guru significa autoridad. Así que, originalmente... el guru original es Kṛṣṇa, tal y como Kṛṣṇa le enseña a Arjuna. Del mismo modo, también enseñó a Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Esa es la afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Ese debe ser el objeto del tema de la investigación.

¿Dónde está la fuente original de creación? Janmādy asya yataḥ - de donde se producen janma, sthiti y pralaya. Tenemos experiencia de esto. Janma, hemos nacido en una fecha determinada. Este cuerpo ha nacido. Sthiti... permanecemos. Este cuerpo funcionará durante algunos años, diez años, veinte años, cincuenta años, según el cuerpo. Después estará terminado. Entonces, ¿de dónde ha venido este cuerpo y adónde va, después de terminado?

Hay tantas leyes científicas, la conservación de la energía. Y, ¿quién es esa conservación o esa fuente de energía? Esto lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Existe una fuente. No es algo ciego. Como esos sinvergüenzas que piensan que ha surgido de la nada. ¿Cómo puede salir algo de la nada? No existe prueba alguna, pero así afirman.

Y por eso están ciegos. No. El Bhāgavatam dice: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1): la fuente original de quien todo ha venido y en quien todo existe y dentro de quien todo acabará por entrar. Yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Estas son las instrucciones de los Vedas.

Y, ¿cuál es la naturaleza de esa cosa, de dónde vienen todas las cosas, de dónde emanan, donde existen las cosas y donde de nuevo, una vez terminadas, entran? Prakṛtiṁ yānti māmikām (BG 9.7). En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: “La prakṛti entra en Mí”. Ellos no lo saben. Y, ¿cuál es esa fuente? Por eso, el Bhāgavatam dice que esa fuente suprema es janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣu abhijñaḥ. Abhijña significa completamente consciente. Jña. Jña significa conocimiento. Abhijña. Abhi significa específicamente jña. No como nuestro conocimiento. Nosotros no sabemos. No tenemos conocimiento suficiente de dónde venimos, adónde iremos después de la muerte. Eso no lo sabemos. Por eso no somos abhijña. Pero la fuente suprema es abhijña. No es una piedra, un vacío. No. ¿Cómo podría serlo?

Una creación tan hermosa. Todo mundo puede apreciar lo bien que funciona esta manifestación cósmica creada. El Sol sale en el momento exacto, sin el menor retraso, ni siquiera de la diezmilésima parte de un segundo. La Luna sale, las estaciones cambian. En la temporada, vienen las frutas y las flores. De ese modo toda la manifestación cósmica está en marcha de una forma muy ordenada y sistemática. Todos pueden entender eso. A no ser que haya algún abhijña, algún cerebro muy inteligente que lo conozca todo, ¿cómo podría crearse? Pero ellos dicen que ha salido de la nada. ¿Qué tontería es esa?

¿Puede salir algo así de la nada? ¿Es ese un muy buen razonamiento? No. El Bhāgavatam dice que no. Viene de la persona que es abhijña, que es muy experto. Y ese abhijñaḥ, tene... janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣu abhijñaḥ tene (SB 1.1.1). Tene significa que Él difundió el conocimiento. ¿A quién? Ādi-kavaye. Ādi-kavaye, al ser creado original.

Brahmā es el ser creado original. Por eso, él ha estado en contacto con la fuente original. Él está en contacto con la fuente original como recibe el conocimiento. Porque nosotros sabemos que recibimos conocimiento de otra persona cuando estamos ante ella. Pero Brahmā estaba solo. ¿Cómo obtuvo el conocimiento?

Eso se explica en el Bhāgavatam: tene brahma hṛdā. Hṛdā significa por medio del corazón. Porque la Persona Suprema, Paramātmā, también está dentro del corazón. Y, Brahmā, aunque estaba solo, estaba recibiendo el conocimiento, las directrices, del Supremo. Tene brahma. Brahma significa conocimiento. Brahma significa Veda. El conocimiento védico le fue dado a él en primer lugar. Tene brahma hṛdā.

El conocimiento védico se les da a todos, porque Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Está en el corazón de todos. Pero debemos estar calificados para recibir el conocimiento. Kṛṣṇa nos ayuda desde adentro. Él nos da conocimiento desde dentro. Y también desde fuera. Desde fuera, Él es el maestro espiritual. Y desde dentro es la Súperalma, caitya-guru. De ese modo, recibimos conocimiento.

Brahmā recibe el conocimiento de Kṛṣṇa, y Brahmā distribuye el conocimiento védico. Por eso, él es una autoridad. Nosotros, pertenecemos a la Brahma-sampradāya, nuestra sampradāya, la sampradāya de Caitanya Mahāprabhu. Hay cuatro sampradāyas: una de Brahmā; una de Śrī, Lakṣmī; una de Śambhu, el Señor Śiva; y una de Kumāra. Kumāraḥ kapilo manuḥ. De modo que hay cuatro sampradāyas vaiṣṇavas. Así que tenemos que acudir al representante autorizado de Brahmā, Kṛṣṇa. Entonces podemos recibir el verdadero conocimiento.

Por esa razón, la Tierra personificada fue a ver a Brahmā. Bhuvārthitaḥ jātaḥ. Y Brahmā oró a la Suprema Personalidad de Dios diciéndole: “El mundo se encuentra en esta situación. Por ahora está sobrecargado con el peso de los demonios”. Y Kṛṣṇa viene:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati (bhārata)

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Él adviene. Ese es el proceso. Así pues, hay quienes dicen que Kṛṣṇa advino para satisfacer la petición de Brahmā que oró por Su aparición debido a la sobrecarga, el peso del mundo.

Y Kṛṣṇa vino. Y han visto en nuestro libro de Kṛṣṇa como Él se dedica a matar demonios. Mata a los demonios. Kṛṣṇa dice que: “Yo desciendo”, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya (BG 4.8), “para matar a los demonios”. Esa función de matar, Kṛṣṇa. Aunque para Él matar y proteger es lo mismo, porque Él es absoluto, pero existe esta tarea de matar.

Por eso, Kṛṣṇa tiene... Nārāyaṇa tiene en dos brazos, el mazo y el disco. Eso es para matar a los demonios. Y en los otros dos brazos, la caracola y la flor de loto. Eso es para los devotos. Los devotos están protegidos. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Kṛṣṇa hace sonar Su caracola proclamando que: “Mis devotos no serán vencidos”. Y la flor de loto es el símbolo de la bendición. También aparece a veces, en manos de Lakṣmījī, las bendiciones.

Alguien dice que Kṛṣṇa advino con esta misión, otros dicen que Kṛṣṇa advino con este otro objetivo, pero la verdadera conclusión es que Kṛṣṇa advino para Su propio placer. Sin, sin estar obligado por ninguna causa. Kṛṣṇa es completamente independiente. Nosotros, por ejemplo, nacemos atados por las causas de nuestro karma. Kṛṣṇa en cambio no viene obligado por los ruegos de nadie o por Su karma. Él viene por Su propia voluntad. Ātma-māyayā. Se explica, ātma-māyayā. No se ve obligado por ninguna otra māyā. Tal como nosotros nos vemos obligados por la energía de Kṛṣṇa, por la energía externa, por esta energía material.

Nos vemos obligados a tener que nacer. Kṛṣṇa no nace en esas condiciones. Ātma-māyayā. No por... porque māyā está bajo el control de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cómo puede māyā controlar a Kṛṣṇa? Quienes piensan que Kṛṣṇa también es como nosotros, que está controlado por māyā, esas personas reciben el calificativo de mūḍhas. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11).

(aparte) Lee un poco el significado.

Pradyumna: “Brahmā, el primer ser creado nacido inmediatamente después de la creación, es el hijo directo de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entró en primer lugar en el universo material. Sin contacto espiritual, la materia no puede crear”.

Prabhupāda: Este es el comienzo de la creación. Quienes están tratando de encontrar la causa original de la creación material, deben saber esto, que la creación se produce cuando hay alma espiritual. Lo cual significa vida. La materia no se crea... la materia es creada por el alma espiritual, no es que el alma es creada por la materia. Esta es una teoría desvergonzada, que esta condición viviente, la fuerza viviente, la energía viviente que tenemos, ha sido creada por el condicionamiento material. Esta es la teoría budista. En el momento actual, el mundo entero está siguiendo esta teoría budista, que bajo determinadas circunstancias la materia desarrolla la fuerza viviente. No. No es así. En realidad, el hecho es: la materia crece, aumenta, basándose en la fuerza viviente.

Eso lo podemos entender muy fácilmente. Aparte de nuestro conocimiento, en el vientre materno podemos ver como el cuerpo se desarrolla, podemos ver que un niño cuando ha nacido, crece; su cuerpo se desarrolla. Pero si el niño nace muerto, si no hay alma espiritual, no se desarrollará. Todos saben eso. Por tanto, el espíritu es la base del desarrollo de la materia. No es que el espíritu crece por el desarrollo de la materia. No. No es así. Esto es... todo el mundo lo sabe. ¿Por qué un niño muerto no crece? Porque en él no está el espíritu. El árbol crece mientras hay vida en él. Una pequeña semilla de un árbol baniano, la siembran en la tierra y vierten agua favorablemente, entonces crece, debido a la presencia del alma espiritual. Pero si de una forma u otra... toma, por ejemplo, toman un grano y lo fríen en el fuego. Si lo siembran, no crecerá, porque el alma espiritual no está allí.

Por eso, están buscando la causa original de la creación. La causa original de la creación es el alma espiritual, ya que todo está creciendo. La materia crece, se desarrolla debido al alma espiritual. De forma similar, todo el universo crece debido a la presencia de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. La creación.

(aparte) Continua.

Pradyumna: “Este principio se ha seguido desde el mismo principio de la creación. El Espíritu Supremo entró en el universo y el primer ser viviente, Brahmā, nació de una flor de loto que había brotado del abdomen trascendental de Viṣṇu”.

Prabhupāda: Esto es... como a veces lo vemos. Tomemos, por ejemplo, a Brahmā: creció de la flor de loto. Alguien podría decir que esa flor de loto es materia. Pero no. La flor de loto ha crecido del ombligo de Viṣṇu. La causa original es Viṣṇu. Si consideran que la flor de loto es materia, también ella ha surgido del espíritu. Este es el comienzo. El alma espiritual es la base de la creación. ¿Qué dificultad hay para comprender esto? Podemos verlo en la práctica: a no ser que haya alma espiritual, no puede haber...

Es como este cuerpo, su cuerpo, mi cuerpo, incluso el cuerpo de un elefante, ha crecido. Ha crecido debido a la presencia del alma espiritual. Y tan pronto como el alma espiritual no esté allí, no habrá más crecimiento y el cuerpo estará muy pesado. Debido a la presencia del alma espiritual en el cuerpo, el cuerpo es ligero. Pueden hacer el experimento. Simplemente tienen que pesar un cuerpo muerto y un cuerpo vivo. Encontrarán la diferencia. ¿Dónde está la diferencia? ¿Dónde está nuestro científico?

Svarūpa Dāmodara: Bueno, la diferencia está en el cuerpo vivo, hay un alma espiritual. Y en el cuerpo muerto, no hay alma espiritual.

Prabhupāda: No, tú... encuentra la diferencia de que el cadáver pesa más.

Svarūpa Dāmodara: Sí.

Prabhupāda: ¿Por qué? ¿Por qué? Porque falta el alma espiritual. Esto lo experimentan incluso los científicos. Este mundo flota en el aire debido a que en él está el alma espiritual. Por eso flota. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: gām āviśya (BG 15.13): “Yo entro” y dhārayāmy aham ojasā. Y tan pronto como el alma espiritual sale, todo será destruido. Así es la destrucción de la manifestación cósmica.

Continua.

Pradyumna: “Por eso a Viṣṇu se le conoce como Padmanābha. A Brahmā se le conoce como Ātmabhū, porque fue engendrado directamente por el padre sin ningún contacto con la madre Lakṣmījī. Lakṣmījī estaba ahí ante Nārāyaṇa, ocupada en el servicio del Señor, y, aun así, sin contacto con Lakṣmījī, Nārāyaṇa engendró a Brahmā”.

Prabhupāda: Eso es todopoderoso. Kṛṣṇa es omnipotente. Cuando queremos engendrar un hijo, necesitamos la ayuda de una esposa. No puedo engendrar un hijo solo. Por supuesto, hay algunos ejemplos, pero por lo general no es posible. Pero Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu, engendró a Brahmā sin la ayuda de Su esposa, Lakṣmī. Ella estaba allí ante Él. Eso se llama omnipotencia. Él no depende de nada. Eso es todopoderoso. Traten de entender. Decimos que Dios es omnipotente. Aquí está el ejemplo de la omnipotencia, que si quiero engendrar un hijo debo casarme con una esposa, pero Kṛṣṇa, Viṣṇu, incluso en presencia de Su esposa, sin su ayuda, engendró a Brahmā. Eso es omnipotencia.

(aparte) Continua.

Pradyumna: “Esa es la omnipotencia del Señor. Quien neciamente considere a Nārāyaṇa como los demás seres vivos, debería aprender esta lección”.

Prabhupāda: Sí. Por eso, los śāstras lo prohíben, no se comparen con Nārāyaṇa. No se sitúen en el mismo nivel con Nārāyaṇa. No es posible. Pero los sinvergüenzas, grandes svāmīs, van por ahí proclamando daridra-nārāyaṇa; Nārāyaṇa se ha vuelto daridra. Una palabra inventada. ¿Dónde está esta palabra daridra-nārāyaṇa en los śāstras? Pero han inventado que: “Nārāyaṇa se ha vuelto en daridra, y ha venido a mi puerta a mendigar”. Nārāyaṇa es el amo de Lakṣmī, sahasra-śata-lakṣmī, y ahora se ha vuelto daridra, es un pobretón. Estas necedades están presentes hoy en día. Por eso el śāstra dice:

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ

brahma-rudrādi-daivataiḥ

samatvenaiva vīkṣeta

sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

(CC Madhya 18.116)

Estos sinvergüenzas dicen que Nārāyaṇa, Brahmā, Śiva y todos los demás, tantos semidioses, yo, ustedes, todos somos iguales, todos lo mismo, todos al mismo nivel. Eso es una desvergüenza. Nārāyaṇa es asamordhva. Nadie puede ser igual o mayor que Él. Tal como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay nada superior a Mí”. Ni igual a Él. Asama-ūrdhva. Asama, asama significa no igual y na ūrdhva. Todo mundo está por debajo. Esa es la posición. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8).

Son todas teorías necias, de que con Nārāyaṇa todos podemos ser iguales: la falta de conocimiento, una escasa reserva de conocimiento. Eso no es... por eso, el śāstra lo ha prohibido: “No hagas eso. No consideres a todos iguales, ni siquiera a Brahmā y Rudra”. Brahmā, Viṣṇu, Rudra, el Señor Śiva, en realidad están en el mismo plano. Aun así, Viṣṇu es el Supremo. Nadie debe ponerle al mismo nivel de Brahmā, ni siquiera de Rudra. ¿Qué decir de otros? Y, quien así lo hace... yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta (CC Madhya 18.116), si alguien los hace iguales, sa pāṣaṇḍī. Eso es lo que significa pāṣaṇḍī. Pāṣaṇḍī significa no creyente, ateo, demonio. Eso es lo que se llama pāṣaṇḍī.

(aparte) Continua.

Pradyumna: “Nārāyaṇa no es un ser viviente ordinario. Él es la propia Personalidad de Dios, y en todas las partes de Su cuerpo trascendental tiene todas las potencias de todos los sentidos. Un ser viviente ordinario engendra a un hijo por medio de la relación sexual, y no tiene ningún otro medio de engendrar más que el que se le ha asignado”.

Sí. Generalmente dan a luz por la vagina. Pero Nārāyaṇa es todopoderoso. Engendra un niño desde el ombligo. Esto es todopoderoso, omnipotencia. ¿Por qué? ¿Por qué es así? Eso es Nārāyaṇa. Cada parte del cuerpo tiene toda la potencia. Eso se explica en el Brahma-saṁhitā: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti (BS 5.32). Aṅgāni, las diferentes partes del... eso es el cuerpo espiritual. Las diferentes partes del cuerpo de Kṛṣṇa o Nārāyaṇa tienen todas las potencias. Al igual que puedo ver con mis ojos, pero Kṛṣṇa puede comer también con Sus ojos.

La gente tonta y sinvergüenza dirá que: "Usted está ofreciendo Kṛṣṇa productos alimenticios, pero ¿dónde ha comido? Está ahí tirado. No ha comido". Él no sabe, el bribón, que Kṛṣṇa al ver puede comer también. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti. Al igual que el lavandero que se negó a suministrar tela en Mathurā, Kṛṣṇa inmediatamente le cortó la cabeza con la mano. Ya conocen la historia. Entonces, ¿cómo es posible cortar la cabeza con la mano? Eso se llama omnipotencia.

(al lado) Lee un poco más.

Pradyumna: “Pero Nārāyaṇa, siendo omnipotente, no está limitado por ninguna condición de energía. Él es completo e independiente de hacer absolutamente todo mediante Sus diversas potencias”.

Prabhupāda: Esto se explica al principio de Bhāgavatam, Śrīmad-Bhāgavatam: abhijñaḥ svarāṭ. Svarāṭ significa que no depende de nadie. Es autosuficiente. Todo. Eso es Dios. Hoy en día hay muchas encarnaciones de Dios, pero tan pronto como les duele las muelas, inmediatamente: ¡Ooooh! doctor sálveme, sálveme, sálveme. Si ustedes son Dios, sálvense ustedes mismos. ¿Por qué tienen que ir al doctor?

Pero estos sinvergüenzas están ahí. Y así es muy difícil predicar conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero está abrumado por la carga de esos sinvergüenzas, esos demonios. La bomba, la bomba atómica los está esperando. Si. Se acabarán. Será el final de todos los demonios.

Muchas gracias

Devotos: Jaya... (fin)