ES/730430 - Clase SB 01.08.38 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730430SB-Los Ángeles, 30 abril 1973 - 32:18 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

ke vayaṁ nāma-rūpābhyāṁ

yadubhiḥ saha pāṇḍavāḥ

bhavato 'darśanaṁ yarhi

hṛṣīkāṇām iveśituḥ

(SB 1.8.38)

(pausa)

ke —quienes somos; vayam —nosotros; nāma-rūpābhyām —sin fama ni habilidad; yadubhiḥ —con los Yadus; saha —junto con; pāṇḍavāḥ —y los Pāṇḍavas; bhavataḥ —Tu; adarśanam —ausencia; yarhi —como si; hṛṣīkāṇām —de los sentidos; iva —como; īśituḥ —del ser viviente.

Traducción: “Así como el nombre y la fama de un cuerpo en particular se terminan con la desaparición del espíritu viviente, de igual manera, si Tú no nos miras, toda nuestra fama y actividades, junto con los Pāṇḍavas y Yadus, se terminarán de inmediato”.

'Prabhupāda: Esto ocurre no solo con los Pāṇḍavas, sino con todos nosotros. Cuando alguien muere, una gran persona, un gran científico, un gran político, un gran filósofo, cuando muere, ese gran nombre: “Aquí yace el Sr. Nixon, aquí está Sir Isaac Newton, o...”. ese es el nombre. Nāma-rūpābhyām. Nāma significa nombre y rūpa significa forma.

Y, mientras vivimos, nuestro nombre, nuestra fama, nuestra forma, nuestras actividades, son gloriosas, muy buenas. Pero tan pronto como la vida se acaba, a nadie le importan; es un montón de materia, y nada más. Y cuando una persona importante vive, nadie puede acercarse a ella o tocarla, hay tantos guardias. Pero esa misma persona, cuando está muerto, si está tirada en el suelo, si alguien le da una patada en la cara, a nadie le importa, está terminado.

Esto debemos entenderlo, que tras la desaparición del cuerpo... del alma, este supuesto gran nombre, de gran fama, su cuerpo importante ya no tiene valor. Y ¿dónde está esa alma? El alma es parte integral de Kṛṣṇa. Por lo tanto, somos energía de Kṛṣṇa. Y, cuando la energía se retira o Kṛṣṇa no está allí, la energía... no hay diferencia entre la energía de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa. Śakti-śaktimator abhedaḥ (Brahma-sūtra). Es como el Sol. El Sol es śaktimān, la fuente de la energía, y la luz del Sol es la energía. Mientras veamos la luz del Sol, significa que el Sol está ahí. No hay dificultad. Cuando el Sol no está, la energía del Sol tampoco está. De forma similar, Kṛṣṇa, mientras Kṛṣṇa esté dentro de nosotros, dentro de este cuerpo...

La energía de Kṛṣṇa... siempre hay... son dos cosas siempre. Los filósofos māyāvādīs, no aceptan la energía. Simplemente aceptan la fuente impersonal de energía. Pero no. Nosotros tenemos que aceptar la energía y la fuente de la energía, ambas. Śakti-pariṇāma. Śakti, śakti significa energía. Mediante la energía, todo funciona. La fuente ,e la energía está aparte. Es como el Sol, es un ejemplo que podemos entender muy fácilmente; el ejemplo está justo ante nosotros. Tenemos el Sol, tenemos la luz del Sol, y dentro del globo solar está el dios del Sol. Pero nosotros, los supuestos científicos, estudiamos el Sol desde una distancia de 93.000.000 millas, y nos sentimos muy orgullosos de que estudiamos el Sol. Si han estudiado el Sol, ¿por qué no van allí? Vayan allí y entren en el planeta solar. Eso es algo material. ¿Qué decir entonces de las cosas espirituales?

La luz del Sol funciona, porque tras de ella está el globo solar, y el dios del Sol. Del mismo modo, la energía material funciona. Esta manifestación cósmica hecha de tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego... estos son los ocho ingredientes de esta manifestación material. Y estos ocho elementos materiales, son energías, energías separadas. Bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.14). Y porque detrás de esta energía... como la energía eléctrica. Estamos usando energía eléctrica, pero detrás de esta energía eléctrica está la central eléctrica y está el ingeniero que produce la electricidad. Esto no lo entienden los sinvergüenzas. Ellos lo único que ven es la electricidad. Pero detrás de la electricidad está el generador de energía, la fuente de poder. Pero esto no lo entienden. Por eso, Kṛṣṇa viene y dice: “Yo soy la fuente de la energía. Yo estoy detrás de esta energía”.

Kṛṣṇa en persona viene, debido a que no tenemos ojos para ver a Kṛṣṇa, ni podemos entender a Kṛṣṇa. Entonces, Él viene. ¿Qué clase...? Dios, simplemente estamos reflexionando en Dios. ¿Cuál es la forma de Dios? Dios debe ser un hombre muy viejo. Debido a que Él hizo la creación hace millones y millones de años, debe ser un hombre muy anciano. Esa es nuestra contemplación. Y así seguimos. Por eso, Dios viene ante nosotros: “Aquí estoy, mira qué es Dios”. Él es tan bondadoso. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Dios viene aquí en persona. Y tras Él deja Sus enseñanzas, como el Bhagavad-gītā. Deja tras Él a Sus devotos que pueden explicarlas. Pero aun así somos tan tercos que no vamos aceptar a Dios.

Esa es la necedad, mūḍha. Reciben este calificativo mūḍhāḥ, sinvergüenzas, necios. Tenemos a Dios, tenemos la energía de Dios. Si no pueden ver a Dios, pueden ver la energía de Dios. Es como si no pueden ver la central eléctrica y al ingeniero que está dentro de la central, generando la energía, pero deben entender que están utilizando la electricidad de muchas formas. La utilizan en la cocina, la utilizan en la limpieza de pisos, la utilizan en tantas formas limpiando, y en tantas cosas que están usando. Su grabadora, todo. Sobre todo, en su país, todo funciona eléctricamente. Por eso debemos preguntar, eso es inteligencia, de dónde viene esta electricidad.

De modo que si hacen una investigación, eso es una investigación inteligente. Luego encontrarán: “Aquí está la central eléctrica”. Del mismo modo, si estudian más a fondo quién pone en marcha esta central eléctrica, encontrarán a un ser humano. No es impersonal, es persona. La electricidad es impersonal. Incluso la central eléctrica también es impersonal. Pero el hombre detrás de todo ello, es una persona. Por tanto, Dios es una persona. Conclusión lógica. ¿Cómo puede ser impersonal? Lo impersonal no tiene cerebro. Es como tantas máquinas que hemos inventado, máquinas maravillosas. Pero la máquina no es el cerebro. Quien la hace funcionar es el cerebro. ¿Por qué no lo entienden?

Por eso, Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Estás viendo la energía, las maravillosas acciones y reacciones de esta manifestación material cósmica. Pero no crean que funcionan de forma independiente. No. Yo estoy detrás de ellas”. Entonces, ¿qué dificultad hay en entenderlo? O por ejemplo, pueden entender cómo funcionan las cosas tan bien, si no hay un cerebro detrás de todo esto. Es una conclusión. Mayādhyakṣeṇa. Y Kṛṣṇa dice además: mayā tatam idaṁ sarvam avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Avyakta.

Avyakta también es mūrti, una forma. Es como el cielo. El cielo es avyakta, no manifiesto, pero también tiene una forma, una forma redonda, el universo. Sin forma no hay nada. Todo tiene forma. Lo supuestamente impersonal, también es forma. Así como si van al océano, encontrarán una forma, un gran círculo. Eso también es forma. ¿Cómo pueden decir que no hay forma?

Y esa ausencia de forma, nirviśeṣa... nosotros ofrecemos oraciones, nirviśeṣa-śūnyavādi. Todo eso son necedades. El “cero”, “impersonal” es una necedad. Más allá de este aspecto impersonal y el supuesto cero, está la forma suprema. Eso es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Īśvara significa controlador. La naturaleza no controla. El verdadero controlador es Kṛṣṇa. El Brahma-saṁhitā dice: icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā. Prakṛti. Prakṛti es... la deidad es Durgā. Por eso se dice que ella actúa siguiendo las directrices de Govinda. ¿Cómo actúa? Como una sombra. Tienen su mano y su sombra. Su mano se mueve, la sombra se mueve.

Del mismo modo se establece el movimiento. Esta es una verdad científica. Detrás de toda esta manifestación, hay un movimiento. Y ¿quién ha puesto en marcha ese movimiento? El último... ayer estaba dando este ejemplo, cómo maniobrar grandes, grandes vagones en la vía del tren. Una locomotora da el movimiento, empuja un vagón y este empuja al otro, kat-kat-kat-kat-kat-kat, así. Puede que lo hayan visto. Quien pone las cosas en marcha es Kṛṣṇa. Por lo demás, pueden dar un nombre muy grande, muy importante, una forma muy importante, un traje muy importante, muy grande pero todo es inútil. Inútil.

Así lo explica Kuntī que: “Nosotros somos muy grandes. La gente dice que somos los Pāṇḍavas. Además, nos hemos hecho famosos. ¿Cómo? Porque Tú eres nuestro amigo”. Kṛṣṇa es el amigo de los Pāṇḍavas. Kṛṣṇa es el amigo de Arjuna específicamente. Por eso Arjuna es un gran guerrero. Tiene un vigor gigantesco. Y, Kṛṣṇa... Kuntī sabe que: “¿De qué valen mis hijos, los Pāṇḍavas? La gente dice: 'Oh, los Pāṇḍavas son tan grandes guerreros y tan grandes héroes' ”. Y lo mismo con, yadubhiḥ. Yadubhiḥ.

Kṛṣṇa nació en la dinastía Yadu. Eso ya lo hemos explicado. Kṛṣṇa ha hecho famosa a la dinastía Yadu por haber nacido en esa familia. Por eso, se usan dos palabras: yadubhiḥ saha pāṇḍavāḥ. Los Pāṇḍavas son famosos, y la dinastía Yadu también es famosa. Ke vayam. “¿Qué somos nosotros? ¿De qué valemos nosotros?”. Ke vayaṁ nāma-rūpābhyām (SB 1.8.38): “Simplemente un supuesto nombre y una supuesta forma. Por lo demás, sin Ti, todo es inútil. No tiene ningún valor”. Ke vayam.

La gente esto no lo entiende. Están muy orgullosos de tener un cuerpo hermoso y un buen nombre. “Soy americano, soy hindú, soy esto, soy alemán”. Pero, ¿qué es este alemán, americano, hindú? Un nombre falso y una forma falsa, eso es todo. No valen de nada. Simplemente que no esté Kṛṣṇa, y todo es cero, se termina. Así es. Pero la gente es tan necia que no comprende esto. ¿Quién puede negarlo? Si este cuerpo, el cuerpo estadounidense o el cuerpo hindú, o el buen nombre y el gran nombre, no tiene conciencia, ¿de qué vale? No vale de nada. Por eso, las Escrituras dicen:

bhagavad-bhakti-hīnasya

jātiḥ japas tapaḥ kriyā

aprāṇasya hi dehasya

maṇḍanaṁ loka-rañjanam

(Hari-bhakti-sudhodaya 3.11)

Conciencia de Kṛṣṇa significa... hay conciencia. Pero esta conciencia, ¿en qué consiste esta conciencia de Kṛṣṇa? Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, y por eso simplemente decimos “conciencia”. Verdadera conciencia significa conciencia de Kṛṣṇa, porque sin Kṛṣṇa, no pueden tener conciencia. Por eso, la denominación correcta es “Conciencia de Kṛṣṇa”, no “conciencia”. El nombre correcto es conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que sin Sol, ¿cómo puede haber luz solar? Por eso decimos “la luz del Sol”, no “la luz”. La luz del Sol.

Por eso, tan pronto como hay conciencia, tiene que haber conciencia de Kṛṣṇa. Quien quita a Kṛṣṇa, es un bribón. Es un sinvergüenza. Conciencia significa conciencia de Kṛṣṇa. Brillo significa brillo del Sol. Luz del Sol significa, sin Sol ¿cómo puede haber luz del Sol? De forma similar, conciencia significa conciencia de Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa, ¿cómo puede haber conciencia? ¿Cómo puede ser conciencia de Kṛṣṇa? Para entender esto, se necesita un poco de cerebro.

Los devotos tienen cerebro. Ellos entienden. Como Kuntī: “¿Dé qué valen... nosotros somos personas tan importantes, Pāṇḍavas, Yadus? ¿Cuál es el valor?”. Por eso, ella admite: ke vayaṁ nāma-rūpābhyām (SB 1.8.38): “Simplemente un gran nombre y una gran forma, no tienen valor”. Bhavataḥ adarśanam. Porque Kṛṣṇa se estaba despidiendo, estaba partiendo. Kuntī se lamentó, lamentándose decía: “Te irás y no podremos verte. Y si no podemos verte, entonces, ¿de qué valen nuestros nombres, y nuestra fama?”.

Ella se lamenta. Bhavataḥ a... yarhi hṛṣīkāṇām iva īśituḥ. Es exactamente como los sentidos. Ahora estamos buscando el disfrute sensorial. El mundo material significa disfrute de los sentidos. Pero sin Kṛṣṇa o sin conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de disfrutar de los sentidos. Tenemos sentidos. Tenemos brazos grandes, piernas grandes y todo muy grande. Pero cuando no hay conciencia de Kṛṣṇa, ni siquiera los podemos utilizar.

Hṛṣīkāṇām. Hṛṣīka significa sentidos. Por eso, la persona inteligente, sabe que: “Mis sentidos sin Kṛṣṇa carecen de valor”. Eso es un devoto. “Por eso, mientras mis sentidos estén activos, se pueden utilizar para Kṛṣṇa”. Eso es bhakti. La conclusión correcta. Porque sin Kṛṣṇa, estos sentidos carecen de valor. Por eso, existe una relación íntima entre mis sentidos y Kṛṣṇa. Es un hecho. Porque sin Kṛṣṇa, ¿de qué valen tus sentidos?

Por eso, todos tienen el deber de usar los sentidos para Kṛṣṇa. Es como la propiedad de alguien, la utiliza para él, no para los demás. He dado este ejemplo ya muchas veces. Quizás lo recuerden. Supongamos que hay un grupo de personas, y hay un billete de cien dólares caído del bolsillo de alguien. Entonces, si yo tomo o ustedes toman el billete de cien dólares y se lo guardan en el bolsillo: “Aquí hay un billete de cien dólares”, entonces es un ladrón, porque ese billete de cien dólares no les pertenece. Lo están tomando sin haber informado a los demás. Eso significa que es un ladrón. A esto se le llama bhoga, disfrute. Otra cosa es tyāga. La persona piensa: “Oh, ¿por qué lo voy a tocar? Será de alguien... lo dejaré allí. No tengo... nada que ver con él”. A esto se le llama tyāga, abandonarlo.

El billete de cien dólares es el mismo. Uno trata de disfrutar de él y el otro trata de abandonarlo: “A mí no me importa”. De modo que ambos son tontos, el bhogī y el tyāgī. Bhogī significa los karmīs. Los karmīs, los que trabajan sin parar, utilizando... los científicos están utilizando los recursos, los recursos materiales. Eso significa que todos están tratando de organizarse para robar ese billete. Esa es su forma de actuar, la de los karmīs. Y el otro, que se vio incapaz de robar, dice: “Oh, las uvas están verdes. No hay necesidad de...”. Eso es tyāgī.

Hay estas dos clases de personas, los bhogīs y los tyāgīs, dos clases de hombres. En su mayoría son bhogīs. Tratan de disfrutar cualquier cosa por su utilidad en complacer los sentidos. Y el otro, cuando está frustrado, dice: “No, no, no lo necesito”. El mismo ejemplo: si recoge el billete y dice: “¿Hay alguien que ha perdido su billete de cien dólares?”, y el que realmente tenía el billete de los cien dólares... dice: “Sí, sí. Era mío…”. Y si se lo entregan, eso es un verdadero servicio.

Abandonar el billete o recoger el billete, las dos cosas son inútiles. De forma similar, karmī y tyāgī, bhogī y tyāgī, son todos inútiles. Y los bhaktas, los devotos, saben que todo pertenece a Kṛṣṇa; por eso debe ofrecerse a Kṛṣṇa. Ese es verdadero servicio. El mismo ejemplo: recogen el billete de cien y preguntan: “¿A quién pertenece este billete de cien dólares?”. Si se lo dan, es un gran servicio. Esa persona se siente muy complacida con ustedes: “Oh, eres muy amable”.

Del mismo modo, todo esto le pertenece a Kṛṣṇa. ¿Qué es el cuerpo? El cuerpo, son los elementos materiales: tierra, agua, fuego, aire; y después dentro del cuerpo, elementos psicológicos sutiles: la mente, la inteligencia, el ego. Kṛṣṇa afirma: “Todos estos ocho elementos son Mis energías separadas”. Entonces, ¿dónde está su cuerpo, su mente? No pueden... ni siquiera saben cómo funciona este cuerpo. Aunque yo digo: “Este es mi cuerpo...”. Por ejemplo, son el inquilino en un apartamento, y tienen todas las facilidades. Pero no saben cómo funcionan estos, quiero decir, como funciona el agua del grifo, como funciona el fuego. No lo saben. Pero pagan el alquiler, o de una forma u otra, han ocupado el apartamento, lo están utilizando. Del mismo modo, utilizamos este cuerpo. Pero este cuerpo no me pertenece, pertenece a Kṛṣṇa. Esa es la realidad.

El cuerpo significa sentidos. Por eso, los sentidos también pertenecen a Kṛṣṇa, la mente también pertenece a Kṛṣṇa, todo lo que tengo. Yo soy un alma espiritual. Y se me ha dado la oportunidad de utilizar cierto tipo de cuerpo porque así lo he querido. Kṛṣṇa me lo ha dado. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Si quieren un cuerpo de rey, Kṛṣṇa se los dará. Sigue el método prescrito y obtienen un cuerpo de rey. Y si quieren un cuerpo de cerdo, para comer excremento, Kṛṣṇa se los dará.

Kṛṣṇa led da el cuerpo. Así que ahora, en la forma humana de vida, debemos entender que: “Todo pertenece a Kṛṣṇa. Entonces, ¿por qué estoy tan ansioso en satisfacer mi supuesto cuerpo? Mejor, ahora que tengo los sentidos y el cuerpo. Voy a servir a Kṛṣṇa”. Eso es inteligencia. Eso es bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Aquí está el hṛṣīka, la palabra hṛṣīka es... hṛṣīkāṇām iva īśituḥ. Hṛṣīkāṇām Hṛṣīka, hṛṣīka significa los sentidos. Los sentidos en realidad pertenecen a Kṛṣṇa. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa Hṛṣīkeśa. Otro nombre es Kṛṣṇa... conocen, Hṛṣīkeśa. Tvayā hṛṣīkeṣeṇa hṛdi sthitasya yathā karomi.

Hṛṣīka, hṛṣīka significa sentidos. Estos sentidos no tienen valor sin Kṛṣṇa. Por lo tanto, la conclusión natural es que los sentidos pertenecen a Kṛṣṇa. Pero quería alguna gratificación de los sentidos, por lo tanto, Kṛṣṇa nos ha dado alguna facilidad. Pero todo pertenece a Kṛṣṇa. Que cuando me olvido de que en realidad todo pertenece a Kṛṣṇa, se me ha dado alguna facilidad... eso es todo. Demasiadas. Y, cuando se ha puesto esto a mi disposición, ¿por qué no utilizar todo esto para satisfacer a Kṛṣṇa? Eso se llama bhakti.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)