ES/730501 - Clase SB 01.08.39 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730501SB-Los Angeles, 1 mayo 1973 - 33:25 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

neyaṁ śobhiṣyate tatra

yathedānīṁ gadādhara

tvat-padair aṅkitā bhāti

sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ

(SB 1.8.39)

(pausa)

Prabhupāda: Significado de las palabras.

Pradyumna: na —no; iyam —esta tierra de nuestro reino; śobhiṣyate —lucirá hermosa; tatra —entonces; yathā —como es ahora; idānīm —como; gadādhara —¡oh, Kṛṣṇa!; tvat —Tus; padaiḥ —por los pies; aṅkitā —marcada; bhāti —deslumbra; sva-lakṣaṇa —Tus propias señales; vilakṣitaiḥ —por las huellas.

Traducción: “¡Oh, Gadādhara [Kṛṣṇa]!, a nuestro reino lo marcan ahora las impresiones de Tus pies, y por eso luce hermoso. Pero cuando Tú Te vayas, dejará de verse así”.

Prabhupāda: Y en el Cāṇakya śloka hay un verso muy hermoso:

śarvarī-bhūṣaṇaṁ candra

pṛthivī-bhūṣaṇaṁ rājā

nārīṇāṁ bhūṣaṇaṁ patiḥ

vidyā sarvasya bhūṣaṇam

Cuando existe una relación muy íntima con algo todo parece hermoso. Es como en la noche el cielo se hace hermoso cuando sale la Luna. Todo el mundo lo entiende. El cielo se vuelve… el cielo, es muy amplio por la noche. Pero la noche de Luna llena, cuando la Luna brilla en el cielo y las estrellas brillan también, tiene un aspecto muy hermoso.

Del mismo modo, el estado tiene un hermoso aspecto si hay un buen gobierno, un buen rey, un buen presidente. Entonces todo el mundo es feliz, todo marcha bien. De forma similar, nārīṇāṁ bhūṣaṇaṁ patiḥ. Una joven parece muy hermosa… las jóvenes son hermosas por naturaleza, pero cuando tienen un esposo parecen más hermosas todavía. Nārīṇāṁ bhūṣaṇaṁ patiḥ. Y vidyā sarvasya bhūṣaṇam: una persona puede ser muy fea, pero si es un sabio, un erudito, esa es su belleza. También, hay kokilānāṁ svaro rūpaṁ nārī-rūpaṁ pati-vratam. Son cosas.

Del mismo modo, todo parece muy hermoso cuando está Kṛṣṇa. Con Kṛṣṇa. Kuntīdevī piensa que: “Cuando Kṛṣṇa esté ausente, nuestro reino dejará de ser hermoso. Mientras Kṛṣṇa está con nosotros, nosotros los Pāṇḍavas y nuestro reino, Hastināpura, todo es muy hermoso”. Las Escrituras dicen: tvat-padair aṅkitā bhāti: “Kṛṣṇa, Tú ahora estás en nuestro reino. Tú caminas. Y con las impresiones de Tus pies, todo es hermoso. Hay abundancia de alimentos, de fruta, de agua. Todo parece hermoso. Pero cuando Tú nos dejes, dejará de parecer hermoso”. Eso es lo que se explica. Neyaṁ śobhiṣyate. Śobhiṣyate: “Dejará de parecer hermoso”.

Y esto no se aplica solamente a la época en que Kṛṣṇa estaba aquí y en la época en que Kuntī hablaba. Es así, esa era la verdad. Es así siempre. Con el progreso de nuestra civilización, si nosotros no traemos… si no podemos… llevar a Kṛṣṇa al centro, en conciencia Kṛṣṇa, entonces nunca será hermoso. Esa es la filosofía. Llevar la conciencia de Kṛṣṇa. En la práctica todo el mundo puede apreciar que esto… todos nosotros jóvenes muchachos y muchachas. Cuando estaban fuera de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pensar sobre ello, tenían su belleza, pero ahora, debido a que están en conciencia de Kṛṣṇa, tienen un aspecto muy, muy hermoso. Eso es así. Nadie puede negarlo. Pueden compararse con otros jóvenes, otras jóvenes y otros muchachos y otras muchachas que están aquí. En cualquiera… en su país, les han dado el nombre de “Caras brillantes”. ¿Lo saben? Los periódicos. Sí. En Filadelfia, una señora preguntaba: “¿Son estadounidenses?”. Tal vez sepa ella de esto.

Y realmente los habitantes de su país, los que son sobrios, ellos ven: “Cómo estos jóvenes y estas jovencitas se están volviendo tan hermosos, tan buenos, y felices”. Porque ahora mismo, en su país, toda la generación joven en su mayor parte están confusos, sin esperanza. Los vemos cada día —los vemos tristes, con la cara oscura. ¿Por qué? Porque no aciertan a encontrar el centro. Su vida no tiene objetivo. Pero estos devotos, los Kṛṣṇaitas, tienen un aspecto tan hermoso. ¿Por qué? Debido a Kṛṣṇa. Eso es todo. Es un hecho. Cualquier persona cuerda lo reconocerá.

Y eso es así ahora, y lo que esto… era cierto también antes, hace cinco mil años durante la época de los Pāṇḍavas, con Kṛṣṇa en el centro, todo es más hermoso —y eso puede hacerse en cualquier momento. Kṛṣṇa está siempre ahí. Simplemente tienen que invitarle: “Mi Señor, por favor ven y ponte en el centro”. Eso es todo. Todo será hermoso. El mismo ejemplo que a veces uso, existe el cero… el cero no tiene valor, pero si ponen el uno del lado del cero, entonces es diez veces hermoso. Inmediatamente. Lo que estamos diciendo es que hagan lo que estén haciendo, nosotros no los detenemos. Nunca decimos: “Deja todas las cosas materiales…”.

Lo que tenemos que detener es todo lo que está en contra del cultivo de conciencia Kṛṣṇa. Que no dejemos de hacer las cosas… no significa que no vamos a dejar de comer carne. Eso tenemos que dejarlo. Eso va en contra del progreso en conciencia de Kṛṣṇa. No pueden cometer actividades pecaminosas. Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí, y Yo te rescataré, Te liberaré de toda clase de reacciones pecaminosas”.

Todos nosotros, vida tras vida, no hacemos otra cosa que cometer actividades pecaminosas, sabiéndolo o sin saberlo. Yo puedo matar a un animal conscientemente. Eso es pecaminoso ciertamente. Y es pecaminoso, incluso si lo hago inconscientemente. Es como cuando caminamos por la calle, matamos tantas hormigas inconscientemente. Incluso en nuestra vida cotidiana —al cocinar, al beber agua, al usar un mortero para machacar las especies— matamos tantos animales. Y a no ser que nos mantengamos en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, nos exponemos a ser castigados por todas esas actividades pecaminosas que cometemos inconscientemente.

Conscientemente, por supuesto, conscientemente serán… eso es una realidad. Inconscientemente. Consciente o inconscientemente. Como el fuego. El niño toca el fuego inconscientemente. ¿Significa eso que el fuego va a perdonar al niño? No. La ley de la naturaleza es tan estricta, tan rígida, que no da lugar al perdón. También en las leyes del estado, la ignorancia no es excusa para los deberes legales. Si van a un tribunal, y dicen: “Pero señor, yo no sabía que el resultado de esta acción fuese un delito”, eso no significa que me vayan a disculpar por ello.

Por eso tiene que haber conciencia de Kṛṣṇa. Si realmente queremos estar libres de las reacciones de la vida pecaminosa, eso lo estamos haciendo consciente o inconscientemente, entonces tiene que haber conciencia Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Por eso se aconseja: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Siempre debemos ocuparnos en cantar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma... de manera que Kṛṣṇa nos salve. Conscientemente no podemos cometer ninguna actividad pecaminosa. Eso es una cosa. Tampoco podemos hacerlo inconscientemente, porque seremos responsables.

Por eso si se mantienen conscientes de Kṛṣṇa, si mantienen siempre a Kṛṣṇa en sus mentes, entonces… es como cuando el Sol está en el cielo, no puede haber oscuridad. Del mismo modo, si mantienen a kṛṣṇa sūrya, el Sol de Kṛṣṇa... ese es el lema de nuestra revista Back to Godhead (De vuelta al Supremo): kṛṣṇa sūrya sama māyā andhakāra (CC Madhya 22.31). Kṛṣṇa es como la brillante luz del Sol, y māyā, la ignorancia, es como la oscuridad. Pero cuando o mientras o donde el Sol esté, no puede haber ninguna oscuridad. Del mismo modo, mantengan siempre a Kṛṣṇa en su conciencia, no puede haber ignorancia alguna. No puede haber la menor oscuridad. Caminarán con gran libertad en la brillante luz de Kṛṣṇa. No traten de que Kṛṣṇa esté ausente. Esa es la oración de Kuntī: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú te estás marchando a Dvārakā…”. Es un ejemplo. Pero Él no se va. Kṛṣṇa no se va de la compañía de los Pāṇḍavas.

Es como en Vṛndāvana. En Vṛndāvana, Kṛṣṇa se marchó de Vṛndāvana para irse a Mathurā... el śāstra dice: vṛndāvanaṁ parityajya na padam ekaṁ gacchati: Kṛṣṇa no da ni un paso fuera de Vṛndāvana. No se va. Él está tan apegado a Vṛndāvana. Pero nosotros vemos que Kṛṣṇa se fue de Vṛndāvana, fue a Mathurā. Y ¿cómo es eso, cómo es que fue tan lejos y que no regresó en muchos años? No. Kṛṣṇa en realidad nunca dejó Vṛndāvana. Porque desde que Kṛṣṇa se marchó de Vṛndāvana, donde todos los habitantes eran gopīs, simplemente pensaban en Kṛṣṇa y lloraban. Nada más. Eso era lo que hacían. Madre Yaśodā, Nanda Mahārāja, Rādhārāṇī, las gopīs, las vacas, los terneros, los pastorcillos de vacas, lo único que hacían era pensar en Kṛṣṇa y llorar. Ausencia, separación.

Y a Kṛṣṇa se le puede sentir, la presencia de Kṛṣṇa puede ser más intensa mediante la separación. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu: amar a Kṛṣṇa con sentimiento de separación. Como los sentimientos de separación de Caitanya Mahāprabhu: govinda-viraheṇa me. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me (Śikṣāṣṭaka 7). Él pensaba que: “Sin Govinda, sin Kṛṣṇa todo está abatido”. Todo está vacío, pero hay conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa estaba allí. Ese es el estado de perfección más elevado… cuando veamos que todo es nada, y que simplemente hay conciencia de Kṛṣṇa, eso es lo más elevado. Ese es el sentimiento de las gopīs...

Por eso las gopīs son tan elevadas, no pudieron olvidar a Kṛṣṇa ni por un momento, ni un solo instante. Kṛṣṇa se iba al bosque con las vacas y los terneros, y las gopīs en casa, tenían la mente perturbada: “Oh, Kṛṣṇa camina con los pies descalzos. Y hay tantas piedras y tantas espinas. Y Kṛṣṇa se va a pinchar los pies, que son tan suaves que nuestros senos los consideramos duros cuando Kṛṣṇa pone sobre ellos Sus pies de loto. Y aun así Él camina”. Estaban absortas en este pensamiento. Y lloraban. Y están tan ansiosas de ver regresar a Kṛṣṇa al atardecer que lo esperaban en el camino, en el camino de regreso: “Ahora Kṛṣṇa va a regresar con…”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Esto es… Kṛṣṇa no puede estar separado del devoto cuando este está muy absorto en pensar en Kṛṣṇa. Ese es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Y en este verso Kuntīdevī muestra mucha ansiedad porque Kṛṣṇa va a ausentarse. Pero el efecto será, que cuando Kṛṣṇa físicamente esté ausente, Él estará más presente, con más intensidad en la mente del devoto. Y esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu, vipralambha-sevā. Su vida práctica. Él está buscando a Kṛṣṇa: govinda-viraheṇa me. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. ¿Qué verso es este? Cakṣuṣā prāvṛṣāyitam. Cakṣuṣā prāvṛṣāyitam, śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Él llora, Sus lágrimas son como torrentes de lluvia que descienden de Sus ojos, y todo le parece vacío por la falta de Kṛṣṇa. La separación. Vipralambha. Sambhoga y vipralambha. Hay dos fases de contacto con Kṛṣṇa. Sambhoga significa cuando Él está presente personalmente, eso se llama sambhoga. Hablar personalmente, encontrarse personalmente, abrazar personalmente, eso se llama sambhoga. Y hay otro estado, vipralambha. Las dos formas en que el devoto puede beneficiarse.

Ahora mismo, cuando estamos en el mundo material, no vemos a Kṛṣṇa directamente. Vemos a Kṛṣṇa... es lo que explicaba en la playa. Vemos a Kṛṣṇa indirectamente. Es como si ven el océano Pacífico, inmediatamente si son avanzados pueden recordar a Kṛṣṇa. ¿Cómo pueden recordar a Kṛṣṇa? Pueden pensar. Eso se llama meditación. No cosas desvergonzadas. Esa es la meditación. Ahora pueden pensar en el océano Pacífico: “Una masa de agua tan extensa, con tantas olas tan grandes, y yo estoy a unos metros de él, pero estoy a salvo. Yo estoy a salvo. Porque tengo confianza en que este océano, por poderoso que sea, por terribles que sean sus olas, yo estoy seguro de que no llegará hasta aquí”. Y ¿cómo ocurre? Yasyājñayā: la orden de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha ordenado: “Mi querido océano Pacifico, tú puedes ser muy grande y poderoso, pero no puedes ir más allá de esta línea”. Así pueden recordar inmediatamente a Kṛṣṇa, Dios: “Dios es tan poderoso que incluso el Océano Pacífico se rige por Su orden, obedece la orden de Kṛṣṇa”. Y de ese modo, pueden pensar en Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa.

Ven salir al Sol, e inmediatamente pueden recordar a Kṛṣṇa. Si han leído el Bhagavad-gītā, allí se afirma: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8): “Yo soy la luz del Sol. Yo soy la luz de la Luna”. Y si han aprendido a ver a Kṛṣṇa, pueden ver a Kṛṣṇa en la luz del Sol. La luz del Sol no la han creado ustedes. El Sol no lo han creado ustedes, ni los supuestos científicos. Lo único que saben es hablar, juegos de palabras, pero saber qué es el Sol está más allá de su capacidad. Más allá de su capacidad. Ustedes no lo saben, pero pueden saberlo, śāstra-yonitvāt. El Vedānta-sūtra dice: a través del śāstra. Es como en el Brahma-saṁhitā, se dice del Sol:

yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.52)

Ahora pueden estudiar en esta Escritura védica, qué es el Sol. Se explica que el Sol es los ojos de todos los planetas. Ahora tienen que pensar en ello, tienen que meditar. Sí, es un hecho. Porque a no ser que haya salido el Sol, entonces… de noche no pueden ver, no es posible. Y ¿qué es el Sol? El Sol son los ojos del Señor. Eso es… la Luna es un ojo y el Sol es otro ojo. Y en los Vedas, en los Upaniṣad, se explica que cuando Kṛṣṇa ve, también ustedes pueden ver. Cuando Kṛṣṇa ve. Y Kṛṣṇa está viendo con Sus ojos, el Sol, entonces pueden ver. Ese es un hecho. No pueden ver nada si Kṛṣṇa no lo ve.

Piensen en eso. ¿Qué es el Sol? Ahora, es el rey de todos los planetas, rāja. Rāja significa Rey. Samasta-sura-mūrtiḥ. Y ¿cuál es su naturaleza? Aśeṣa-tejāḥ: ilimitadamente caliente. Ilimitadamente. Aśeṣa-tejāḥ. ¿Cuál es su función? Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. El Sol sigue su órbita. Dios le ha ordenado: “Tú limítate a seguir esta órbita —por aquí no, y por allí tampoco”. Los científicos dicen que si el Sol se desplazase un poquito hacia un lado, el universo entero ardería, y si se desplazase hacia el otro lado, el universo entero se congelaría.

Pero por la orden del Supremo, no se desvía ni siquiera... la diezmilésima parte de un milímetro hacia un lado o hacia el otro. Sigue su rumbo exacto. Es su momento exacto, en su momento preciso, sale a las 5:30. Tiene que haber disciplina. Tiene que haber obediencia. Hay alguna orden. De ese modo, el śāstra dice: yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. ¿Quién da la orden para que el Sol siga su órbita? Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: “Yo adoro a la persona original, que marca las directrices incluso al Sol, al océano, a la Luna. Todo ocurre bajo su dirección”.

¿Qué dificultad hay entonces para entender a Dios? No hay dificultad. La persona que realmente está cuerda, si tiene un poco de sustancia cerebral, no sustancia fecal, entonces puede entender a Dios a cada paso. A cada paso. A cada paso. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ śabdaḥ khe... (BG 7.8). Todo se explica en este verso. ¿Por qué dicen mentiras: “No he visto nunca a Dios”? ¿Por qué no ven a Dios tal y como Dios les indica que le vean? ¿Por qué se inventan su propia manera? No pueden ver a Dios con su propio método. Eso no es posible. Entonces permanecerán siempre ciegos.

Y eso es lo que está ocurriendo ahora mismo. Los supuestos filósofos y científicos, tratan de ver a Dios a su propia manera. Y hay sinvergüenzas que los defienden: “Tú puedes descubrir tu propia forma de ver a Dios”. Pero eso no es así. No pueden ver a Dios a su propia manera. Tienen que ver a Dios a la manera de Dios. Entonces podrán verle. No es posible ver a Dios a su propia manera… ¿Quiénes son ustedes? Es como si quiero ver al presidente Nixon, ¿puedo verle a mi propia manera?

¿Cómo entonces esperan ver a Dios a su propia manera? ¿No es de sinvergüenzas? A mi propia manera no puedo ver ni siquiera a una persona corriente que ocupa una posición elevada. Tengo que presentar una solicitud, tengo que recibir la aprobación del secretario, que me dará una cita, etc., etc., etc. Y pese a todo esto, yo espero ver a Dios a mi propia manera. Y a esos otros sinvergüenzas que defienden ese punto de vista: “Que puedes ver a Dios como tú quieras. Todas las formas de ver a Dios que tú te inventes, son auténticas”. Eso es falta de vergüenza.

El mundo está lleno de necios y sinvergüenzas. Por eso la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa se ha vuelto una idea vaga. Porque por lo demás, si queremos ver a Dios tal y como Kuntīdevī le pide: “Tú quédate siempre...”. entonces podemos tener a Dios siempre dentro del corazón. Él está siempre ahí. Por eso tenemos que concentrarnos tal y como lo hizo Mahārāja Ambarīṣa: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18).

Podemos emplear nuestros sentidos en conciencia de Kṛṣṇa. Lo primero es que tenemos que fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Después… la mente es el centro de todas las actividades de los sentidos. Si su mente está ausente, pese a que tienen ojos, no podrán ver; y a pesar de tener oídos, no podrán oír. Por eso a la mente se le considera el undécimo sentido. Hay diez sentidos —cinco sentidos para la acción y cinco para adquirir conocimiento— la mente es el centro.

Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Todo está en el Bhagavad-gītā: indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Kṛṣṇa explica que para nosotros los sentidos son muy importantes. Pero más allá de los sentidos hay algo superior, la mente; más allá de la mente, está la inteligencia; y más allá de la inteligencia, está el alma. Y ¿cómo van a reconocer la existencia del alma si no pueden entender los movimientos psicológicos de la mente? Más allá de la mente está la inteligencia. Ellos… en última instancia, como máximo pueden elevarse hasta el plano intelectual. Pero hay que elevarse más allá del plano intelectual para entender qué es el alma y qué es Dios. Porque si no, no es posible.

Lo tenemos todo, pero tenemos que entenderlo a través del canal adecuado. Por eso esta es la información de los Vedas: tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Este es el mandamiento védico, que si realmente son serios acerca de entender ese tema transcendental sobrenatural, tienen que acudir a un maestro espiritual genuino.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)