ES/730507 - Clase SB 01.08.45 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730507SB-Los Angeles, 7 mayo 1973 - 33:55 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto de versos) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tāṁ bāḍham ity upāmantrya

praviśya gajasāhvayam

striyaś ca sva-puraṁ yāsyan

premṇā rājñā nivāritaḥ

(SB 1.8.45)

(pausa)

tām —todas esas; bāḍham —aceptadas; iti —así pues; upāmantrya —informó luego; praviśya —entrando; gajasāhvayam —el palacio de Hastināpura; striyaḥ ca —otras damas; sva-puram —su propia residencia; yāsyan —cuando se disponía a partir hacia; premṇā —con amor; rājñā —por el Rey; nivāritaḥ —detenido.

Traducción: “Aceptando así las oraciones de Śrīmatī Kuntīdevī, el Señor a continuación informó a las demás damas de Su partida entrando en el palacio de Hastināpura. Pero cuando se disponía a salir, el rey Yudhiṣṭhira, implorándole con amor le detuvo”.

Prabhupāda: La capital del imperio mundial se llamaba Hastināpura o Gajasāhvaya. Gaja y hasti significan elefante. Tal vez hubiese muchos elefantes, porque en el pasado, los reyes solían tener muchos, gran cantidad de caballos y de elefantes. Todavía, hoy en Nueva Delhi tienen… los elefantes de muestra en el rājyapal bhavan, o en la casa del presidente. En el pasado había un rey y la capital era Hastināpura. El rey de Hastināpura gobernaba en todo el mundo. Había una sola bandera. Estas cosas se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam. No había muchos países, y el mundo seguía una sola cultura, la cultura védica.

Y la gente, la gente avanzada eran lo Āryans, ārya. Āryans significa avanzado. El grupo Indo-Europeo está formado por Āryans. En la historia se cuenta que vinieron del Asia Central, y algunos de ellos se fueron a la India. El Caspio, el mar Caspio, era la morada de Kaśyapa Muni. Kaśyapa. De su nombre kaśyapa viene “Caspio”. En el pasado también la capital de Afganistán se llamaba Gandhar. Ahora se llama Kandahar.

Y las referencias históricas, nos ayudan a entender… que todo este planeta era conocido con el nombre de Bhārata-varṣa. Ahora Bhārata-varṣa es lo que se conoce como la India, pero en el pasado el planeta entero era Bhārata-varṣa. Anteriormente, el planeta recibía el nombre de Ilāvṛta-varṣa, pero desde la época del rey Bharata, que también fue un antepasado de los Pāṇḍavas, el planeta recibió el nombre de Bhārata-varṣa. La cultura védica estaba en todas partes. Los tesoros están todavía disponibles, y la historia del mundo entero se llama Mahābhārata. La misma palabra, Bhārata. Y Mahābhārata significa “La gran Bhārata”. La más grande. Es como hoy en día decimos: “La India en un sentido amplio”, nos referimos a alguna ciudad: “Nueva York en un sentido amplio”, y esta Mahābhārata se refiere a la historia de la gran Bhārata-varṣa. La capital era Hastināpura, y el rey de Hastināpura era el rey del mundo. Había otros países, pero pagaban tributo al emperador.

Y Kṛṣṇa, tras escuchar las hermosas composiciones de Kuntīdevī, Él aceptó bāḍham. Bāḍham significa: “Sí, eso está bien”. Y Él sonrió porque todo lo que Kuntī había dicho era cierto, no eran exageraciones. Por eso Kṛṣṇa sonrió, al ver a Kuntī tan complacida de enunciar las glorias del Señor. Ella sabía quién es Kṛṣṇa. Y Él dijo: bāḍham: “Sí, es correcto”. De ese modo, se disponía a irse, a regresar a Dvārakā, y también las damas, cuando regresaban, pero Yudhiṣṭhira Mahārāja le pidió: “Mi querido Kṛṣṇa, mi querido hermano, por favor quédate unos días más”.

Kṛṣṇa es completamente independiente, podría haberse negado: “No, no puedo quedarme más tiempo”. Pero este verso dice premṇā. Premṇā significa por amor. Rājñā nivāritaḥ. Mahārāja Yudhiṣṭhira no puede ordenar a la Suprema Personalidad de Dios que se quede o que corrija Sus decisiones. Pero con premṇā, todo es posible. Premṇā. Premṇā significa por amor. Por eso, si aumentamos nuestro amor por Kṛṣṇa, con eso estamos comprando a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa acepta. Kṛṣṇa es quien da orden a todos, pero Él acepta la orden del devoto. Es como cuando Kṛṣṇa conducía la cuadriga, Arjuna le dijo: senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21): “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres Acyuta”. Acyuta significa que nunca cae. Y: “Tú has aceptado ser mi auriga…”. Y ese puesto de auriga significa que tiene que cumplir las órdenes del rey que está en la cuadriga. El conductor de cuadriga es un conductor, y su jefe es la persona que está en la cuadriga. Esa es la posición.

Arjuna sabía que: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y por amistad, Él ha aceptado ser mi auriga, mi empleado”. Y cuando Arjuna le pidió: rathaṁ sthāpaya me acyuta: “Por favor, pon mi cuadriga entre los dos ejércitos”, senayor ubhayor madhye, él tenía algunas dudas porque pensaba: “Estoy dando una orden a Kṛṣṇa”. Por eso recordó: “Acyuta”. Acyuta significa que nunca cae de su posición. Por eso, recordó que: “Kṛṣṇa, aunque Tú eres mi Señor, debido a que has aceptado voluntariamente ser mi auriga, yo te estoy pidiendo algo. No es una falta de respeto. Así que tienes que llevarla como un auriga”. Y Kṛṣṇa a su vez dijo: “Sí, quiero hacerlo. Sí”. Esa es la situación.

De modo que podemos comprar a Kṛṣṇa con amor... Así lo afirma el Brahma-saṁhitā: adurlabha, vedeṣu adurlabha, vedeṣu adurlabha sudurlabha ātma-bhaktau (BS 5.33). Dios es adurlabha, vedeṣu adurlabha, no es adurlabha—Disculpa. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Durlabha significa muy difícil de obtener. Dur. Dur significa con dificultad. Y labha significa obtener. Brahmā dice que si estudian de forma oficial las Escrituras védicas para encontrar a Dios, para saber acerca de Dios, que eso es muy difícil. Es muy difícil. Por eso, para quienes dependen de sus propios estudios, los de la especulación, de conocimiento personal para entender a Dios, para ellos, Kṛṣṇa es durlabha, muy difícil de encontrar. No es posible.

Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). También el Bhagavad-gītā dice: “Yo no me revelo”. Kṛṣṇa se reserva el derecho de revelarse a todo el mundo. No. Eso no puede ser. Aunque las Escrituras védicas son para encontrar a Kṛṣṇa, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ... (BG 15.15). Pleno conocimiento... védico, veda significa conocimiento. En cualquier sección de conocimiento que puedan seguir, de lo que se trata es de encontrar a Kṛṣṇa. Esa es la verdadera función. Tanto si estudian química o física o política o sociología —cualquier cosa— medicina —cualquier cosa, todas las ramas del conocimiento, el objetivo es encontrar a Kṛṣṇa.

Esto es lo que hacía Caitanya Mahāprabhu cuando enseñaba gramática a Sus alumnos. Él estaba explicando dhātu. Dhātu significa verbo. Y Él les explicaba Kṛṣṇa. Y más adelante, los estudiantes se sintieron un poco insatisfechos, porque: “Nimāi Paṇḍita lo único que hace es explicar a Kṛṣṇa en todo”. Entonces Caitanya Mahāprabhu cerró Su pequeña escuela. A esto se le califica como adhama-paḍuyā. Esto está en el Caitanya-caritāmṛta. Adhama, adhama-paḍuyā significa, adhama, adhama significa de muy baja clase, adhama. Y uttama significa de alto nivel. Uttama y adhama. Y madhyama. Madhyama significa intermedio. Hay tres niveles en todo: primera clase, segunda clase y tercera clase. Y ese tipo de estudiantes, adhama, que no tienen interés en entender a Dios, o Kṛṣṇa, son estudiantes de tercera categoría. Adhama-paḍuyā. Caitanya Mahāprabhu en Sus lecciones enseñaba a Kṛṣṇa. Pero a los adhama-paḍuyā no les gustaba.

El objetivo de la educación es conocer a Dios, conocer a Kṛṣṇa. Ese es el objetivo final. Pero ellos no lo saben. Esos sinvergüenzas no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No saben que el objetivo supremo de la vida es Viṣṇu. Tratan de llegar a ser sabios eruditos simplemente con aprendizajes materiales. Y por eso estos reciben el calificativo de durāśayā. ¿Cuál es la finalidad de la educación? El objetivo de la educación es conocer la causa suprema, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1), y ser feliz. Todo el mundo es inquisitivo, jijñāsu. Todo el mundo es jijñāsu. Y esa tendencia a ser jijñāsu, en los animales inferiores, a ellos lo que les interesa es averiguar: “¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay comida?”. Āhāra-nidrā. “¿Dónde hay refugio, dónde hay sexo, dónde hay defensa?”, jijñāsu. Todo el mundo desea saber. El mundo entero hace preguntas. Los hombres de negocios que van al mercado, inmediatamente preguntan. Las respuestas… hoy se transmiten a través de… ¿cómo se llama, el telex...?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: El papel sale automáticamente…

Devotos: Telex.

'Prabhupāda: Telex. Y así reciben… en Zúrich, vimos que todos los bancos dan los precios de cambio por televisión. Es una ciudad muy dada a la especulación. Especulan a cerca del precio del oro, lo compran lo venden, de modo que tienen que saber el precio del oro a cada instante, cómo cambian las variaciones del mercado. Tienen siempre el cerebro puesto en estas cosas.

Así que todos somos inquisitivos, todos tenemos deseos de saber, todos nosotros, incluso los animales, las aves, los mamíferos, todos son inquisitivos. Pero cuando somos inquisitivos con el deseo de entender a Dios, entonces hemos cumplido el objetivo de la vida humana. Entonces hemos llegado realmente a la vida humana. Porque si no, preguntar simplemente en cuánto está el oro, eso significa comprar vender, ganar algo y cuando se gana algo, entonces complacer los sentidos. Ese es... su objetivo. Y cuando han ganado un poco de dinero, inmediatamente se lo gastan en complacer los sentidos, no solo para ellos mismos, sino también para la familia. Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (SB 2.1.3).

Estamos desperdiciando nuestras vidas. Y ¿cómo? Nidrayā hriyate naktam. De noche dormimos y disfrutamos de la vida sexual. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ. Vyavāya significa vida sexual. Y entonces de noche tenemos dos ocupaciones: dormir y la vida sexual. Y de día, divā cārthehayā rājan. De día simplemente pensar: “¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero?”. Artha, el interés en nosotros mismos. Divā cārthehayā rājan. Īhayā. Īhayā significa buscar, desear.

Y, tan pronto como ganan dinero, ¿a qué se dedican? Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (SB 2.1.3). Kuṭumba significa familia. Tan pronto como tenemos dinero, lo gastamos, vamos a la tienda y compramos tantas cosas. Y a eso nos dedicamos. Vida materialista significa perder la noche durmiendo y en la vida sexual, y perder el día pensando: “¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero?”, y gastándolo. Nada más. ¿No es así? Este es el clarísimo análisis acerca de la vida materialista. Cārthehayā. “¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay dinero?”. Eso también es ser inquisitivo. “¿Dónde hay dinero? ¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay refugio? ¿Dónde hay esto y dónde hay lo otro?”.

Pero ese deseo de saber también está en los animales. Entonces de que sirve la forma de vida humana, si… tenemos los mismos deseos de saber —¿dónde hay dinero o dónde hay refugio, dónde hay comida, dónde hay vida sexual? No. Esos deseos de saber ya los teníamos en la vida animal. Ahora han recibido una vida mejor, la forma de vida humana, una vida inteligente, una vida avanzada. Y aun así van a seguir ocupados en tratar de averiguar esas cosas. Esta es la civilización védica, no son esas cosas lo que hay que averiguar. Eso ya lo tenemos. Estamos servidos.

¿Sobre qué tenemos que centrar nuestra curiosidad en la forma de vida humana? Por eso el Vedānta-sūtra dice: atha ato brahma jijñāsā. Esta vida es para averiguar acerca de la verdad Absoluta Suprema, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, El objetivo supremo. Y eso es vida humana, cuando preguntamos acerca de esto. Por eso quienes son inquisitivos acerca de Dios, no son personas corrientes. El Bhagavad-gītā les describe con la palabra sukṛtina. Sukṛtina significa con un fondo piadoso. Como todos ustedes, han venido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debido… a vuestro pasado que es muy bueno. En su vida pasada tienen que haber cultivado conciencia de Kṛṣṇa, han avanzado, pero no fue completo. Por eso, Kṛṣṇa les ha dado de nuevo la oportunidad: “Ahora elévate a este nivel y haz de tu vida un éxito”.

Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41), yoga-bhraṣṭa. A quienes no lograron completar o terminar su proceso de conciencia de Kṛṣṇa completamente, se les da otra oportunidad. Otra oportunidad. Y ¿cuál es la oportunidad? Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe. Śucīnām significa una familia muy pura, una familia brāhmaṇa, una familia vaiṣṇava. Como estos niños, ahora han nacido en una familia vaiṣṇava. El padre es vaiṣṇavala madre es vaiṣṇava, y les cuidan. Es una vida muy sublime. Desde el mismo comienzo de la vida cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, danzan, toman prasāda. Es una atmósfera idónea para la vida espiritual. Y reciben la oportunidad. Es una oportunidad. Estos niños no son niños normales. Debido a que no pudieron completar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa en su vida anterior, ahora han recibido la oportunidad de nacer en una familia cuyos padres son conscientes de Kṛṣṇa. Eso es... śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). Son estas cosas.

Así que, para volverse consciente de Kṛṣṇa, incluso si en esta vida fracasan, si en una vida fracasan, no pierden nada. No pierden nada, porque reciben otra oportunidad. Pero si no son conscientes de Kṛṣṇa, entonces no tienen la menor certeza sobre si en su siguiente vida van a recibir la forma de vida humana o una vida de perro o de gato. No se sabe… Eso se decidirá en función de su karma. Por eso debemos seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con toda seriedad y hacer todo lo que podamos por completarlo en esta vida, no esperar a otra vida. Aunque tengamos la oportunidad, en la siguiente vida, incluso si fracasamos. Pero no debemos ser indolentes: “Oh, si fracaso en esta vida, tendré otra oportunidad”. No. Debemos de estar decididos a completar este proceso de conciencia de Kṛṣṇa en esta vida e inmediatamente ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa debe ser nuestra determinación.

Porque conciencia de Kṛṣṇa significa entender a Kṛṣṇa. Nada más. Kṛṣṇa lo es todo. Kṛṣṇa es el origen de todo. Esto es lo que debemos entender, que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, que Él es la causa de todas las causas, que Él es la fuente de todo, si podemos entender estas tres, o cuatro cosas, si podemos entenderlas… Basta con que entendamos una cosa, para entenderlo todo. Basta con entender a Kṛṣṇa. Ese es el mandamiento védico, yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Con solamente entender a Kṛṣṇa, lo entenderán ya todo. Los científicos investigan acerca de tantas cosas, pero la persona consciente de Kṛṣṇa puede entender fácilmente todos los problemas del mundo.

Es como esta mañana hablábamos que Kṛṣṇa... tenemos que aceptar que Kṛṣṇa tiene poder místico, acintya-śakti. Acintya-śakti significa más allá de nuestra capacidad de concebir. Porque ese poder místico está también en nosotros. Aunque somos diminutas entidades vivientes, dentro de nosotros hay tanto poder místico. Nosotros no sabemos. No podemos entender. Un ejemplo, su cabello. Lo cortan y crece de nuevo, no saben cómo crece, pero crece. Es así. Es una realidad.

Como crece, no lo saben. Eso es poder místico. Eso es poder místico. Y tantas otras cosas. Si se hacen una herida en el cuerpo, incluso si no le ponen ninguna medicina, por si solo automáticamente se cura. Y ¿cómo se cura? Se curará automáticamente, por sí solo incluso si no van al médico. Es una experiencia diaria que tenemos. Y eso es poder místico. Y estamos creando tantos productos químicos, incluso al evacuar excrementos, qué decir de otras cosas. Los científicos analizan el excremento. Contiene la mayor cantidad de… ¿cómo se llama…? ¿Hipo…?

Svarūpa Dāmodara: Hidrofosfatos.

Prabhupāda: Los hidrofosfatos. Sí. Los hidrosulfatos son la mejor medicina para una salud débil. Traten de entenderlo, un producto medicinal de tanto valor y lo producimos con nuestro excremento, qué decir de otras cosas. Eso es poder místico.

Nosotros tenemos este poder místico, pero no lo sabemos. Se da ese ejemplo: Hay, un ciervo que tiene almizcle en el ombligo, y el aroma es muy bueno. Y el ciervo va saltando por todas partes, de aquí allá, de allí acá, por todas partes: “¿De dónde sale este olor?”. Lo que no sabe es que ese olor está en su ombligo. ¿Lo ven? El aroma está en él mismo, pero él está buscándolo: “¿Dónde está? ¿Dónde está?”. Del mismo modo, nosotros tenemos tantos poderes místicos latentes en nosotros, pero no somos conscientes.

Pero si practican el sistema del yoga místico, pueden desarrollar algunos de esos poderes muy bien. Los pájaros vuelan, pero nosotros no podemos volar. A veces lo deseamos: “Oh, si tuviera las alas de un pájaro” —hay poesía—, “podría ir inmediatamente”. Pero ese poder místico está también dentro de ustedes. Si lo desarrollan con la práctica del yoga, también podrían volar por el aire. Es posible. Hay un planeta que se llama Siddhaloka. En Siddhaloka, los habitantes... Siddhaloka significa que tienen muchos poderes místicos. Nosotros hacemos tantos esfuerzos por llegar a la Luna con tantas máquinas, máquinas que pueden volar. Pero los habitantes de Siddhaloka pueden volar, tan pronto como lo desean, van.

El poder místico está en todos, hay que desarrollarlo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). Tenemos tantos poderes latentes, hay que cultivarlos. Es como Kṛṣṇa. Hace cuatro o cinco años, ustedes no sabían quién es Kṛṣṇa. Pero mediante el cultivo ahora están llegando a conocer a Kṛṣṇa, a quién es Dios, cuál es nuestra relación. La vida humana es para cultivar estas cosas, no para buscar dónde hay comida, dónde hay refugio, dónde hay relación sexual. Esas son cosas que ya tenemos. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate... (SB 1.5.18). Esas cosas no son el objeto de nuestra investigación, son cosas que ya están ahí. Hay suficiente incluso para los pájaros y para los animales, ¿qué decir entonces de los seres humanos?

Pero ahora son tan sinvergüenzas. Están absortos simplemente en pensar dónde hay comida, dónde hay refugio, dónde hay sexo, dónde hay defensa. Es una civilización mal guiada. Descarriada. No se plantean esas cosas… esas cosas no suponen problemas. Ellos no ven que los animales no tienen ese problema, los pájaros no tienen ese problema.

¿Por qué va a tener ese problema la sociedad humana? Eso no es un problema en absoluto. El verdadero problema es cómo poner punto final al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez, las enfermedades. Ese es el verdadero problema. Y ese problema lo está resolviendo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si simplemente entienden quién es Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), no habrá más nacimientos materiales.

Y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno, si hacen amistad con Kṛṣṇa, podrán hablar con Kṛṣṇa tal y como Yudhiṣṭhira Mahārāja y pedirle: “Kṛṣṇa, por favor quédate unos días más”. Kṛṣṇa... se quedará con ustedes no unos días más, Kṛṣṇa se quedará eternamente con ustedes si aman a Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)