ES/730630 - Clase BG 09.11 - Calcuta

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730630BG-Calcuta, 30 junio 1973 - 38:12 minutos

Pradyumna: ...yakṣeṇa prakṛtiḥ... (BG 9.10)

Prabhupāda: No. Siguiente verso. Este lo estuvimos discutiendo anoche.

Pradyumna: Oh. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

avajānanti māṁ mūḍhā

mānuṣīṁ tanum āśritam

paraṁ bhāvam ajānanto

mama bhūta-maheśvaram

(BG 9.11)

(cortado)

…hombres necios; mānuṣīm — en una forma humana; tanum — un cuerpo; āśritam — adoptando; param — trascendental; bhāvam — naturaleza; ajānantaḥ — sin conocer; mama — Mi; bhūta — de todo lo que existe; maha-īsvaram — el propietario supremo.

Traducción: “Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe”.

Prabhupāda: Kṛṣṇa no es un hombre común. Por lo tanto, Kṛṣṇa advierte: aravajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Mūḍha, sinvergüenzas. Aceptar a Dios como si fuera un hombre y a un hombre como si fuera Dios, es desvergüenza. Desvergüenza significa aceptar a un hombre como si fuera Dios y aceptar a Dios como si fuera un hombre. Eso es desvergüenza. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ.

Podemos entender quién es un hombre inteligente y quien es un sinvergüenza, siguiendo este criterio. En otro lugar Kṛṣṇa dice: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15): “Mūḍhās, los sinvergüenzas no se entregan a Mí”. Kṛṣṇa está solicitando... Él aparece especialmente en la India y solicita, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Él lo está solicitando. Pero los mūḍhas no lo aceptarán. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. “Oh, ¿por qué tengo que aceptar a Kṛṣṇa? Tengo mi propio Dios. Inventé mi propio Dios”. Así pues, tenemos un criterio muy simple para poder entender quién es un hombre inteligente y quien es un sinvergüenza. ¿Cuál es? Si es un devoto de Kṛṣṇa, es un hombre inteligente. Si no, entonces es un sinvergüenza. Eso es todo.

“No, él no acepta a Kṛṣṇa como Dios, pero tiene muchos otros dioses”. Sobre todo, en nuestra sociedad hindú, los filósofos māyāvādis, dicen que todo el mundo es Dios. ¿Cómo es que todo el mundo puede ser Dios? Si todo el mundo es Dios, entonces ¿cuál es la importancia de Dios? Ni siquiera los semidioses... En el śāstra se dice: yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ (CC Madhya 18.116). Qué decir de los semidioses ordinarios, ni siquiera los grandes semidioses, tales como Brahmā, el Señor Śiva...

Incluso Viṣṇu. Por supuesto, Kṛṣṇa es viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa no está en la categoría de jīva-tattva. Hay jīva-tattvas, hay śakti-tattvas, y hay viṣṇu-tattvas. La gente no lo sabe. Por tanto, en la siguiente línea se dice: paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben lo que es viṣṇu-tattva, lo que es jīva-tattva, lo que es śakti-tattva, cómo las cosas están funcionando. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 9.11). Mama bhūta-maheśvaram: “Yo soy la Persona Suprema”.

En otro lugar Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No existe personalidad superior a Mí”. Estos son los hechos. En el Brahma-saṁhitā se dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1): “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Pueden volverse dios, yo puedo ser dios, él puede ser dios, pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa. Si aceptamos que todos somos dios... Pero, aun así, hay distinciones, “aquí hay un dios masculino, aquí hay un dios mujer, aquí hay un dios niño, aquí hay un dios educado, aquí un dios tonto”. Si todos somos dios, tenemos que calificar a estos dioses de esta manera.

Hay diferencias entre unos dioses y otros. Eso significa que un dios es superior a otro dios. Eso lo tienen que aceptar. De esta forma, si continúan haciendo progreso acerca de quién es el mejor Dios, entonces llegarán a Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Y el param, paraṁ brahma, dicen que es impersonal. No. Vigraha es una persona, tal como ustedes y como yo, persona. Pero no pueden imaginar cómo una persona puede llegar a ser tan poderosa, como se explica en el verso anterior: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Hay una persona que está dirigiendo.

Como nosotros podemos dirigir. Un gran empresario está sentado en su habitación solo, pero dirige una fábrica entera, todo el negocio, todo. Esto se está haciendo. Aunque Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, Él no tiene nada que hacer... ¿Por qué Dios tendría que hacer algo? Entonces, ¿qué clase de Dios sería? Aquí vemos prácticamente que un hombre importante, un gran ministro o un presidente, también se sienta y solo da órdenes. No tiene nada que hacer. Así mismo, Kṛṣṇa tampoco tiene nada que hacer. Kṛṣṇa está disfrutando. Tal como pueden ver la forma de Kṛṣṇa, que disfruta con Śrīmatī Rādhārāṇī. Él no tiene nada que hacer. Eso se confirma en la literatura védica: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. ¿Por qué Dios debería estar ocupado haciendo algo?

Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben lo que es Dios, aunque Dios aparece ante ellos. Tenemos el nombre de Dios, la fama de Dios, los pasatiempos de Dios, la demostración de las distintas energías de Dios. Todo está ahí. Pero, aun así, estamos buscando a Dios, y desafortunadamente estamos fabricando un hombre-dios. Por eso somos mūḍhas. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Aquí está Dios, aceptado por todos los ācāryas. No por sentimiento. En la India existen los ācāryas. Prácticamente, toda nuestra civilización está dirigida por los ācāryas. Ācāryavān puruṣo veda. Tenemos que aceptar el ācārya.

En India, nuestra cultura, la cultura védica, depende de ācāryas. Incluso nos diferenciamos, nosotros los vaiṣṇavas... Hay vaiṣṇava ācāryas, y existen māyāvādī ācārya. Śaṅkarācārya es māyāvādī, impersonalista; sin embargo, él acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ devakī-nandanaḥ. Lo ha escrito en su comentario acerca del Bhagavad-gītā. Él ha aceptado: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt, sa bhagavān nārāyaṇaḥ kṛṣṇaḥ. Lo ha aceptado. Y ¿qué hablar de Rāmānujācārya, Madhvācārya y otros ācāryas? Últimamente el ācārya Kṛṣṇa..., Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu hace quinientos años...

Estos ācāryas aparecieron hace miles de años. Caitanya Mahāprabhu apareció hace unos quinientos años. El aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Y nosotros somos seguidores de Caitanya Mahāprabhu. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): “Aquel que es ācāryavān, aquel que sigue al ācārya, conoce las cosas tal como son”. Ācāryavān puruṣo veda.

Y si no nos volvemos ācāryavān... Esa es la instrucción védica. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). No podemos comprender a Dios, lo que es Dios. No podemos hacer investigación porque no sabemos cuáles son los síntomas de Dios, a pesar de que todo se describe en los śāstras. Aquí también, en el Bhagavad-gītā están las indicaciones. Mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No existe nadie superior a Mí”. Esta es una corta definición de Dios. Simplemente traten de encontrar a una persona… Dios es también una persona, pero Él es la persona superior. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Él es el ser principal entre los seres vivos. Nityo nityānām. Él es el más sabio de todos los sabios. Cetanaś cetanānām. ¿Cuál es la diferencia entre Dios y nosotros? La diferencia es que Él es el que mantiene y nosotros los mantenidos. Esa es la diferencia. Nosotros no somos los que mantenemos. Nadie puede decir... Se puede decir que “yo soy Dios”, pero nadie puede decir que “yo estoy manteniendo a todo el mundo”. No, no es posible. Esta es la simple definición de Dios que se da en la literatura védica. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Tenemos necesidades de la vida, pero ¿quién está suministrando todas esas necesidades de la vida? Este eka, esta persona, eka.

Comprender a Dios es una gran ciencia. No es algo ordinario, que simplemente por la especulación o por la supuesta meditación se vuelven Dios. Dios es siempre Dios. No puede ser Dios si no son Dios. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa era Dios cuando tenía tres meses en el regazo de Su madre. Kṛṣṇa era Dios cuando tenía cuatro meses. Kṛṣṇa era Dios cuando tenía siete años. Ahora estabamos cantando: jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī gopī-jana-ballabha giri-bara-dhārī (Jaya Rādhā-Mādhava). Kṛṣṇa era gopī-jana-ballabha. Él estaba siempre dispuesto a complacer a las gopīs. Pero eso no significa que no era Dios.

Giri-bara-dhārī. Cuando las gopīs estaban en peligro, cuando hubo una lluvia incesante en Vṛndāvana, Él levantó inmediatamente el entero Govardhana Parvata. Demostró inmediatamente: “Aquí estoy Yo. Yo soy Dios. Puedo darles protección”. Giri-bara-dhārī. Por un lado, gopī-jana-ballabha, tal como un muchacho ordinario. Él complacía a las gopīs por su comportamiento jocoso. Pero eso no significa que Él no era Dios. Se puede imitar el comportamiento jocoso de Kṛṣṇa, pero no se puede imitar el hecho de levantar la colina de Govardhana. Esto no es posible.

Por eso, aquellos que son mūḍhas, se burlan de Kṛṣṇa. Ellos no pueden creer cómo una persona puede volverse la autoridad suprema. Si no, alguien que conoce el... Budhā bhāva-samanvitāḥ.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Los budhas son conscientes de Kṛṣṇa. Son devotos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ye bhaje sei baḍa catura. Sin ser muy, muy inteligente, nadie puede ser consciente de Kṛṣṇa, devoto de Kṛṣṇa. Los mūḍhas no lo pueden ser. No es posible. Si quieren seguir siendo mūḍhas, nunca podrán entender. Cuando su mūḍhatvam, su “torpeza” se vaya... ¿Cómo se irá? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Cuando cultiven el conocimiento espiritual, durante muchos, muchos nacimientos, bahūnāṁ janma.

Porque no aceptan que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, simplemente porque Kṛṣṇa dice. Kṛṣṇa dice: “Sí, Yo soy la Suprema Personalidad de Dios”. Si no lo creen, tendrán que cultivar conocimiento durante muchos, muchos nacimientos. Deben nacer y cultivar conocimiento espiritual, y morir y volver otra vez, y volver otra vez, y volver a nacer. Eso sucederá continuamente. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Y cuando tienen la fortuna suficiente para ser lo suficientemente sabios, van a poder entender, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19): “Oh, Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo”.

Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Si se vuelven devotos de Vāsudeva, bhaja vāsud, entonces, muy rápidamente se volverán jñānavān. En primer lugar, se vuelven jñānavān y después se entregan a Vāsudeva. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este es un proceso. Y el otro proceso es volverse un devoto de Vāsudeva, luego jñāna, vairāgya vendrán automáticamente. Debido a que, en la vida humana, la perfección de la vida humana, es aceptar jñāna y vairāgya. Eso es perfección. En nuestra civilización védica, este es el proceso para la perfección.

Hay diferentes etapas de vida: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. ¿Cuál es la ley del sannyāsa? Sannyāsa significa perfección: jñānana y vairāgya. ¿Quién puede tomar sannyāsa, la orden de renuncia, a menos que él tenga pleno conocimiento? Tal como explica Śaṅkarācārya: brahma satyaṁ jagan mithyā. A menos que alguien entienda completamente, que: “Nuestros compromisos materiales, son solo una pérdida de tiempo...”. Él puede lograr la perfección del conocimiento. Jñāna-vairāgya-yuktāya (SB 1.2.12). A menos que haya una perfección del conocimiento, jñāna, no puede haber vairāgya. Y a menos que haya vairāgya, que detesten esta existencia material, no hay posibilidad de liberación. Jñāna-vairāgya-yuktāya.

Y este jñāna y vairāgya se pueden lograr simplemente por volverse un devoto de Vāsudeva. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam: vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam (SB 1.2.7). Āśu vairāgya: muy pronto. Tal como estos muchachos, estos muchachos estadounidenses y europeos, son jóvenes. Ahora han tomado sannyāsa y dedican su vida al servicio de Kṛṣṇa. Son vairāgya. Vienen de una opulenta nación, una nación rica. Sus padres son muy ricos, no tienen escasez de alimentos, no tienen escasez de dinero, no hay escasez de mujeres en los países occidentales, pero ellos lo han dejado todo. Son solo muchachos. Están todos en los treinta. ¡Cuántas propensiones un hombre joven para disfrutar de la forma de vida material! Y más si tienen facilidades. Pero ¿cómo han podido adoptarlo? Esa es la prueba.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Esa es la prueba.

Y de hecho si queremos jñāna y conocimiento... Porque la vida humana está hecha para jñāna y conocimiento. La vida humana no está hecha para vivir como animales, como perros y gatos. Los perros y los gatos no pueden ser elevados a la plataforma de jñāna y vairāgya. Eso no es posible. Un ser humano puede ser elevado mediante la educación, por la cultura, a la plataforma de jñāna y vairāgya. Esa es la meta final. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura canta, por consiguiente:

hari hari bifale, janama goṅāinu,

manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā

jāniyā śuniyā biṣa khāinu

(Iṣṭa-deve Vijñapti 1)

Eso es jñāna, lamentar: “Mi querido Señor, tengo este momento tan oportuno de poseer esta forma humana de vida, manuṣya-janama pāiyā, pero mi deber era adorar a Rādhā-Kṛṣṇa”. Esa es la perfección más elevada de la adoración. Ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-vargabhir ya kalpita. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó: “El upāsanā, la adoración que inventaron las gopīs para adorar a Rādhā y Kṛṣṇa, ramya kecid upāsanā, no existe ningún upāsanā más perfecto”.

Este rādhā-kṛṣṇa-upāsanā es la perfección del upāsanā. Es mejor incluso que el viṣṇu-upāsanā. En la forma de vida material, el viṣṇu-upāsanā se recomienda como el más elevado. Ārādhanānāṁ paraṁ devi viṣṇor ārādhanaṁ param. Esa es la declaración del Señor Śiva a Pārvatī, que: “De todos los ārādhana, viṣṇu-ārādhanam es el mejor”.

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ

viṣṇor ārādhanaṁ param

tasmāt parataraṁ devi

tadīyānāṁ ārādhanānāṁ

(CC Madhya 11.31)

Tasmāt parataram. “Pero incluso mejor que viṣṇu-ārādhana es adorar a los vaiṣṇavas”. Mad-bhakta-pūjābhyadhika (SB 11.19.21). Kṛṣṇa ha dicho también: “Cualquiera que adore a Mis devotos, devotos puros, realiza una mejor adoración que el que Me adora directamente”.

Y Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice: “Tengo la oportunidad de la vida humana, pero en vez de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa, he adorado tantas otras cosas”. Alguien adora su cuerpo, alguien a su mente, alguien adora a su país, alguien adora algunas otras cosas, y otras cosas, y alguien adora también a otros semidioses. Pero eso no se recomienda en el śāstra, al menos en el Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanty anya-devatāḥ (BG 7.20). Existen adoradores de otros semidioses, pero se han descrito en el Bhagavad-gītā como hṛta-jñānāḥ. Hṛta-jñānāḥ. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta: naṣṭa buddhayaḥ: “Alguien que ha perdido su inteligencia”. Ese es el veredicto de los śāstras.

Por lo tanto, alguien que ha emprendido solo la adoración de Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66), solo Kṛṣṇa, es inteligente. Y quien no es inteligente, mūḍha, no acepta a Kṛṣṇa. Ese es el significado directo del Bhagavad-gītā. Pueden crear su propio significado, pero si realmente quieren entender el Bhagavad-gītā tal como es, este es el significado. No pueden aceptar siquiera la adoración de grandes semidioses. Y qué hablar de semidioses menores, incluso los grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva... Los pueden adorar. El vaiṣṇava está dispuesto a dar respeto incluso a una hormiga. Y ¿por qué no al Señor Śiva? Y ¿por qué no al Señor Brahmā o cualquier otro semidiós? Ellos se la ofrecen. ¿Pero de qué manera? Como sirvientes de Kṛṣṇa.

Como en el Brahma-saṁhitā, está: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (BS 5.44). Trata de la adoración de Durgā. Un vaiṣṇava, Brahmā, le ofrece respeto a Madre Durgā. Y así mismo un vaiṣṇava nunca le falta al respeto a ningún semidiós. ¿Por qué a los semidioses? Son tan exaltados. No son irrespetuosos ni siquiera con una hormiga. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā mānadena (CC Adi 17.31) / (CC Antya 20.21), (Śikṣāṣṭaka 3). Un vaiṣṇava debe estar dispuesto a ofrecer respeto a todo el mundo, a todas las entidades vivientes, porque todas las entidades vivientes son parte y porción de Kṛṣṇa. Deben ofrecer respeto a todos. Tal como este dedo es parte y porción de mi cuerpo. Si respetan mi cuerpo y cortan mi dedo, ¿estaré feliz? No. Por lo tanto, el vaiṣṇava sabe eso, que “incluso una pequeña hormiga, es una parte y porción de Kṛṣṇa. Así que, si mato a esta hormiga, Kṛṣṇa estará triste. Kṛṣṇa estará triste”.

Había un vyādha. En el Padma Purāṇa está esta historia. Él estaba habituado a matar animales. Vyādha, ya saben, un cazador, y mataba muchos animales y los dejaba medio muertos. Nārada Muni pasaba por ese bosque, y estaba muy agraviado: “¿Quién es este sinvergüenza que mata a estos animales a medias y están aleteando en su dolorosa situación? Veamos a este sinvergüenza”. Y buscó a este vyādha, al cazador. El vyādha estaba muy ocupado con su caza. Así, pensó... Porque después de todo, Nārada Muni es un vaiṣṇava, y después de verlo personalmente su corazón de inmediato se aclaró un poco. Le ofreció respeto: “Señor, usted ha venido aquí por algunas pieles de tigre o pieles de venado. Yo se las daré, pero no me moleste con mis asuntos. Por favor, déjame hacer mis cosas”.

Y Nārada Muni dijo: “Está muy bien, haz tus asuntos, pero te pido una cosa: ¿Por qué no matas a estos animales de una vez? ¿Por qué los matas a medias? Eso es un gran pecado”. Y esto se grabó en su cerebro: ¿Pecado? Oh. ¿Qué es este pecado? Y entonces le describió los efectos del pecado. Después dijo: “Mi padre me ha enseñado a realizar estas actividades y si no hago estas actividades, ¿cómo viviré?”. Y Nārada Muni le dijo: “¿Si yo garantizo tu supervivencia, dejarías estas actividades, esta profesión?”. “¿Por qué no? Si consigo mis medios de vida, entonces lo puedo abandonar”. Y acordaron que él dejaría sus actividades de caza. Y Nārada Muni dijo: “Te daré todas las necesidades de la vida. Ven”.

Es una larga historia y la estoy resumiendo. Así que Nārada Muni le pidió: “Siéntate en la ribera del Ganges, y aquí hay una planta de tulasī. Adórala, y yo te enviaré tu comida. No te preocupes”. Y a la mañana siguiente fue declarado en el pueblo: “Este odioso cazador se ha vuelto un vaiṣṇava”. Y las personas, generalmente, son curiosas y fueron a ver. Es la costumbre, que cuando se va a ver a una persona santa, se toman algunas frutas o flores o algo de arroz o algo de āṭā. Había una enorme pila de arroz y āṭā y frutas y flores también. Ellos estaban sorprendidos: “¿Por qué Nārada Muni envía tanto? Nosotros simplemente somos marido y mujer”. De esta manera se volvieron vaiṣṇavas. Y después de algún tiempo Nārada Muni, con su amigo Parvata Muni, quiso visitar a sus devotos.

Así que le pidió a Parvata Muni: “Mi querido amigo, ¿vienes conmigo? Te mostraré a mi devoto que antes era un cazador”. Y Parvata Muni sabía que: “Tu puedes hacer maravillas. Déjame ver a este devoto”. Así que cuando venía Nārada Muni, este devoto fue a recibir a su maestro espiritual. Esta es la costumbre, recibir al maestro espiritual desde un lugar distante con todo el honor y postrándose. Pero él estaba saltando. Estaba saltando. Y cuando se acercó, Parvata Muni en primer lugar le preguntó: “Mi querido hijo, eres un gran devoto, pero mientras venías aquí ¿por qué saltabas?”. Él dijo: “En el suelo hay muchas hormigas, señor. Y no quiero matar a esas hormigas”.

Es el efecto del servicio devocional. El mismo hombre que se complacía en dejar a un animal medio muerto no estaba dispuesto a matar ni siquiera a una hormiga. Eso se denomina bhakti. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Cuando alguien se vuelve un devoto del Señor, akiñcana-bhakti, entonces, sarvair guṇaiḥ, todas las buenas cualidades se manifiestan automáticamente. Porque cada entidad viviente es una parte y porción de Dios. Dios es totalmente bueno y por eso, cada entidad viviente, potencialmente y constitucionalmente, es también buena. Así como Dios es bueno, también nosotros somos buenos. Pero debido a nuestra asociación material, nos hemos vuelto malos. Así que, si revivimos nuestra vieja posición, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces automáticamente vamos a volvernos totalmente buenos. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda, por tanto: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Si quieren la..., detener el ardiente fuego de la existencia material, entonces tienen que difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Y los efectos prácticos se pueden ver, lo que ya se ha hecho y como se han vuelto. Nuestro límite... Hay límite; no podemos aceptar a cualquiera como discípulo, a menos que tácitamente estén de acuerdo en renunciar a algunos principios preliminares. Como la vida sexual ilícita. Para cualquier persona que acuda a mí para ser mi discípulo, la primera condición es, no a la vida sexual ilícita, no a la intoxicación, incluso beber o fumar o incluso beber té o café y masticar pān, que también son intoxicantes. Así que uno no puede aceptar todas estas cosas. No intoxicación. No sexo ilícito. Si no tienen relación con una mujer mediante los lazos matrimoniales, no puede existir ninguna vida sexual. Son los pilares de la vida pecaminosa. Yatra pāpaś catur-vidha. Striya-sūnā-pāna-dyūtaḥ yatra pāpaś catur-vidha (SB 1.17.38). Si realmente quieren avanzar en la vida espiritual, deben aceptar al menos estos cuatro principios. Eso es tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena, śauca..., satya-śaucābhyām (SB 6.1.13). Son las pruebas, la prescripción.

Para purificarse, hay que purificarse de esta existencia material. Y después se puede entender lo que es Dios y se puede servir a Dios. Con estos sentidos materiales no es posible servir a Dios. Eso no es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Los indriyas, los presente indriyas, contaminados por la existencia material... No pueden entender simplemente por escuchar acerca de Dios. Por tanto, tienen que purificarse. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Esta es la definición dada por Nārada Muni, sobre cómo uno puede volverse un devoto, sobre cómo uno puede ocuparse en el servicio devocional del Señor. Esta es la fórmula. ¿Cuál es? Sarvopādhi-vinirmuktam, la primera condición: uno tiene que renunciar a todo tipo de designaciones. “Soy hindú, soy estadounidense, soy brāhmaṇa, soy śūdra, soy esto, soy eso”, son todas designaciones del cuerpo. Pero no somos este cuerpo. Si podemos abandonar estas designaciones corporales, eso se llama sarvopādhi-vinirmuktam. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Y hay que purificarse según el estándar del servicio devocional.

A menos que uno se ocupe en el servicio devocional, no hay posibilidad de purificación. Entonces caerán. Son las declaraciones del śāstra. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Pueden elevarse a la refulgencia del Brahman, brahma-jñāna, āruhya kṛcchreṇa, con tapasya, con severas austeridades. Pero si no pueden entender a Kṛṣṇa, si no toman refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces volverán a caer otra vez. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32).

Un devoto, si se vuelven devotos, nunca caerán. Kṛṣṇa les dará protección. Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Él les dará protección. De lo contrario están indefensos. Pueden caer en cualquier momento. Pero si toman refugio de Kṛṣṇa... Hay muchas facilidades para la perfección de la vida. Simplemente por aceptar a Kṛṣṇa, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Pero si no hacen esto, entonces son mūḍha, sinvergüenzas. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajā... (BG 9.11). “Cuánto más poderoso es Kṛṣṇa; lo que puede hacer para mí”, sin saber esto, no nos vamos a entregar a Kṛṣṇa.

Por lo tanto, es una necesidad reunirse así, para entender a Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está en todo el mundo para ayudar a la gente a entender el verdadero Dios, Kṛṣṇa. Ese es el propósito del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Porque la gente está sufriendo; son todos mūḍhas. Ellos no comprenden a Kṛṣṇa o se burlan de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, ellos..., van a continuar sufriendo. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andha-yoniṣu (BG 16.19). Aquellos que son envidiosos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: “Yo los arrojo eternamente en condiciones infernales de vida”. Así que, si quieren salvarse de las condiciones infernales de vida, deben adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y rendirse a Él.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)