ES/730710 - Clase BG 01.04-5 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730710BG-Londres, 10 julio 1973 - 28:18 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

atra śūrā maheṣvāsā

bhīmārjuna-samā yudhi

yuyudhāno virāṭaś ca

drupadaś ca mahā-rathaḥ

(BG 1.4)

(pausa) (dirige el canto de los sinónimos)

atra — aquí; śūrāḥ — héroes; mahā-iṣu-āsāḥ — poderosos arqueros; bhīma-arjuna — a Bhīma y Arjuna; samāḥ — iguales; yudhi — en la pelea; yuyudhānaḥ — Yuyudhāna; virāṭaḥ — Virāṭa; ca — también; drupadaḥ — Drupada; ca — también; mahā-rataḥ — gran guerrero.

Traducción: “Aquí en este ejército hay muchos arqueros heroicos de la talla de Bhīma y Arjuna: grandes guerreros tales como Yuyudhāna, Virāṭa y Drupada”.

Prabhupāda: Todos esos héroes se mencionan no sólo en este verso, sino también en algunos versos más. La gente podría preguntar: “¿Qué progreso espiritual hacemos al mencionar a esos grandes luchadores? Lo que nosotros hacemos es cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pero, ¿qué ganamos al cantar los nombres de esos grandes luchadores?”. Podría hacerse esa pregunta, pero la respuesta es: nirvandaḥ kṛṣṇa-sambandhe: "Cuando algo está en relación con Kṛṣṇa, también se vuelve Kṛṣṇa”. Es una comprensión filosófica sutil. Nirvandaḥ kṛṣṇa sambandhe, si hay relación con Kṛṣṇa... Por esa razón los sahajiyās dicen: “No tenemos nada que ver con el Bhagavad-gītā”. Saltan directamente al Śrīmad-Bhāgavatam, al Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, al rāsa-līlā de Kṛṣṇa, como si Kṛṣṇa estuviese en relación con el rāsa-līlā y no con este līlā. Hacen esa diferencia. Este līlā, estos pasatiempos de Kṛṣṇa luchando, y el pasatiempo del rāsa-līlā son iguales, son lo mismo debido a que Kṛṣṇa es el centro. Cuando Kṛṣṇa es el centro, todo lo que está en relación con Kṛṣṇa también se vuelve Kṛṣṇa. Esa es la idea.

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

yuktaṁ vairāgyam ucyate

Esa es la instrucción de Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

Como nosotros, al propagar el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, tenemos que tratar con dinero, o con personas que no son conscientes de Kṛṣṇa, con personas ajenas, tenemos que tratar con ellos, pero cuando vamos a esas personas que nada tienen que ver con nosotros o cuando tratamos con dinero, estamos en relación con Kṛṣṇa, kṛṣṇa sambandha. En este verso de Rūpa Goswāmī.

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

vairāgyaṁ phalgu kathyate

Prāpañcika significa material, prāpañcikatayā buddyā hari-sambandhi-vastunaḥ, todo está en relación con Kṛṣṇa porque en última instancia todo es energía de Kṛṣṇa. También el mundo material es manifestación de la energía de Kṛṣṇa. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Mundo material significa estos cinco elementos densos y sutiles. La tierra, el agua, el aire, el fuego y el cielo son elementos densos y la mente, la inteligencia y el ego son sutiles. De estos elementos materiales, Kṛṣṇa dice: bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā: “Estos elementos materiales, que son elementos separados, son Mi energía, son Mi energía”. El mismo ejemplo, como una nube, la nube ha sido creada por el Sol, es la energía del Sol, la que crea la nube, ustedes lo saben. Con la temperatura, con el agua del mar se evapora y forma gas. Eso es la nube. La nube es creada por la energía del Sol, pero cuando hay nubes no pueden ver el Sol, el Sol está cubierto. Del mismo modo, la energía material es energía de Kṛṣṇa, pero cuando ustedes quedan cubiertos por la energía material, no ven a Kṛṣṇa. Esa es la situación.

Tenemos entonces que usar nuestra inteligencia. Así lo explica Śrīla Rūpa Gosvāmī: prāpañcikatayā buddyā hari-sambandhi-vastunaḥ, mumukṣubhiḥ parityāgaḥ. Mumukṣu, en especial los māyāvādīs están buscando la liberación, que buscan fundirse en la existencia del Supremo, mumukṣu, mokṣa, ellos, los māyāvādīs dicen que todo es māyā: “Este mundo es falso, la única realidad es el Brahman”. Pero nosotros decimos: “¿Por qué tendría que ser falso el jagat, el mundo, si viene de la realidad?”. No estamos de acuerdo con ellos, no aceptamos que este mundo sea falso. No. Podemos decir: “Es una manifestación temporal, pero no es falso”. ¿Qué tiene de falso? Estamos viviendo en esta casa, si alguien, un sinvergüenza, viene y nos dice: “Esta casa es falsa”, ¿por qué falsa? Utilizamos el micrófono, utilizamos el dictáfono, ¿qué tienen de falso? Hay sambandha, hay relación con Kṛṣṇa. Todo lo material, las cosas hechas de tierra, de agua, de fuego, de aire, son energía de Kṛṣṇa, por lo tanto, tienen relación directa con Kṛṣṇa. Y si Kṛṣṇa es realidad, ¿por qué Su energía tendría que ser falsa? No. Debemos saber cómo utilizarla.

Del mismo modo, en el campo de batalla está Kṛṣṇa y todas las entidades vivientes. Hay unas que son soldados, otras son generales de los ejércitos, otras son esto o son aquello. La cuadriga o el suelo mismo, todo es energía de Kṛṣṇa. Si recordamos que todo es manifestación de la energía de Kṛṣṇa, no se puede hablar de materialismo, es todo energía espiritual. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe, tenemos que usarlo todo para Kṛṣṇa. Aquí se han reunido todos, es otra de las energías de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa hizo su advenimiento: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8), quería matar a todos los demonios. Es otra parte de sus tareas. Por una parte, paritrāṇāya sādhūnāṁ, proteger a los devotos y por otra destruir a los demonios. Como si ustedes quisieran cultivar arroz en un campo, en primer lugar, tendrán que destruir todas las malas hierbas, si entonces siembran las semillas, crecerán muy bien. Se necesitan las dos cosas: destrucción y construcción, las dos cosas son actividades de Kṛṣṇa o distintas energías Suyas. No pueden aceptar una cosa y rechazar la otra mitad. Tenemos que entender que ambas partes funcionan como manifestaciones distintas de la energía de Kṛṣṇa. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate (CC Madhya 13-65, significado), los Vedas explican que el Absoluto posee múltiples energías, una energía funciona de una forma, otra energía funciona de una forma distinta. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Es como aquí mismo, cuando hacemos algo necesitamos de energías de diverso tipo para hacer la cosa perfecta. Así pues, todo es Kṛṣṇa, todo es de Kṛṣṇa, tanto el mundo material como el mundo espiritual, todo funciona en orden, siguiendo conforme a las diferentes energías.

A estos guerreros cuyos nombres se mencionan, no debemos desdeñarles. Kṛṣṇa quería reunir todos los poderes demoníacos en el campo de batalla de Kurukṣetra para acabar con ellos. Ese era Su plan. Había un plan de Kṛṣṇa. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe, no debemos apegarnos a las cosas como están aquí, pero debemos tratar de entender que hay una relación con Kṛṣṇa, y tan pronto como hay relación con Kṛṣṇa, debemos utilizar las cosas adecuadamente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como entendemos que existe una relación con Kṛṣṇa, nirbandaḥ kṛṣṇa-sambandhe, todo se puede utilizar para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un estereotipo, algo estancado, Kṛṣṇa es una fuerza dinámica. Por lo tanto, todo se puede adaptar al servicio de Kṛṣṇa. Simplemente hay que aprender el arte bajo la guía adecuada, aprender a utilizar las cosas, que ésa será entonces una forma perfecta de conciencia de Kṛṣṇa. Lee el siguiente verso.

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ

kāśirājaś ca vīryavān

purujit kuntibhojaś ca

śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ

(BG 1.5)

(pausa) (dirige el canto de los sinónimos)

Traducción: “También hay grandes, heroicos y poderosos guerreros, tales como Dhṛṣṭaketu, Cekitāna, Kāśirāja, Purujit, Kuntibhoja y Śaibhya”.

Prabhupāda: Prácticamente, al campo de batalla de Kurukṣetra habían venido grandes personalidades, guerreros de todas partes del mundo. Unos se habían unido a un bando y otros al bando contrario. Por lo que hemos estudiado, Śaibhya, por ejemplo, pertenecía a Śaibhya. De todas estas personalidades, no tenemos una descripción completa, sería recargar demasiado las páginas. Hay un libro: Las personalidades del Mahābhārata'. El Bhagavad-gītā forma parte del Mahābhārata. Mahābhārata significa la gran India. Mahā, significa: más grande; y bhārata significa la India. Todo este planeta era Bhāratavarṣa, había una sola bandera. El planeta entero estaba bajo el gobierno de un solo rey, y era el rey de Hastināpura. Y ése era el motivo de la lucha, quién iba a ser el rey: Mahārāja Yudhiṣṭhira o Duryodhana. Pero un rey no es democrático, es monárquico. Y Kṛṣṇa ha tomado Su decisión: “No, Duryodhana no está preparado, Mahārāja Yudhiṣṭhira es apto”. Ése es el deseo de Kṛṣṇa. Ése es el motivo de esta batalla. Kurukṣetra. Kṛṣṇa quería borrar de la faz de la Tierra a todos los demonios indeseables y elevar al trono a Mahārāja Yudhiṣṭhira, porque él era el representante exacto de Kṛṣṇa.

La monarquía o la dictadura es bien recibida. Los comunistas ahora quieren dictadura, y esa dictadura es bienvenida siempre y cuando el dictador de turno haya sido educado o entrenado como Mahārāja Yudhiṣṭhira. No que simplemente por los votos de una población de sinvergüenzas, una persona llega a ser dictador y es sustituido por otro sinvergüenza. Sustituido por un sinvergüenza aún más grande. Es como en el país comunista el dictador era Stalin, y la historia demuestra que es el mayor criminal que ha habido en la historia del mundo, el mayor criminal. No toleraba que nadie estuviese en contra de él, tan pronto como descubría que: “Oh, esta persona está en contra mía, se opone a mí”, inmediatamente le llamaba: “Mira, ahí tienes veneno, y ahí tienes la dimisión”, o le mataba: “O te bebes el veneno, o yo te mato”. Era su forma de actuar, de ese modo mató a tantísimos enemigos, no sólo a la familia del zar. Su principal ocupación era matar. No es ésa la dictadura que se desea. La dictadura deseable es una dictadura que haga que los ciudadanos se sientan tan felices que no tengan la más mínima ansiedad. Adhayo vyadhayaḥ (?).

Lo hemos leído el otro día en el Śrīmad-Bhāgavatam. Hay tres tipos de circunstancias miserables o de sufrimiento, bhūtātma-hetavaḥ. Sus causas son tres principios: adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika. Daiva-bhūtātma-hetavaḥ. De todo ello se habla en el Śrīmad-Bhāgavatam. Daiva significa: bajo el control de los semidioses superiores, como el hambre o los terremotos, es algo que no está bajo nuestro control. En cualquier momento puede venir un terremoto, puede haber una temporada de hambre, puede surgir la peste, perturbaciones naturales, inundaciones. Eso se denomina daiva, cosas que están bajo el control de los semidioses superiores. Indra, por ejemplo, quiso inundar Vṛndāvana, porque estaba enfadado con sus habitantes, y Kṛṣṇa les salvó, Giridhārī, Kṛṣṇa fue Giridhāṛī. Adhyātmika, adhibhautika. Pero el rey debe de ser tan perfecto que pueda ser capaz de guiar a los ciudadanos de tal forma, que no sientan todas ésas perturbaciones, ése es el tipo de dictadura que se desea. Organizará las cosas de tal manera que ni siquiera estas perturbaciones naturales: adhyātmika, adhibhautika... Adhibhautika significa que: “Tú sientes envidia de mí, y yo siento envidia de ti”. De ese modo siempre hay guerra fría, lucha y se debe acabar con eso. No debe haber calores o fríos innaturales, calores excesivos. La gente debe de sentirse feliz en todos los sentidos.

Si se puede crear esa situación, como hicieron Mahārāja Yudhiṣṭhira o sus antepasados, o incluso su nieto. Después de Mahārāja Yudhiṣṭhira, el reino no era ya de Mahārāja Yudhiṣṭhira porque ni Yudhiṣṭhira ni Arjuna tenían hijos, todos habían muerto en la batalla de Kurukṣetra. Había solo un nieto en el vientre de su madre, un hijo póstumo, solo él se salvó. Hasta ese gobernante, Mahārāja Parīkṣit, hasta su época, todo el planeta fue muy bien gobernado mediante dictaduras. Podemos desear esa dictadura siempre y cuando el dictador sea perfectamente consciente de Kṛṣṇa. Porque él sabe cómo dirigir el reino, cómo hacer felices a todos. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe, este verso es otra lista de luchadores, pero el verdadero propósito de este campo de batalla es reunir, poner en un mismo lugar a todos los grandes luchadores del mundo, y bajo la guía de Kṛṣṇa, todos iban a morir. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin. Cuando Arjuna estaba reacio a luchar, Kṛṣṇa al final le dijo: “Mi querido Arjuna, que tú luches o no luches, no importa, estas personas no van a regresar a sus casas, eso ya está establecido, tú simplemente recibe el mérito, tienes en tus manos el mérito de haber luchado y haber matado, eso es todo, ellos ya están muertos, porque ése es Mi plan”. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin: ya están muertos.

En este campo de batalla, porque Kṛṣṇa quería matarlos, y el resultado fue... esto lo verán en el Bhagavad-gītā, todos ellos lograron su svarūpa. Todo el que fue matado, todo el que murió en el campo de batalla de Kurukṣetra en presencia de Kṛṣṇa, todos ellos recuperaron su posición original, su posición constitucional, su forma espiritual. Todos ellos fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios, todos. Por lo tanto, Kṛṣṇa es absoluto, tanto cuando mata como cuando protege. No piensen que Kṛṣṇa está matando. No. Cuando Kṛṣṇa mata a alguien, esa persona inmediatamente alcanza la liberación. La liberación por la que grandes personas santas, grandes sabios se someten a rigurosas austeridades vida tras vida, simplemente por morir, por ser matados, la reciben. Ése es un beneficio que se recibe por ser un enemigo de Kṛṣṇa. No tienen más que pensar, en cambio, que ocurrirá si son amigos de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Los māyāvādīs aspiran a la liberación y esa liberación se les concede incluso a los enemigos de Kṛṣṇa. También ellos son enemigos. Los māyāvādīs también son enemigos. Kṛṣṇe aparadhi, son ofensores de Kṛṣṇa porque no aceptan la forma de Kṛṣṇa, por eso son ofensores. Todo lo que se estudia en relación con Kṛṣṇa es conocimiento perfecto y se explica en el Bhagavad-gītā. No somos como los sahajiyās, a quienes sólo interesa la danza rāsa de Kṛṣṇa, y no les interesa Su lucha en los campos de batalla de Kurukṣetra. Eso es sahajiyā-bhāva, no es deseable.

Muchas gracias. (fin)