ES/730714 - Clase BG 01.13-14 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730714BG - Londres, 14 julio 1973 - 37:30 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca

paṇavānaka-gomukhāḥ

sahasaivābhyahanyanta

sa śabdas tumulo 'bhavat

(BG 1.13)

(cortado)

tataḥ — después de eso; śaṅkhāḥ — caracolas; ca — también; bheryaḥ — tambores grandes; ca — y; paṇava-ānaka — tambores pequeños y timbales; go-mukhāḥ — cuernos; sahasā — de repente; eva — indudablemente; abhyahanyanta — fueron sonados simultáneamente; saḥ — ese; śabdaḥ — sonido conjunto; tumulaḥ — tumultuoso; abhavat — se volvió.

Traducción: “Después de eso, súbitamente sonaron todas las caracolas, los tambores, los clarines, las trompetas y los cuernos, y el sonido conjunto fue tumultuoso”.

Prabhupāda: Aquí se mencionan diversos tipos de instrumentos musicales. Son instrumentos que ahora ya no se usan. Pero eran instrumentos del estilo de las cornetas, los tambores, los timbales que se usan en la actualidad. El mismo principio. El sonido de los instrumentos musicales levanta el ánimo de los soldados de manera que pueden luchar con mucho vigor. Sa śabdas tumulo ‘bhavat: “Cuando todos los instrumentos sonaron en conjunto, el sonido fue estruendoso”. Verso siguiente.

Siguiente verso. Tataḥ śvetair hayair yukte mahati syandane sthitau. Léelo.

Pradyumna (dirige el canto, etc.):

tataḥ śvetair hayair yukte

mahati syandane sthitau

mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva

divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ

(BG 1.14)

(cortado)

tataḥ — después de eso; śvetaiḥ — con blancos; hayaiḥ — caballos; yukte — uncidos; mahati — en una gran; syandane — cuadriga; sthitau — situadas; mādhavaḥ — Kṛṣṇa (el esposo de la diosa de la fortuna); pāṇḍavaḥ — Arjuna (el hijo de Pāṇḍu); ca — también; eva — ciertamente; divyau — trascendental; śankhau — caracolas; pradadhmatuḥ — sonaron.

Traducción: “En el bando opuesto, tanto el Señor Kṛṣṇa como Arjuna, que se encontraban en una gran cuadriga tirada por caballos blancos, hicieron sonar sus caracolas trascendentales”.

Prabhupāda: Han visto esta pintura. Kṛṣṇa conduce cuatro caballos blancos.

(lee el significado)

“En contraste con la caracola de Bhīṣmadeva, las caracolas en las manos de Kṛṣṇa y Arjuna se describen como trascendentales”. Kṛṣṇa es trascendental. Nārāyaṇaḥ paro‘ vyaktāt. Kṛṣṇa no forma parte del mundo material. El cuerpo de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa, todo lo relacionado con Kṛṣṇa es trascendental, no forma parte del mundo material. En el catuḥ-śloki del Bhāgavatam cuando Kṛṣṇa instruía a Brahma se explica, aham evāsam evāgre (SB 2.9.33-34-35-36): “Yo ya existía antes de la creación material”. También en los Vedas se explica: eko nārāyaṇa āsīt: “Antes de la creación, sólo existía Nārāyaṇa”.

Prabhupāda: La posición de Kṛṣṇa es siempre trascendental. Él no es una creación del mundo material, pero como viene en la forma de un ser humano y actúa también como un ser humano, las personas menos inteligentes, avajanānti, consideran a Kṛṣṇa como un ser humano corriente. Avājananti māṁ mūḍhāh (BG 9.11). Mūḍhāh significa asnos o los hombres menos inteligentes, de poca inteligencia. Esas personas no pueden entender la posición de Kṛṣṇa. La posición de Kṛṣṇa es siempre trascendental.

Cuando Arjuna le preguntó acerca de Sus instrucciones al dios del Sol, Kṛṣṇa dijo: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Este bhakti-yogam que se menciona en el Bhagavad-gītā... el Bhagavad-gītā es bhakti-yogam, entender a la Suprema Personalidad de Dios. Así esta literatura también es trascendental. Y también el bhakti es trascendental. Bhakti no son actividades del mundo material. Janma karma me divyam. El bhakti son actividades en relación con Kṛṣṇa y por eso no es material. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate, māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate (BG 14.26). El bhakti yoga es trascendental, y porque Kṛṣṇa es trascendental, no pueden entender a Kṛṣṇa con ningún método material. Por eso Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55), también el método es trascendental, no es de este mundo material. Si podemos entender estos hechos tan sencillos: Kṛṣṇa es trascendental, el nombre de Kṛṣṇa es trascendental, que la forma de Kṛṣṇa es trascendental, sac-cid ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda vigrahaḥ (BS 5.1), el cuerpo de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, no es un cuerpo como el nuestro. Este cuerpo es asat, acit y nirānanda. El cuerpo material es asat. Asat significa temporal, dejará de existir. Pero el cuerpo de Kṛṣṇa no es así. El cuerpo de Kṛṣṇa es eterno. Es cit. Sat-cit, pleno de conocimiento.

Los hombres de menos inteligencia no pueden entender a Kṛṣṇa. Por eso los śāstras dicen: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmadi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Brs. 1.2.234). Este indriya, los sentidos materiales no pueden especular para entender a la Suprema Personalidad de Dios, eso no es posible. Śrama eva hi kevalam. Eso no es más que trabajar perdiendo el tiempo. A Kṛṣṇa se le debe entender tal y como Kṛṣṇa dice. Él puede explicarse a Sí mismo, nadie puede explicarle. Porque nuestros sentidos son imperfectos. Tenemos cuatro tipos de defectos: cometemos errores, estamos bajo la influencia de la ilusión, tenemos sentidos imperfectos y tratamos de hablar conocimiento trascendental, de modo que engañamos. Dirán: “Probablemente, tal vez”. Es el mal llamado lenguaje de los científicos. Eso significa conocimiento imperfecto, pero aun así quieren enseñar, y eso es engañar. El conocimiento debe ser perfecto y entonces pueden enseñar a los demás.

Nuestro proceso consiste en recibir el conocimiento perfecto de la fuente perfecta y propagarlo. Nosotros no nos inventamos el conocimiento. Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, tal y como es. El Bhagavad-gītā es ya perfecto, ¿por qué tendría que interpretarlo yo con mis sentidos imperfectos? Eso es engañar, pero la gente quiere ser engañada. Vañcita-vañcaka sampradāya, el mundo entero está lleno de engañadores y engañados. Como queremos ser engañados, surgen tantos engañadores. La gente no quiere la verdad. Aquí tenemos la verdad, el Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios hablando en persona acerca de Sí mismo, ¿por qué tendríamos que interpretarlo? ¿Significa acaso que la Suprema Personalidad de Dios, la autoridad Suprema, ha dejado algo sin explicar para que lo interpreten después esos sinvergüenzas? No. Pero esos sinvergüenzas se atreven a hacerlo: interpretan. Eso en engaño, es otro defecto. Han publicado entre 640-645 ediciones del Bhagavad-gītā, todo engaño, y entre ellos, grandes, muy eminentes eruditos. No son eruditos, son sinvergüenzas, pero engañan. Se hacen pasar como eruditos y la gente que quiere ser engañada acepta sus palabras, de modo que no pueden entender a Kṛṣṇa. Engañados. Como se refugian en los engañadores, el resultado es que les engañan.

Māyā, entonces, es muy fuerte. Māyā siempre hace indicaciones para que podamos dejarnos engañar: “¿Por qué has aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios? No lo hagas, es un hombre común, también tú puedes ser como Kṛṣṇa, igual a Él, puedes volverte Dios, también tú puedes ser una encarnación”. Estas cosas ocurren, y la gente acude en masa porque quieren ser engañados. Lo que Kṛṣṇa dice no lo aceptarán. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66): “Solamente acepta la conciencia de Kṛṣṇa”. Sarva dharman, porque cualquier dharma que no haya sido aprobado por el Señor Supremo, Kṛṣṇa, no es dharma. Dharmaṁ tu sākṣās bhagavat-praṇitam (SB 6.3.19), ningún ser humano, ningún semidiós, ninguna persona por excelsa que sea puede inventarse el dharma, no es posible. El verdadero dharma lo da la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y ese verdadero dharma se explica en el Bhagavad-gītā: sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja (BG 18.66): “Simplemente entrégate a Mí”. Ése es el verdadero dharma. Entréguense a Kṛṣṇa y sigan Sus instrucciones, sus vida serán perfectas. Por seguir la instrucción perfecta también ustedes se vuelven perfectos. Un proceso muy sencillo. Para alcanzar la perfección, tenemos que seguir la instrucción perfecta.

En el Bhagavad-gītā tenemos la instrucción perfecta y si la aceptamos tal como es y la seguimos alcanzamos la perfección: nos volvemos perfectos. No es tan difícil volverse perfecto, pero como no queremos volvernos perfectos, como queremos ser engañados, no nos volvemos perfectos. Esa es la dificultad. Entonces debemos saber desde el mismo principio que Kṛṣṇa es trascendental y también Sus actividades son trascendentales. Kṛṣṇa aunque aparece como un ser humano corriente... En realidad, no adviene como un ser humano corriente, porque Kṛṣṇa cuando tenía solamente tres meses de edad mató a la rākṣasī, Pūtanā. Un bebé de tres meses de edad no podría matar a un demonio tan enorme, gigantesco, no es posible. Kṛṣṇa, cuando no tenía más de seis o siete años de edad, levantó la colina Govardhana. ¿Qué dificultad puede tener Kṛṣṇa? Kṛṣṇa puede hacer flotar en el aire planetas gigantescos y enormes, como si fuesen trozos de algodón flotando. ¿Qué dificultad tendría Él entonces para levantar una montaña con la mano, o con Su dedo? Eso no es difícil para Kṛṣṇa. Pero, quienes quieren ser engañados, cuando Kṛṣṇa demuestra su fuerza transcendental, no Lo creen, es otro engaño. Ellos dirán... ¿Cómo lo llaman?

Devoto: Mitología.

Prabhupāda: Mitología. Como si Vyāsadeva hubiera escrito el Śrīmad-Bhāgavatam para poner mitología ante esos sinvergüenzas, cosas imaginarias. Vean cómo quieren ser engañados. Una personalidad tan excelsa como Vyāsadeva, que nos ha dado las Escrituras védicas, ha presentado cosas imaginarias. ¿De qué le servía eso? Por eso, a veces, esas personas engañadas se niegan a aceptar que el Bhāgavatam haya sido escrito por Śrīla Vyāsadeva.

Pero los verdaderos ācāryas, personas que pueden guiarnos, como Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhavācārya; grandes personalidades, Caitanya Mahāprabhu, no dicen eso, no dicen: “Eso es mitología, es imaginario”. Lo aceptan tal y como es.

Tenemos que seguir a esos mahājanas, mahājano yena gataḥ sa panthaḥ dharmasya tattvaṁ nihito guhāyām (CC Madhya 17.186), tenemos que seguir a las grandes personalidades, los ācāryas. Cāryan puruṣo veda, quien se ha refugiado en un ācārya, quien ha encontrado a un ācārya, a un maestro espiritual genuino, sabe. Ācāryan puruṣo veda, porque recibe el conocimiento correcto de la fuente correcta, ācārya... Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Ācārya significa mediante la sucesión discipular. Kṛṣṇa dice: “Sucesión discipular”, y todos los ācāryas dirán la misma cosa, no lo cambiarán, no lo interpretarán. Tal vez lo expliquen, pero no tergiversan el hecho original; eso es ācārya. Un ācārya nunca dirá que Kṛṣṇa es material, que nunca ha existido. Ése tal Kṛṣṇa, o que no ha existido esa batalla, la batalla de Kurukṣetra, que todo ello es imaginario.

Así que si no queremos ser engañados, debemos aceptar a Kṛṣṇa tal como Se presenta Él mismo y como lo confirman los ācāryas, entonces nuestro conocimiento es perfecto.

tataḥ śvetair hayair yukte

mahati syandane sthitau

mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva

divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ

(BG 1.14)

En este verso se explica que Kṛṣṇa y Su devoto Arjuna, se hallan en el mismo plano, Mādhava y Pāṇḍava, e hicieron sonar Sus caracolas transcendentales. Eso no es algo corriente. El sonido de las caracolas transcendentales indicó que no había esperanza de victoria para el otro bando. Ése es el sonido. Divyam, todos están haciendo sonar sus caracolas, incluso Bhīṣma, pero no se pueden comparar con las caracolas de Mādhava y Pāṇḍava.

Arjuna... los acompañantes, son igual de poderosos. Nadie puede estar en compañía de Kṛṣṇa sin ser muy avanzado. El fuego se puede mezclar con el fuego, y el agua se puede mezclar con el agua; del mismo modo, sin ser avanzado en el plano trascendental no es posible relacionarse con Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en esta canción dice:

gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha kori' māne,

se jāy brajendra-suta-pāś

Gaurāṇgera saṅgi-gaṇe. “Śrī Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa y Sus acompañantes,

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvasādi gaura-bhakta-vṛnda

(Les ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityanānda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa, y a todos los demás que forman parte de la línea devocional.)

Todos los devotos. Narottama dāsa Ṭhākura dice: “Debe saberse que todos los asociados del Señor Caitanya Mahāprabhu, pertenecen también a la misma categoría”. Gaurāngera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha kori māne. Esa palabra nitya-siddha, es significativa. Nitya-siddha y nitya-baddha, hay dos tipos de entidades vivientes. Nitya-baddha, significa eternamente condicionada. Eternamente condicionada significa que quienes se hallan en el mundo material, no saben cuándo entraron en contacto con el mundo material, ni saben cuándo se van a liberar, y reciben el nombre de nitya-baddhas, eternamente condicionadas. Y del mismo modo están las nitya-siddhas. Nitya-siddha significa que nunca entran en contacto con el mundo material, y, aunque vengan aquí con alguna misión, no olvidan su posición; eso es nitya-siddhas. Traten de entender, hay dos tipos de entidades vivientes: nitya-siddhas y nitya-baddhas. Las nitya-baddhas están en este mundo material. Desde Brahmā hasta la hormiga pequeña, la insignificante, son todos nitya-baddhas. Todo el que se halla en el mundo material es nitya-baddha. Y los nitya-siddhas pertenecen al mundo espiritual, nunca entran en contacto con el mundo material, e incluso si vienen con alguna misión, bajo la orden del Señor Supremo, no entran en contacto con esas cualidades materiales, permanecen siempre trascendentales, como Kṛṣṇa, que siempre se mantiene trascendental aunque esté en el mundo material, y los acompañantes nitya-siddhas también son trascendentales. Nunca tocan el mundo material.

Traten de entender la posición de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es nārāyaṇaḥ paro vyaktāt, trascendental, paraḥ avyaktāt. Eso es el puruṣottama-yoga. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: “Todo el que Me ha entendido, ajam avyayam, ajam —Yo nunca nazco en el mundo material, ni sufro el deterioro debido al contacto material—, esa persona Me conoce perfectamente”. Recibe el nombre de puruṣottama. Puruṣa uttama. Uttamma significa que no es del mundo material. Ut significa por encima, y tama significa esta oscuridad; uttama significa, entonces: por encima de esta oscuridad. Puruṣa significa disfrutador, y prakṛti significa disfrutado. En realidad no somos puruṣa, somos prakṛti.

Esto se explica en el Bhagavad-gītā: apareyam itas tu viddhi me prakṛitim parām, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedam dhāryate jagat (BG 7.5). Apareyam, esos elementos materiales: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, la mente, la inteligencia, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā, son energías separadas, energías materiales de Kṛṣṇa. También ellos son prakṛti. Kṛṣṇa nos informa que del mismo modo que el mundo material es prakṛti, existe también otra prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām. Pero es parā-prakṛti. Entonces, no somos puruṣa, somos prakṛtis. Aunque por nuestro vestido material podamos parecer puruṣa, en realidad no somos puruṣa. Es como si visten de hombre a una mujer, eso no significa que se haya vuelto hombre, es mujer. Del mismo modo, somos puruṣa en el sentido de que estamos tratando de imitar al puruṣa Supremo, Puruṣottama. Kṛṣṇa es el disfrutador Supremo, estamos tratando de ser Kṛṣṇas de imitación. Como hay tantos sinvergüenzas que se declaran Dios: “Yo soy Dios, yo soy Dios”. Ésa es la última trampa, māyāvāda. En primer lugar, tratamos de ser disfrutadores siendo jefes de familia, o ministros, o esto, o lo otro, tantas cosas. Todo el mundo está tratando de ser jefe, disfrutador, y al final, frustrado en todos los sentidos, quiere volverse Dios. Ésa es la última trampa de māyā. Nadie puede volverse Dios, Él es Puruṣottama, y nosotros prakṛti. ¿Cómo podemos ser disfrutadores artificialmente? Prakṛti significa disfrutada. Disfrutador, el predominador y las predominadas.

Jīva-bhūta, nosotros las jīvas, somos todos prakṛti; el único puruṣa es Kṛṣṇa. Nosotros somos śakti-tattva, energía marginal de Kṛṣṇa. La energía es prakṛti, la prakṛti no es puruṣa.

La filosofía māyāvāda está equivocada. Se presentan diciendo: “so 'ham: yo soy el mismo”. ¿Qué clase de “mismo” puede ser usted? El śāstra dice que usted, entidad viviente es prakṛti. ¿Cómo va a ser usted puruṣa? Es un error. ¿Cómo prakṛti, cómo una mujer puede ser hombre? Artificialmente se puede hacer. También aquí hay las mal llamadas mujeres que quieren ser puruṣas, se consideran puruṣa.

Puruṣa significa disfrutador. Aquí, la mujer también está pensando en disfrutar, y lo que se ha dado en llamar hombre, también piensa en disfrutar. Todos, nadie quiere servir, todo el mundo quiere ser servido, actitud de puruṣa. Todo el mundo quiere ser servido, nadie quiere servir, ése es el concepto material de la vida. Cuando consentimos en servir, no en ser servidos, eso es una persona liberada. Solamente servir, no ser servidos. No aceptar servicio de los demás, sino servir a los demás; ésa es la verdadera liberación.

Pero la enfermedad material es que aquí todos están haciendo planes: “¿Cómo haré para que los demás me sirvan?”. Eso se llama māyā, se llama māyā. Māyā significa que artificialmente, de forma artificial, queremos ser servidos, pero eso no es posible.

Cuando aceptamos servir, Caitanya Mahāprabhu nos ha dado la senda de la liberación: jīvera svarūpa hoy nitya-kṛṣṇa-dāsa, somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa, ésa es nuestra posición. Cuando nos ocupamos en el servicio de Kṛṣṇa, todo el Bhagavad-gītā habla partiendo de este supuesto.

Arjuna se negaba de forma artificial a servir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que luchase, y Arjuna Le daba tantos argumentos: Cómo iba a luchar y matar a los del otro bando, que eran sus parientes, sus familiares, sus sobrinos, sus hermanos, su abuelo. Ése era el argumento de Arjuna. Eso significa que se negaba a servir a Kṛṣṇa. Eso es condicionamiento material. Él está pensando en sus propios términos. Desea disfrutar con los miembros de la familia, los así llamados sobrinos, hermanos, que: “Si ellos son matados, entonces ¿cuál es el uso para mí de este reino?”. (cortado) ...pero las personas piensan que: “Yo tengo mi reino para mi propio disfrute”. Esa es la condición. Pero un alma liberada puede tener un reino, pero lo usará para el servicio de Kṛṣṇa. Eso es un alma liberada.

En esta forma podemos tratar de entender a Kṛṣṇa. El nombre de Kṛṣṇa, la fama de Kṛṣṇa, los asociados de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa, todo divyam, trascendental. No es material. Por lo tanto aquí se menciona, divyau sankhau pradadhmatuh. Divyau sankhau. El sankha usado por Kṛṣṇa y Arjuna, no es un sankha ordinario.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)