ES/730720 - Clase BG 01.24-25 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730720BG-Londres, 20 julio 1973 - 40:00 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso).

sañjaya uvāca

evam ukto hṛṣīkeśo

guḍākeśena bhārata

senayor ubhayor madhye

sthāpayitvā rathottamam

(BG 1.24)

(cortado)

bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ

sarveśāṁ ca mahīkṣitām

uvāca pārtha paśyaitān

samavetān kurūn iti

(BG 1.25)

(cortado) (dirige el canto de los sinónimos)

sañjayaḥ uvāca — Sañjaya dijo; evam — así pues; uktaḥ — habiéndosele hablado; hṛṣīkeśaḥ — el Señor Kṛṣṇa; guḍākeśena — por Arjuna; bhārata — ¡oh, descendiente de Bharata!; senayoḥ — de los ejércitos; ubhayoḥ — ambos; madhye — en medio; stāpayitvā — colocando; ratha-uttamam — la mejor cuadriga.

Traducción: "Sañjaya dijo: ¡Oh, descendiente de Bharata!, el Señor Kṛṣṇa, después de que Arjuna le dijo eso, condujo la excelente cuadriga hasta que estuvo en medio de los ejércitos de ambos bandos."

bhīṣma — el abuelo Bhīṣma; droṇa — el maestro Droṇa; pramukhataḥ — frente a; sarveṣām — todos; ca — también; mahī-kṣitām — jefes del mundo; uvāca — dijo; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; paśya — sólo mira; etān — todos ellos; samavetān — reunidos; kurūn — los miembros de la dinastía Kuru; iti — así pues.

Traducción: "En presencia de Bhīṣma, Droṇa y todos los demás caudillos del mundo, el Señor dijo: ‘Tan sólo mira, ¡oh, Pārtha!, a todos los Kurus aquí reunidos' ".

Prabhupāda: Sañjaya uvāca, Sañjaya, el secretario de Dhṛtarāṣṭra, le está contando lo que está ocurriendo en el campo de batalla de Kurukṣetra. Dhṛtarāṣṭra es ciego, mediante un método televisivo o un proceso análogo, Sañjaya observaba lo que estaba ocurriendo en el campo de batalla, si no fuese así, ¿cómo podría explicar lo que estaba ocurriendo en el campo de batalla desde su habitación? En el Bhagavad-gītā Sañjaya le explicó todo lo que ocurría en el campo de batalla a Dhṛtarāṣṭra, dentro, sin salir de la habitación. Parece ser que había un método como la televisión, o superior a la televisión, que le permitía ver todo dentro de sí. Así que hay progreso científico, pero siempre en el plano material. Material significa denso y sutil. Así lo explica el Bhagavad-gītā.

bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

La tierra, el agua, el cielo, el aire, el fuego, estos son los cinco elementos materiales densos. Todo el mundo los puede ver, son densos, podemos ver la tierra, podemos ver el agua, podemos ver el fuego, el aire, y podemos también percibir el espacio, el cielo. Pero también existe la materia sutil, mente, inteligencia y ego. La mente no podemos verla, no podemos ver la inteligencia. Yo me doy cuenta de que tienen inteligencia, todo el mundo sabe que tenemos mente, pero son cosas que no se pueden ver, son sutiles, también son materia, pero materia sutil. La televisión es una máquina hecha de materia densa, pero existe la posibilidad de hacer otra máquina de materia sutil, la posibilidad existe, porque también son materia. Esa máquina de materia sutil no se ha descubierto todavía, pero en este verso vemos cómo en aquella época ya habían descubierto la materia sutil, de no ser así, ¿cómo habría visto Sañjaya actividades en el campo de batalla? Esto hay que entenderlo. Están muy orgullosos del progreso material de la ciencia, pero aun así, tienen que progresar todavía mucho (la materia sutil). Y, por encima de la materia sutil, dentro de esa materia sutil, se halla la identidad espiritual. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ parām manaḥ, manasas tu parā buddhiḥ (BG 3.42).

En primer lugar, podemos ver a una persona, cuando vemos a una persona, ¿qué vemos? Los sentidos, pero no podemos ver a quien dirige los sentidos. El director de los sentidos es la mente, y el director de la mente es la inteligencia, y el propietario de la inteligencia es el alma, así debe entenderse. El alma existe. ¿De quién es la inteligencia?, tan pronto como hablamos de inteligencia, ¿de quién es la inteligencia? Es la inteligencia del alma. Y, ¿de dónde viene la inteligencia? De Paramātmā, Hṛṣīkeśa. Por eso se usa esta palabra en este verso, Hṛṣīkeśa. La inteligencia vendrá de Paramātmā. Si no es así, no podemos actuar. Es como un niño que tiene inteligencia, pero es guiado por la inteligencia de los padres: “Mi querido hijo, hazlo así”, y lo hace así. Del mismo modo, todos tenemos la mente, la inteligencia, todo, pero todo ello es guiado por la súper-inteligencia, Kṛṣṇa. Por eso, Él recibe el nombre de Hṛṣīkeśa. Ya hemos explicado, Hṛṣīkeśa. Tenemos que elevarnos al nivel en que podamos hablar con Hṛṣīkeśa, elevarnos al plano espiritual, y eso es posible. Cuanto más se purifican, pueden hablar con Hṛṣīkeśa, que está en su interior, no fuera. Kṛṣṇa, aunque está en Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇa está siempre en Vṛndāvana, en el mundo espiritual, pero como es Kṛṣṇa, Él puede al mismo tiempo estar con ustedes, simultáneamente. Así es Kṛṣṇa. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37).

goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya

devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu

te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.37)

Hemos propuesto en nuestro templo, en Māyāpura, que siga este plan. Goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya (BS 5.43), el sistema planetario más elevado, el sistema planetario espiritual, es el planeta espiritual llamado goloka-nāmni, Goloka-Vṛndāvana. Hemos publicado esa imagen en la cubierta del Bhāgavatam, tal vez la han visto. El planeta original más elevado es Goloka. Goloka-nāmni nija-dhāmni, es la morada de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-dhāma. La gente está buscando a Dios. Existe realmente un planeta donde vive Dios, donde vive Kṛṣṇa. Ustedes tienen sus máquinas, aviones, sputnik. Pueden llegar allí, pero no pueden llegar ni siquiera al planeta más elevado del universo material. El más elevado, todo el mundo ve, vemos las estrellas, los planetas. Ahora tienen la máquina, van hasta allí, no, no pueden ir, son tan limitados. Ni siquiera pueden ir al planeta Luna, que está tan cerca, no pueden ir. Pero, aun así, estamos orgullosos de esos nuestros aviones, sputnik. Estamos pensando que: “Ahora, nos hemos vuelto Dios”. Esos sinvergüenzas no saben quién es Dios, son puros sinvergüenzas, no tienen ni idea de quién es Dios, por eso consideran Dios a otro sinvergüenza. Así ocurre, no pueden llegar allí. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām, so ’pyasti yat prapada-sīmny avicintya-tattve (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.34). El śāstra se los explica. También, su ciencia material, les da la información de que existe un planeta, un planeta superior, al que pueden llegar mediante sputknis, en cuarenta mil años. Pero ¿quién va a vivir los cuarenta mil años que hacen falta para llegar allí? El planeta más elevado es material. No es espiritual.

Y, al final del mundo material, se halla la cubierta del universo, la materia prima, el mahat-tattva, de donde proceden todos estos derivados materiales, es la materia prima, y tienen que atravesar esa materia primordial, y cada capa de materia es diez veces más gruesa que la anterior. Tienen que atravesar toda esa materia, toda esa materia prima almacenada, acumulada, y entonces llegan al mundo espiritual. En el mundo espiritual hay muchos (planetas), muchos significan tres veces más que estos universos. Este universo, el universo material, es solamente una cuarta parte de la manifestación de la creación de Kṛṣṇa. Ekāṁśenah sthito jagat, cuando Arjuna le pidió a Kṛṣṇa que: “¿Podrías, por favor, explicarme un poco de Tu opulencia?”. Kṛṣṇa le dijo: “Sí”, y lo resumió.

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Ekāṁśena, vean este universo, este universo es solamente un fragmento de la creación material, no es más que un fragmento. Caitanya Mahāprabhu nos ha hecho saber... Uno de los devotos de Caitanya Mahāprabhu Le preguntó: “Mi querido Señor, Tú has venido en persona, y tienes la gran bondad de llevarte a todas las entidades vivientes al mundo espiritual, sé bueno con ellas, y si piensas que son tan pecaminosas que no pueden elevarse hasta allí, entonces, dame a mí todos sus pecados, llévatelas”. Caitanya Mahāprabhu, entonces, sonrió: “Incluso si Me llevase a todas las entidades vivientes del universo, sabes que este universo no es más que una parte fragmentaria de todo el conjunto de los universos, hay muchos otros universos”. Lo comparó con un saco lleno de semillas de mostaza: “Imagínate un gran saco de semillas de mostaza, y este universo no es más que una semilla en ese saco de semillas de mostaza”. Hay tantísimos universos, tantísimos universos, y el Brahma-saṁhitā lo confirma: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.40), jagad-anda significa “este universo”. Brahmāṇda, jagad-aṇḍa. Koti significa “infinitos”. Koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhgti-bhinnam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.40), y en cada universo hay infinitos planetas, y cada planeta es distinto de los demás. Esa es la creación de Dios, y esos sinvergüenzas con su Dios inventado. En otro verso se explica también, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.48). Jagad-aṇḍa es el universo, y en cada universo existe un controlador del universo, Brahmā, recibe el nombre de jagad-aṇḍa-nātha, amo del universo. Como está bajo el control de Brahmā, cada universo recibe el nombre de brahmāṇḍa, está bajo el control de Brahmā. Y el Brahma-saṁhitā nos da esa información, jagad-aṇḍa-nāthāḥ, en plural. Hay muchos miles de jagad-aṇḍa, no sólo un Brahmā; muchos millones de Brahmās, muchos millones de Śivas, muchos millones de Viṣṇus, muchos millones de soles, porque hay muchos millones de universos. Y esto es solo la creación material, ¡imagínense!. Y la creación material, Kṛṣṇa dice: ekāṁśena sthitah jagad (BG 10.42). Todos los universos materiales en conjunto no son más que una cuarta parte de la creación del Señor, las tres cuartas partes es el mundo espiritual. ¡Imagínense hasta dónde llega el mundo espiritual!, y el planeta más elevado del mundo espiritual es Goloka.

No pueden ir ni siquiera a la Luna. ¿Cómo iban a llegar a ese planeta espiritual, atravesando las cubiertas materiales y llegando a la refulgencia espiritual del Brahman, y después todos esos universos...? Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragam yaḥ. Koṭi-śata-vatsara. Koṭi-śata-vatsara, millones de años, si van con su sputnik a toda potencia, phantās tu koṭi-śata-vatsara, no con un sputnik, sino con sus aviones, los hacen a la velocidad de la mente. Es una velocidad material, ¿qué velocidad es? Unos miles, veinte mil, cincuenta mil, pero la velocidad de la mente, ¿la saben, la velocidad de la mente? Están aquí sentados, y en un segundo llegan a la India, ésa es la velocidad de la mente, inmediatamente. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.34). A la velocidad del aire o de la mente, vāyor athāpi manaso muni-puṇgavānām. Y guiados por grandes científicos: muni-puṇgava. Puṇgava significa muy experto, nara-puṇgava. Muy grandes científicos, científicos muy eminentes y expertos, si pudieran descubrir un avión que corriese a la velocidad de la mente o del aire... no pueden ir a la velocidad del aire, vuelan por el aire pero no pueden ir a la velocidad del aire. Pero, aun así, avicinthya-tattve, después de viajar durante muchos, muchos millones de años a esa velocidad, todavía encontrarían que: “¡Oh, qué lejos está todavía Goloka-Vṛndāvana!”. Esa es la situación.

Ese Kṛṣṇa..., nosotros estamos explicando quién es Kṛṣṇa. No piensen que Kṛṣṇa es un ser humano común. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āṣritam (BG 9.11), no piensen que porque Él tiene la bondad de presentarse ante nosotros como un ser humano común, no piensen que Él es como nosotros, esa es la conclusión. Como esos sinvergüenzas que piensan que: “Como Kṛṣṇa es un ser humano, entonces yo también soy Dios. ¿Por qué tendría que ser Dios Kṛṣṇa solamente?”. Estamos tratando de explicar quién es Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa. Goloka-nāmni. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. Goloka eva nisati.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpataya kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.37)

Nuestra adoración es muy sencilla. Tam ahaṁ bhajāmi, adoramos a ese Govinda, ādi-puruṣaṁ. No adoramos a sinvergüenzas, a gente común, adoramos a Govinda. Y, ¿cómo es Govinda? A Govinda se le describe en el Brahma-saṁhitā: ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ, Él está siempre en el mundo espiritual, que es ānanda-cinmaya-rasa. No este tipo de ānanda —cinmayānanda, bienaventuranza espiritual. Bienaventuranza espiritual significa que se manifiesta continuamente, y aun así, nadie se harta. En el mundo material pueden experimentar ānanda de tantas maneras, pero no dura mucho tiempo. Supongamos que les doy una rasagullā, una rasgullā se la pueden comer muy bien. ¡Oh, qué bueno!; otro, ¡oh, que sabroso!, pero a los cuatro o cinco seguidos, dicen: “No, no quiero más”. Se ha terminado. Lo mismo con cualquier otra forma de ānanda, la vida sexual, no se puede continuar, se termina. Traten de entender en qué consiste cinmaya-ānanda, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhā..., nunca termina, continúa siempre, nava-nava-yauvana, uno después de otro, nuevo, siempre fresco. Prueben a entender en qué consiste la felicidad espiritual. Los sahajiyās aceptan la felicidad material por la felicidad espiritual. Eso se llama sahajiyā. No sean sahajiyās, tienen que entender según los śāstras.

Aquí se describe a Kṛṣṇa, como Él es Hṛṣīkeśa, goloka eva nivasati. Él disfruta con Sus acompañantes, los pastorcillos de vacas, las gopīs, en goloka-nāmni nija-dhāmni. Él está allí disfrutando, y al mismo tiempo está en el corazón. Ese es Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa. Él viene al mismo tiempo no sólo a su corazón, sino que también en el átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham govindam ādi-puruṣaṁ tam aham bhajami... (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.35). No sólo en su corazón, sino que también dentro del átomo. ¿Cuántos átomos hay? Imagínense, Kṛṣṇa está en todas partes. La información acerca de Kṛṣṇa debemos recibirla de los śāstras, śāstram eva cakṣusā (?). Vedanta-sutra. Deben ver con los ojos del śāstra, no con los de su imaginación, śāstra-cakṣusā. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛya vartate kāma..., si dejan de lado las indicaciones de los śāstras, y se inventan su propio sistema, yaḥ śāstra-viddhim utsrjya vartate kāma-kārataḥ, según a ustedes les parece, entonces na sa siddhim avāpnoti, nunca alcanzarán la perfección, nunca. Na sa siddhim avāpnoti, na sukham, ni la felicidad. Y, qué decir de parāṁ gatim, de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Śāstra-cakṣusā, todo lo tenemos que recibir de los śāstras, porque ahora somos ciegos, śāstra-jñana, porque el maestro espiritual ilumina al discípulo con śāstra-jñana, y por eso es maestro espiritual. Si el maestro espiritual engaña al discípulo, no es maestro espiritual. Nada de engaños. No

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

(Yo nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias.)

Eso es guru. Guru significa que siempre va a iluminar al discípulo con la luz del śāstra. No que va a decirle que: “No hacen falta śāstras, yo soy la encarnación, todo lo que yo diga, acéptalo”. No, eso es falta de vergüenza. A aquél que no hace referencia a los śāstras, inmediatamente deben considerarle el número uno de los sinvergüenzas, esa es la conclusión.

Y aquí tenemos el śāstra, el Bhagavad-gītā. Hṛṣīkeśa, lo hemos explicado ya un día, y aquí, hoy, vamos a volver a explicarlo, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca se va de Vṛndāvana, está siempre allí. Lo mismo ocurre aquí. Nosotros vemos, por ejemplo, un hombre muy rico, una persona muy influyente, el presidente... La reina vive en el Palacio de Buckingham, pero ella no puede ir al mismo tiempo a todas partes y adonde le parece, no, está encerrada en el Palacio de Buckingham. Pero Kṛṣṇa no es así, por eso Él es Hṛṣīkeśa. Traten de entender la diferencia entre Kṛṣṇa y los demás. Kṛṣṇa es goloka eva nivasaty akhilātma-bhutaḥ, ātma-bhūta (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.37). Atma-bhūta es Hṛṣīkeśa. Él da inteligencia. Cuanto más se purifiquen, más obtendrán instrucciones directas de Kṛṣṇa. Así es, y ¿cómo purificarse? Purificarse significa no estar bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Así se explica: guḍākeśa. Guḍāka īśa. Guḍāka significa oscuridad, e īśa. Cuando son maestros del mundo material o de los sentidos materiales. Mundo material significa sentidos materiales. Eso es todo, y cuando sean amos de los sentidos materiales, entonces serán guḍākeśa. Por eso, aquí, se aplica a Arjuna el calificativo de guḍākeśa. Arjuna... no piensen que Arjuna estaba equivocado, no, eso no es posible para él. ¿Cómo podría serlo? Él está constantemente con Kṛṣṇa, ¿cómo podría equivocarse? No, eso no es posible. En el Caitanya-caritāṁṛta se explica que kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra. Guḍāka significa oscuridad, māyā. Kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra, la oscuridad y la luz están siempre una al lado de la otra. Tenemos experiencia de ello, aquí está la luz del Sol, y aquí la oscuridad, son dos cosas que están ahí. Kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra, yāhāṇ kṛṣṇa tāhān nāhi māyāra adhikāra, allí donde está Kṛṣṇa, māyā o la oscuridad no pueden entrar, no tienen jurisdicción.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Si permanecen siempre sumisos, entregados a Kṛṣṇa, pueden permanecer fuera del alcance de māyā, māyā no los va a tocar. Como si están siempre a la luz del Sol, la noche no existe. Hoy en día es muy fácil. Si se montan en un avión, y van siempre hacia Occidente, hacia el Oeste, nunca se hará de noche. Simplemente darán vueltas. Sí, materialmente es posible, se montan en el avión y van hacia el Oeste y siempre despegarán por la mañana, van hacia el Oeste y no los detendrá nunca. Si siguen así por tres, cuatro, todos los días que quieran, no se hará de noche nunca, es algo práctico. Del mismo modo, si están siempre con Kṛṣṇa, son guḍākeśa, nunca conocerán la oscuridad, māyā no los va a tocar, eso es conciencia de Kṛṣṇa, traten de ser Guḍākeśa.

El verso siguiente. Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa. Él sabía que sarvasya cāham hṛdi sanniviṣṭaḥ. Aquí está Kṛṣṇa, Kṛṣṇa sabe cuál es su objetivo, qué es lo que ustedes quieren, cuál es su pasado, su futuro, Kṛṣṇa lo sabe todo, Kṛṣṇa lo sabe todo, así lo explica el Bhagavad-gītā. Vedāhaṁ samatītāni: “Yo lo sé todo”. Entonces, Kṛṣṇa, sthāpayitvā, rathottamaṁ sthāpayitvā. Tan pronto como Arjuna Le preguntó: senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’cyuta (BG 1.21), inmediatamente, cumplió la orden, y supo por qué quería hacer eso. Quería ver: “¿Con quién tengo que luchar? Con mis amigos y familiares”. Está dudando. Se podría, entonces, preguntar: ¿A qué se debe la ignorancia de Arjuna? Arjuna es guḍākeśa, está por encima del mundo material. ¿Cómo es posible que se vea afectado por sus supuestos familiares y parientes? Está haciendo el papel de un hombre común, dejándose afectar por el cariño hacia su familia. Por eso Kṛṣṇa en el verso siguiente dice... Uvāca. Kṛṣṇa dijo: “Mi querido Pārtha, tu querías saber con quién tenías que luchar, aquí tienes a Bhīṣma, a Droṇa, y a muchos otros reyes, todos los descendientes de la dinastía Kuru, los hijos de Dhṛtarāṣṭra, ahora contémplalos bien y prepárate, disponte a luchar con ellos". Y, esto es la explicación de Hṛṣīkeśa y Guḍākeśa.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (cortado) (fin)