ES/730725 - Clase BG 01.32-35 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730725BG-Londres, 25 julio 1973 - 44:59 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repitan) (dirige el canto del verso)

kiṁ no rājyena govinda

kiṁ bhogair jīvitena vā

yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no

rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca

ta ime 'vasthitā yuddhe

prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca

ācāryāḥ pitaraḥ putrās

tathaiva ca pitāmahāḥ

mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ

śyālāḥ sambandhinas tathā

etān na hantum icchāmi

ghnato 'pi madhusūdana

api trailokya-rājyasya

hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte

nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ

kā prītiḥ syāj janārdana

(BG 1-32-35)

(cortado)

kim — de qué sirve; naḥ — a nosotros; rājyena — es el reino; govinda — ¡oh, Kṛṣṇa!; kim — qué; bhogaiḥ — disfrute; jīvitena — viviendo; vā — ya sea; yeṣām — de quién; arthe — por el bien de; kāṅkṣītam — es deseado; naḥ — por nosotros; rājyam — reino; bhogāḥ — disfrute material; sukhāni — toda clase de felicidad; ca — también; te — todos ellos; ime — estos; avasthitāḥ — situados; yuddhe — en este campo de batalla; prāṇān — vidas; tyaktvā — abandonando; dhanāni — riquezas; ca — también; ācāryāḥ — maestros; pitaraḥ — padres; putrāḥ — hijos; tathā — así como también; eva — ciertamente; ca — también; pitāmahāḥ — abuelos; mātulāḥ — tíos maternos; śvaśurāḥ — suegros; pautrāḥ — nietos; śyālāḥ — cuñados; sambandhinaḥ — parientes; tatha — así como también; etan — todos éstos; na — nunca; hantum — matar; icchāmi — deseo; ghnataḥ — siendo matado; api — incluso; madhu-sūdhana — ¡oh, destructor del demonio Madhu (Kṛṣṇa)!; api — incluso; trai-lokya — de los tres mundos; rājyasya — para el reino; hetoḥ — a cambio; kim nu — ni qué hablar; mahī-kṛte — para ganar la Tierra; nihatya — matando; dhārtarāṣṭrān — los hijos de Dhṛtarāṣṭra; naḥ — nuestro; kā — qué; prītiḥ — placer; syāt — habrá; janārdana — ¡oh, sustentador de todas las entidades vivientes!.

Traducción: “¡Oh, Govinda!, ¿de qué nos sirve un reino, la felicidad, o incluso la propia vida, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? ¡Oh, Madhusūdana!, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y demás familiares están dispuestos a perder la vida y sus propiedades y se encuentran ante mí, ¿por qué habría yo de desear matarlos, aun a pesar de que si no lo hago, ellos me maten a mí? ¡Oh, sustentador de todas las entidades vivientes!, no estoy dispuesto a pelear con ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta Tierra. ¿Qué placer vamos a obtener de matar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra?”.

Prabhupāda: Arjuna piensa en función del placer de sus propios sentidos. Se presenta como si no supiese cuál es el plan de Kṛṣṇa. El plan de Kṛṣṇa lo explica Kṛṣṇa mismo en el Bhagavad-gītā.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Todos saben ya, todos lo conocen, todos saben ya como funciona la administración de la manifestación cósmica. Existe la manifestación cósmica en este mundo material, y aunque es temporal tiene un objetivo. El objetivo es dar la posibilidad a las entidades vivientes que están pudriéndose en el mundo material de revivir su conciencia de Kṛṣṇa, su conciencia original e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el plan. La naturaleza material cósmica, bhūtva bhūtva pralīyate (BG 8.19). Esta naturaleza a veces se manifiesta, y a veces es disuelta, aniquilada. Eso ocurre con todas las cosas materiales, como nuestro cuerpo, ha sido creado en una fecha determinada y será destruido en una fecha determinada. Del mismo modo, Este cuerpo gigantesco, es también el cuerpo del Señor Supremo, el cuerpo virāt. Virāt significa gigantesco, Kṛṣṇa mostrará a Arjuna Su virāt-rūpa. El cuerpo externo, exactamente como nosotros hemos recibido nuestro cuerpo externo, y hay un cuerpo interno. El alma está cubierta por dos cuerpos, el externo y el interno. Externo significa los elementos densos, tierra, agua, aire, fuego y cielo. El interno significa, la mente, la inteligencia y el ego. También estos elementos son materiales. Dentro de esas dos cubiertas, del mismo modo que nuestro cuerpo está cubierto con una chaqueta y una camisa, del mismo modo el alma está enjaulada en dos cuerpos distintos. Cuando se termina el cuerpo denso, el cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego, sigue existiendo. El alma está cubierta, con el final del cuerpo denso se denomina muerte, pero la gente no sabe que para el alma no hay muerte. A la cubierta externa le ha llegado su fin, y a esta cubierta interna llevará al alma a otro cuerpo denso, eso se denomina trasmigración. La mente está creando, del mismo modo como nosotros creamos nuestra conciencia en esta vida, también creamos nuestra siguiente vida. Yānti deva-vratā devān pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25).

Tenemos dos tipos de cuerpo, denso y sutil, y dentro de ellos yo vivo, ustedes viven, el alma vive. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Asmin dehe, en el cuerpo se halla el dehī, el propietario del cuerpo. La gente no entiende que el final del cuerpo denso no significa en realidad muerte o aniquilación del alma. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), ni siquiera la mutilación del cuerpo sutil significa la muerte del alma. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Hay dos tipos de cuerpos, cuando llega la destrucción del cuerpo denso, el cuerpo sutil me lleva a otro cuerpo denso. Como el aroma que lleva el aire de determinado lugar, el aire cuando pasa sobre un jardín de rosas transporta su aroma, no lo podemos ver, pero sí lo podemos oler. Nos damos cuenta porque la brisa tan fragante, significa que ha pasado por un jardín de rosas. Del mismo modo, cuando el aire pasa por un lugar sucio, el aire transporta un mal aroma, un mal olor. Así, el cuerpo sutil transporta la situación mental del alma y la pone en un determinado cuerpo, en función de su situación mental. Yaṁ yaṁ vāpi smaram bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6), en el momento de la muerte, la situación mental me dará la posibilidad de otro cuerpo denso. Si he creado una mente consciente de Kṛṣṇa, esa situación mental me dará un cuerpo con el que podré seguir progresando. Se afirma esto también en el Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate (BG 6.41). Yoga-bhrāṣto, supongamos que alguien ha empezado a practicar el yoga. Yoga significa el intento de vincularse al Supremo, eso se llama yoga. Y viyoga significa sin ninguna relación, sin ningún apego por el Supremo. Yoga significa más, viyoga significa menos. Más significa más, uno más uno igual a dos.

Cuando tratamos de conectarnos con el Supremo, podemos entender que existe Dios y que yo también existo, tenemos una relación íntima. Esto se explica en los Vedas, hay dos pájaros en el mismo árbol, un pájaro come la fruta, y el otro simplemente es testigo, el pájaro testigo es Dios, Kṛṣṇa y el pájaro que come es la entidad viviente. Dios es testigo de todas nuestras actividades y de la situación de nuestra mente. Él ordena a māyā, la energía externa, prakṛti, indicándole que esta persona necesita un cuerpo de este tipo, y la naturaleza material da a la entidad viviente un determinado tipo de cuerpo. Hay una cantidad de 8.400.000 cuerpos distintos. No tenemos ninguna certeza de qué tipo de cuerpo vamos a recibir en la siguiente vida, pero el Bhagavad-gītā explica que si están bajo la influencia de la modalidad de la bondad, su siguiente posición será en el sistema planetario superior.

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

En la naturaleza material hay tres cualidades que actúan, y nosotros estamos bajo la influencia de alguna de ellas, o bien bajo la influencia de la bondad, o bajo la influencia de la pasión, o bajo la influencia de la ignorancia. Cuando nos hallamos bajo la influencia de la ignorancia, jaghanya-guna-vṛtti, nuestro comportamiento y nuestras actividades resultan de lo más abominable, sumamente abominable. Especialmente en Kali-yuga se explica que la gente no tendrá horas fijas para comer, dormir y bañarse, de ese modo tendrá el aspecto físico de los fantasmas. Eso lo estamos viendo ahora mismo. Es lo que les está ocurriendo a los hippies. Prácticamente, en la era actual, no habrá lugar para bañarse una vez al día. Lo vemos especialmente en este país. En el apartamento no tienen baño, tienen que salir, ir afuera. Las cosas se están deteriorando muchísimo. Adho gacchanti tāmasāḥ. Por lo tanto, la civilización humana significa progresar hacia la cualidad de la bondad, eso les ayudará a hacer mayores progresos. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Ūrdhvaṁ significa sistema planetario superior. En este verso dice: api trailokya-rājyasya hetoḥ. Trailokya. Oṁ bhūr bhuvah svaḥ, vivimos en bhūr-loka. Por encima de este bhuvar-loka, y por encima svar-loka, planetas celestiales, oṁ bhūr bhuvah svaḥ tat savitur vareṇyam. Este es el Gāyatrī-mantra.

Arjuna habla de trailokya-rājyasya. Él ha llegado a su conclusión: “Incluso si obtengo el reino de los tres mundos, qué decir de este planeta Tierra que es insignificante, incluso si obtengo el reino de trailokya, svarga, martya, pātāla, si obtengo todo eso incluso, ni siquiera así estoy dispuesto a luchar con mis familiares, qué decir de hacerlo por este planeta Tierra”. Ésa es su conclusión. Eso se llama apego por la familia. Está diciendo que: ”No estoy dispuesto a luchar ni siquiera a cambio de los tres mundos. No estoy preparado para luchar”.

api trailokya-rājyasya

hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte

nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ

kā prītiḥ syāj janārdana

(BG 1.35)

“¿Qué voy a ganar por matar a mis primos?, y con ellos hay tantos familiares”.

ācāryāḥ pitaraḥ putrās

tathaiva ca pitāmahāḥ

mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ

śyālāḥ sambandhinas tathā

etān na hantum icchāmi

“Mi querido Kṛṣṇa, Madhusūdana”. No se está dirigiendo a Kṛṣṇa con la palabra “Kṛṣṇa”, le llama “Madhusūdana”, Le está recordando que: “Tú también has matado, pero has matado a Tus enemigos, a Madhu”. Madhu era un demonio, madhu-kaiṭabha-bhare. “Tú eres Madhusūdana, Tú has matado al demonio Madhu que era Tu enemigo, no eres Nanda-sūdana o Yaśodā-sūdana”. Le está recordando, con una actitud un tanto crítica que: “Tu Mismo eres Madhusūdana, Tu sólo matas a Tus enemigos, ¿por qué me estás obligando a matar a mis familiares?”. Esa es su crítica. Etān na hantum icchāmi: “Puedes inducirme, pero yo no los voy a matar”, etān na hantum, hantum, “no deseo matarlos”. Pero el problema podría ser: “Es una batalla, si tú no los matas, si te quedas quieto, entonces ellos te matarán, porque es una batalla. ¿Qué vas a hacer entonces?”. “Sí, estoy de acuerdo”. Ghnato 'pi, y aun así no los mataré. Ghnato 'pi, “aunque me maten no lucharé‚ no les mataré. Pero si ellos me matan, me parece bien, aun así yo no los mataré”. ¿Ven qué gran determinación? Eso se denomina atracción por la familia.

Está preparando el terreno para las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Estamos muy apegados a nuestro concepto corporal de la vida y a la expansión del concepto corporal de la vida. Está pensando en función del concepto corporal de la vida. Śyālāḥ bhanduḥ pitaraḥ pitāmahāḥ. Sucede que alguien es como... Hay muchos miles de mujeres. Cuando he tenido relación con una mujer, yo pienso: “Es mi esposa, debo protegerla”. Todo se basa en vínculos físicos. Mientras que no hay ninguna relación corporal con la mujer, no la cuidan. Pero tan pronto hay una relación corporal, surge el apego. Generalmente el hombre siente atracción por la mujer y la mujer por el hombre. Pero cuando se unen en matrimonio, la atracción se hace muy aguda, hṛdaya-granthim āhuḥ. Hṛdhaya-granthi significa un nudo muy apretado, hṛdaya-granthim āhuḥ. Eso se llama atracción por la familia, entonces siento atracción por mis hijos, mi sociedad, mi hogar. Que Arjuna describiese esto significa concepto corporal de la vida. Arjuna explica la esencia de todo este pasaje: kiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vā. Todo el mundo trabaja tan arduamente para ganar dinero ¿por qué? La atracción por la familia. Cuando estudiábamos economía, leíamos un libro: “La Economía de Marshall”. El señor Marshall explicaba que el ímpetu por el crecimiento económico surge a partir del apego por la familia, el afecto por la familia. Mientras una persona no tenga familia no se esforzará por ganar, no se esforzará por ganar dinero, será irresponsable. Por eso es esencial cuando una persona recibe un puesto de responsabilidad... Conozco en la India alguna firma inglesa, alguna empresa con la que yo tenía una cierta relación, lo único que le interesaba saber es que si esta persona que viene a trabajar para nosotros es hombre de familia o no, porque si no es hombre de familia no siente atracción, puede abandonar el trabajo en cualquier momento, porque no hay atracción por la familia, esa es la psicología. Por eso, en la civilización védica, los padres tienen el deber que los hijos y las hijas se casen, de manera que surja la atracción por la familia, se establezcan, se organicen y las cosas vayan bien. Si no hay atracción por la familia, no hay responsabilidad y entonces las cosas no irán bien. Ése es el principio básico.

De todos modos, la atracción por la familia es necesaria para llevar una vida regulada, sin atracción por la familia no hay vida regulada. Tenemos una experiencia muy buena de todo esto. Es necesaria la atracción por la familia, no es algo que se deba rechazar, es necesaria para llevar una vida regular. Una vida sin la debida regulación no permite hacer el menor progreso. Por eso, la civilización védica recomienda el gṛhatha-āśrama. Todo el mundo debe casarse y todo el mundo debe vivir. Si es posible déjale vivir como brahmacārī. En primer lugar, el primero es el brahmacārī-āśrama, significa austeridad bajo la guía del maestro espiritual y la esencia es no enredarse. El brahmacārī no tiene relación con los asuntos mundanos, lo único que le interesa es la orden del maestro espiritual. Eso se llama brahmacārī. Esa persona que se ha entrenado como brahmacārī recibe conocimiento más que suficiente: “No se enrede con esos asuntos materiales, no se enrede, trate de evitarlos, pero si a pesar de todo no puede, si su impulso sexual es muy fuerte, muy bien, vaya y cásese”. Ese es el proceso, al principio, en primer lugar se le enseña a ser vairāgī. Vairāgya. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede recibir el nombre de vairāgya-vidyā. Sarvabhauma Bhaṭṭācārya escribió un verso acerca de Caitanya Mahāprabhu. Escribió cien versos, y de todos ellos nos han quedado dos o cuatro versos. Cuando compuso los versos en elogio de Caitanya Mahāprabhu y se los hizo ver, como era un elogio de Su propia persona, Caitanya Mahāprabhu inmediatamente rasgó el papel, lo rompió, pero aun así, los devotos recogieron los trocitos y consiguieron formar dos o cuatro versos. Uno de los versos que escribió Sarvabhauma Bhaṭṭācārya dice: vairāgya-vidya-nija-bhakti-yogam, este bhakti-yoga es vairāgya-vidya, cómo enseñar a la gente a estar desapegada de la atracción material. Eso es vairāgya-vidya. Y en otro lugar, en el Śrīmad-Bhāgavatam:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

En la vida humana se necesitan dos cosas, jñāna y vairāgya. Jñāna significa que: “Yo no soy el cuerpo”. Eso es jñāna, no ese mal llamado conocimiento científico que trae más apego por el cuerpo, eso no es, eso es ajñāna, eso no es jñāna. Jñāna significa cómo alcanzar el nivel de vairāgya, eso es jñāna. Jñāna-vairāgya-yuktayā (SB 1.2.12). De ese modo al brahmacārī se le enseña vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ (CC Madhya 6.254). Sarvabhauma Bhaṭṭācārya dice que: “Caitanya Mahāprabhu, que ha entrado en la orden de sannyāsī a una edad muy temprana, a los veinticuatro años, siendo muy joven, ha dejado a su joven esposa en casa, de dieciséis años, y ha dejado a su anciana madre de setenta años. Ha abandonado toda responsabilidad y en Su familia, sin haber ningún otro varón que pueda cuidarlas, y aun así, Él ha entrado en la orden de sannyāsī, por eso Él es el purāṇa-puruṣa, la Persona Suprema, y ha venido a enseñarnos vairāgya-vidyā”. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtam ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ (CC Madhya 6.254). Puruṣaḥ purāṇaḥ, Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa se le describe con las palabras, puruṣaḥ purānaḥ. “Él ha venido a enseñar el bhakti-yoga que es vairāgya vidyā”. “Ahora ha adoptado el cuerpo de Sri Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Ofrezco respetuosas reverencias a Esa persona, Él ha venido a enseñarnos vairāgya-vidyā”.

Vairāgya-vidyā. El apego familiar y el concepto contrario es vairāgya-vidyā, cómo desapegarse. Ese es en esencia el proceso de la civilización védica. Todo el mundo está apegado al cuerpo y a la expansión del cuerpo, vairāgya-vidyā significa desapegarse. Eso se denomina brahma-jñāna. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṇkṣati (BG 18.54). Eso es brahma-jñāna. Tan pronto como entiendan, ahaṁ brahmāsmi: “Yo no soy el cuerpo, soy un alma espiritual”, eso se llama brahma-jñāna. Mientras no obtenga este conocimiento se halla bajo la influencia de la ignorancia. En esa ignorancia hay varios niveles. En sattva-guna, o bajo la influencia de las modalidades de la bondad, simplemente pueden entender teóricamente que: “Yo no soy el cuerpo”, eso es sattva-guna, cualidades brahmínicas. Cuando ustedes... brahma-jānātīti brāhmaṇaḥ. Brāhmaṇa significa que tiene el conocimiento de brahma.

Todos nacemos śūdras, pero mediante el cultivo del conocimiento y la cultura, podemos llegar a saṁskārāt. Por lo tanto, según el conocimiento védico, hay diez clases de saṁskāras, de procesos purificatorios. Upanayana-saṁskāra, el cordón sagrado, es también uno de los saṁskāras. Upanayana. Upa significa cerca, y nayana significa llevar. Cuando el maestro espiritual lleva a alguien más cerca de la conciencia espiritual, la persona recibe el upanayana, el cordón sagrado. El cordón sagrado es un indicativo de que esta persona ahora se halla bajo el control del maestro espiritual para progresar en conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la ceremonia del cordón sagrado, upanayana. Del mismo modo, hay otros tipos de métodos purificatorios, el matrimonio..., diez tipos. El primero, el comienzo es garbhādhāna. Pero estas cosas es imposible introducirlas ahora en Kali-yuga. Por lo tanto, el único método purificatorio ahora es: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21). En la era de Kali, la gente ha caído tan bajo, se ha degradado tanto que no es posible introducir de forma sistemática los principios védicos en conjunto, no es posible, no es posible. Por la gracia, por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, Él nos ha dado gran misericordia, vairāgya-vidyā-nija-bhakti, simplemente para enseñarnos un método abreviado, ¿cuál es? Cantar Hare Kṛṣṇa. Muy sencillo. Muy sencillo. Ceto-darpana-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgn (CC Antya 20.12). “Están sufriendo en el mundo material, dāvāgni, ahora, hay un incendio forestal”. El mundo material es como un incendio forestal, pero son tan ignorantes que no pueden entender que: “Nos estamos quemando, estamos ardiendo en el fuego ardiente de la existencia material. Nuestros esfuerzos deben ser por cómo liberarnos de esto”. Pero no existe ese conocimiento. Como los animales, los animales sufren, los llevan al matadero pero no hay... ¿cómo lo diría?, fuerza, protestas, les sacrifican en el matadero. Y a nosotros también nos están masacrando las leyes de la naturaleza, estamos siendo masacrados y no sabemos cómo progresar. Eso es un matadero.

Y eso es lo que está ocurriendo, una situación muy abominable la de esta era, mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). En primer lugar son muy lentos, muy torpes y muy malos. Manda significa muy malo o lento, torpe. Lento significa que la forma de vida humana tiene por objeto progresar en el entendimiento espiritual, y en la era actual todos los hombres son muy lentos, no saben que se necesita la comprensión espiritual, que es necesario progresar en la vida espiritual. Lo han olvidado, se han vuelto como animales. Por eso se les da el nombre de mandāḥ. Sumanda-matayaḥ, y quien tiene un pequeño interés aceptará algo falso, sin sentido: “Yo pertenezco a este ‘ismo’, pertenezco a aquel ‘ismo’, a aquel 'ismo' ”. Tantos “ismos”, ¿qué “ismos” son esos? ¿Qué se necesita, el dharma o un “ismo”?. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavad-praṇītam (SB 6.3.19). Es una cosa muy simple lo que significa el dharma, el código religioso significa la orden de la Suprema Personalidad de Dios, y tenemos que obedecerla, eso se llama dharma. Pero no tienen conocimiento de quién es la Suprema Personalidad de Dios y cuáles son Sus órdenes. Están aquí, en el Bhagavad-gītā. La Suprema Personalidad de Dios desciende para enseñarnos: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). “Cuando la gente olvida su vida regulada, Yo desciendo”. Él ha descendido, ha descendido y va a enseñar a Arjuna que está muy, demasiado apegado a la vida familiar. Él le enseñará. Sus enseñanzas empezarán a partir del Capítulo Segundo. Prajñā-vādāṁś ca bhāṣase. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). Cuando Arjuna aceptó a Kṛṣṇa, cuando Arjuna dijo a Kṛṣṇa: “Ahora me encuentro desconcertado, no sé qué hacer. Sé que estoy desconcertado, soy un kṣatriya, es mi deber luchar pero estoy dudando, es una situación muy embarazosa, muy desconcertante, por eso me entrego a Ti”. Śisyas te 'ham śādhi māṁ tvāṁ prapannam (BG 2.7). “Yo quiero ser Tu discípulo, no Tu amigo, hablemos como maestro y discípulo, no como amigo y amigo”. Cuando aceptó a Kṛṣṇa como maestro... Kṛṣṇa es siempre maestro pero es una cuestión de aceptarlo, en ese momento Kṛṣṇa hablará: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāśase (BG 2.11), Le dirá: “Tú eres...”, gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. Paṇḍitāḥ, “tú te presentas como...”. Kṛṣṇa dirá tantas cosas. Es como un paṇḍita, una persona culta, es algo muy bueno. Arjuna dice: “Kṛṣṇa, ¿cómo voy a matar a mis familiares?, está mi abuelo, mi maestro, mis parientes”. Eso no es malo. Para una persona mundana es una reflexión muy buena: “No voy a matar a mis familiares”. Es una reflexión muy buena. Prajñā-vādāṁś ca bhāṣase, pero desde el punto de vista espiritual, es ignorancia, es necedad. Materialmente puede ser algo muy bueno, él está hablando muy bien. Por lo tanto, el primer castigo fue... Kṛṣṇa toma la posición de maestro espiritual. El maestro espiritual tiene el derecho de castigar al discípulo. Así que inmediatamente él es castigado. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāśase (BG 2.11). “Mi querido Arjuna, tú estás hablando, te estás lamentando gravemente, y al mismo tiempo estás hablando tal como un hombre culto”.

Está es la posición del mundo. Uno habla palabras elevadas, pero su comportamiento es abominable. Así que, nosotros tendremos que llegar gradualmente a ese punto. Terminemos. Ahora Arjuna está prometiendo... Kṛṣṇa arregló está lucha para ejecutar Su propósito. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Este era Su propósito. “Duṣkṛtām, todos estos pícaros que están gobernando el mundo, Yo quiero aniquilarlos”. Por lo tanto, la batalla estaba arreglada para que todos estos pícaros y demonios llegaran allí y fueran aniquilados en ese mismo lugar. Y que la persona correcta, Yudhiṣṭhira Mahārāja, fuera instalado en el trono. Este era Su plan. La persona correcta. Kṛṣṇa quería que Su representante gobernara sobre los... Rey significa representante de Dios. (cortado) (fin).