ES/730727 - Clase BG 01.37-39 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730727BG-Londres, 27 julio 1973 - 25:43 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

yady apy ete na paśyanti

lobhopahata-cetasaḥ

kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ

mitra-drohe ca pātakam

kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ

pāpād asmān nivartitum

kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ

prapaśyadbhir janārdana

(BG 1.37-38)

(cortado)

Traducción: “¡Oh, Janārdana!, aunque estos hombres, con sus corazones dominados por la codicia, no ven mal alguno en matar a su propia familia ni en reñir con amigos, ¿por qué nosotros, que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una familia, habríamos de cometer esos pecados?”.

Prabhupāda: En el otro bando, en el bando de Duryodhana, no se detenían a pensar si estas actividades eran piadosas o impías, pecaminosas o viciosas. Porque lobha-upahata-cetasaḥ, debido a la codicia, al fuerte deseo de adquirir el imperio, han perdido el buen sentido. Hay muchos pasajes donde se afirma esto. Kāmais tais tair hrta-jñānāh yayanti nya devatāḥ (BG 7.20). Kṛṣṇa dice que: “Los que adoran a otros semidioses...”. El Supremo Señor Kṛṣṇa es quien es realmente digno de adoración, a los demás se les debe mostrar el debido respeto, pero la adoración está reservada a la Suprema Personalidad de Dios, Él es digno de adoración. Śaraṇyam, en Él es en quien hay que refugiarse, Él es digno de adoración, eso es lo que se enseña, eso es religión. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). El movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa consiste en pensar siempre en la Suprema Personalidad de Dios, adorarle, ofrecerle reverencias, ofrecer reverencias en la sala de la Deidad, adorar, cantar, danzar, estar siempre ocupados en ofrecer respeto y sumisión a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el deber de todos. Porque todas las entidades vivientes son por constitución sirvientes eternos, esa es su posición saludable. Mientras son sirvientes del Supremo, están en buena salud. El mismo ejemplo que he dado tantas veces, que este dedo, parte integral de mi cuerpo, mientras tiene la capacidad de ofrecer servicio al cuerpo, está sano. En el momento en que no puede ofrecer servicio, está enfermo. Del mismo modo, todas las entidades vivientes que no ofrecen servicio al Señor, que solamente actúan para el placer de los sentidos, se encuentran enfermas, y nadie puede ser feliz estando enfermo, eso no es posible. Cuando tienen una enfermedad no pueden ser felices.

Esa es la situación. No logran entender que al servir a Kṛṣṇa recobramos la salud, nuestra condición normal. Eso se llama ignorancia. Hay quien trata de ignorarle, hay quien trata de volverse igual a Él, eso es lo que están haciendo, y nadie reconoce: “¡Oh, Mi Señor!, he olvidado mi servicio, a partir de hoy soy de nuevo Tu sirviente, por favor dame Tu protección”. Sarva-dharmān parityajya mām... (BG 18.66). Esa es la enseñanza de todos los śāstras, de todos los Vedas. Pero esas personas, en el otro bando, se han quedado ciegas. ¿Por qué ciegas? Lobha-upahata-cetasaḥ, han perdido el buen sentido. Kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣam, es un gran pecado destruir una dinastía. Hoy en día, la gente destruye a partir del vientre, el aborto, los anticonceptivos, eso es destrucción. No saben. Kula-kṣaya, putra. Putra significa put es puṁ-nāma-narakam. Hay un infierno que recibe el nombre de pum-nāma-narakam, y tra significa trāyate, libera.

Putra significa pum-nama-narakat trāyate iti putra. La palabra sánscrita para hijo, putra, significa que del hijo se espera que libere a los antepasados de la condición infernal. A veces, debido a nuestras actividades pecaminosas, pasamos a ser fantasmas. Es una situación muy infernal. Cuando el putra ofrece śraddhā, ¿quién lo ofrece? el putra, ese es su deber. Entonces la persona recobra un cuerpo material. Y esas son leyes sutiles que la gente no conoce, ni tienen grandes deseos de conocer, pero es la información que nos proporcionan las Escrituras védicas. El putra tiene un deber, salvar a los antepasados. Por eso, es deber de las personas tener un putra, por lo menos un hijo debe quedar. Pero la gente no muestra grandes deseos de tener putra, más bien, prefieren matar a los putra, son tan pecaminosos. Kāma-lobha-hata-cetasaḥ, simplemente disfrute sensorial. Eso es todo, ¿por qué bhāryā?, ¿por qué casarse? Putrārte kriyate-bhāryā, bhāryā significa esposa. Las personas tienen una esposa, ¿por qué? Para tener un hijo, putra, un hijo. Y, ¿qué necesidad hay de un hijo? Putraḥ piṇḍaṁ prayojanam, ofrecer oraciones, el putra ofrece oraciones para liberar a los antepasados, eso es prayojanam, absolutamente necesario. Todo el mundo, cada persona en particular, debe dejar un putra antes de morir. Tiene tantos deberes, esa es la civilización védica. Pero ahora nadie se preocupa de eso, tampoco es posible. Por lo tanto, el único remedio es entregarse. Śaraṇyam.

devarṣi-bhūtāptā-nṛṇāṁ pitṛṇāṁ

nāyam ṛṇī na kiṅkara(ś ca) rājan

sarvātmanā ye śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartum

(SB 11.5.41)

La excusa es que todos nosotros tenemos una deuda con los devarṣi, devatās, los semidioses. Los semidioses como Indra. Indra nos da el agua. Del mismo modo que estamos obligados a pagar impuestos al servicio de agua, al servicio de energía, a los servicios educativos..., a tantos ministerios del gobierno, o bien pagamos el impuesto sobre la renta y eso va a los diversos ministerios. En realidad ¿por qué pagamos? Porque hemos contraído una deuda. Ahora disfrutamos de la luz del Sol, nos aprovechamos de la luz del sol. De ese modo contraemos una deuda con el dios del Sol. Tenemos una deuda del mismo tipo con el dios de la Luna, recibimos tantos beneficios, Varuṇa. Deva, hemos contraído deudas con tantos semidioses. Del mismo modo, hemos contraído deudas con los ṛṣis, como Vyāsadeva, que nos ha dado estas Escrituras védicas, y nosotros nos beneficiamos de ellas. Debemos sentirnos endeudados. Deva, ṛṣīs, en primer lugar estamos en deuda con los devatās, después con los ṛṣis, los bhūtas, las entidades vivientes comunes, como con la vaca, recibimos leche de ella y tenemos una deuda con ella, pero, “no, las matamos”. No hacen otra cosa que llevar una vida muy pecaminosa, y quieren ser felices y vivir pacíficos. Ahí lo ven, tenemos deudas, yo estoy en deuda con ustedes por su servicio, pero en lugar de sentirme endeudado, yo voy y les corto el cuello, ¡soy un gran caballero!, ahí lo ven, ¡imagínense! De este modo, tenemos deudas, devarṣi-bhūtapta-nṛṇāṁ pitṛṇām (SB 11.5.41). Y pitṛṇām, estos pitṛ, kula-kṣaya, antepasados. Yo tengo este cuerpo, mi padre recibió su cuerpo de mi abuelo, y yo lo he recibido de mi padre, también yo estoy en deuda porque este cuerpo, el cuerpo humano, es una oportunidad para entender mi posición.

Puedo liberarme de las garras de māyā, de transmigrar de un cuerpo a otro, y si tengo esa posibilidad es por la gracia de mis antepasados. Estos son sentimientos de endeudamiento. Y está el deber también. Arjuna se para a considerar todas estas cosas porque es un devoto. Kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ mitra-drohe ca pātakam. “Esos sinvergüenzas han perdido la inteligencia a causa de la codicia, de avidez de tener el imperio, pero en lo que a mí respecta...”, ha dicho Arjuna, kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ. En plural, “por nosotros”, “nosotros” significa que está hablando también de Kṛṣṇa, no dice “yo”, o “por mí” sino que incluye también a Kṛṣṇa. Incluye a Kṛṣṇa: “Tú estás de mi parte, en este bando, y porque Tú estás de mi parte, eres mi auriga, si yo no pienso en todas estas cosas, ¿qué va a decir la gente?”. Que: “Arjuna es tan gran devoto, y Kṛṣṇa está con él y está cometiendo esas actividades pecaminosas tan grandes”. Por eso dice: katar na jñeyam asmābhiḥ, se refiere, incluye también a Kṛṣṇa. Y es correcto, si, una persona santa, un devoto debe considerar todas estas cosas antes de actuar. “¿Estoy actuando bien o de un modo incorrecto?”, así lo hace Arjuna. El otro bando, “lobha-upahata-cetasaḥ han perdido el buen sentido, pero nosotros no podemos”. El devoto debe de ser muy responsable, debe actuar de tal manera que nadie pueda acusarle. Si no es así, todos dirán: “Pero, ¿qué tipo de devoto es?”. Ese es su deber, debe ser muy prudente; el sannyāsī debe ser muy prudente. Caitanya Mahāprabhu decía: sannyāsīra alpa-chidre bahu kari' mane. Un gṛhastha si habla con una mujer, nadie le acusará, es gṛhastha, pero si un sannyāsī habla con una mujer de forma muy íntima, inmediatamente la gente tomará nota de ello. Sannyāsīra alpa-chidre bahu kari' mane. Así ocurre, deben ser muy prudentes. Un devoto sannyāsī tiene una enorme responsabilidad, la gente les criticará enseguida, muy fácilmente. Y Arjuna está deteniéndose a considerar todos estos extremos.

Katam na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum. “Ellos pueden entregarse a esas actividades pecaminosas, pero nosotros, ¿cómo vamos a hacer eso? ¿Qué va a decir la gente?”. Kula-kṣaya-kṛtam doṣaṁ prapaśyadbhir janārdana: “He Janārdana!, Tú eres quien sustenta a la gente, pero si la gente se hace pecaminosa, es muy difícil mantenerles”. Estas son las cosas que se analizan. Kula-kṣaya, no podemos destruir la familia, pero podemos vernos libres de todas estas obligaciones, con una condición. ¿Cuál es? Gataḥ śarabyaṁ parihṛtya kartum. Śaraṇyam. Mukunda-caraṇam. Quien ha dedicado la vida simplemente a servir a Mukunda, a Kṛṣṇa, Mukunda... Mukunda, muk, significa mukti, liberación y ānanda. Kṛṣṇa da la liberación, su nombre es Govinda, Mukunda. Kṛṣṇa tiene cientos de miles de nombres, quien se ha entregado por completo a los pies de loto de Mukunda, ya no tiene más obligaciones, ni con los pitṛ, ni con los devarṣi, ni deva, ni devatās, ni con los semidioses, ni con los ṛṣis, ni con los bhūta. Es inmune porque es transcendental. Pero mientras no sean devotos, mientras no se hayan entregado completamente a los pies de loto de Mukunda, tendrán que seguir todos esos principios y deberes regulativos. No pueden liberarse de ello, todo se les tiene en cuenta, de todo se toma nota. Prakṛteḥ kryamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27), de todo se toma nota. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1), recibir otro cuerpo en función de su karma. Esas son las leyes sutiles. Por lo tanto kula-kṣayaṁ-doṣam, no pueden destruir su familia. Materialmente no pueden destruir su familia. Arjuna está diciendo: kula-kṣaya kṛtam doṣaṁ prapaṣyadbhir janārdana: “Podemos ver que esos sinvergüenzas han perdido la inteligencia, pero cuando lo pensamos, ¿cómo podemos destruir a nuestra familia?”. Ahora, en el siguiente verso se dará una explicación mayor.

Pradyumna (dirige el canto, etc.):

kula-kṣaye praṇaśyanti

kula-dharmāḥ sanātanāḥ

dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam

adharmo ’bhibhavaty uta

(BG 1.39)

Traducción: Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión.

Prabhupāda: Matar a la propia familia implica una terrible responsabilidad. En la actualidad, la gente no es responsable, y por eso todos son irreligiosos. Hay dos cosas a considerar, religión e irreligión. Kṛṣṇa dice también: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati abhyutthānam adharmasya (BG 4.7). Si no podemos mantener los principios religiosos, entonces, tendremos que hacer algo, y entonces lo que haremos será dar mayor relieve a nuestros principios irreligiosos. Esta tradición familiar, según la civilización védica, se seguía muy estrictamente, de manera que la familia se mantuviese en orden, en función de los principios religiosos. ¿Por qué? Porque la vida humana tiene por objeto revivir la posición eterna, sanātana, es la palabra que se emplea en este verso. Kula-dharmāḥ sanātanāḥ. El verdadero objetivo de la vida, y en especial de la vida humana es el revivir nuestro sanātana-dharma, nuestra ocupación sanātana, la ocupación eterna. Si seguimos las reglas y regulaciones del varṇāśrama-dharma. Cuatro varṇas y cuatro āṣramas, eso se llama kula-dharma. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī. Cada uno de ellos debe observar estrictamente las reglas y regulaciones de su āśrama en particular. ¿Por qué tan estrictamente? Porque quien observe el principio regulativo de cada etapa de la vida, podrá complacer a la Suprema Personalidad de Dios.

varṇāśramacarvatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate (panthā)

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

Si observamos estrictamente las reglas y regulaciones de kula-dharma... Kula-dharma significa que si son brāhmaṇas, deben observar los principios regulativos, los principios cualitativos de los brāhmaṇas; si son kṣatryas, tendrán que observar también los principios kṣatryas.

Todo ello se explica en el Bhagavad-gītā, quién es brāhmaṇa, quién es kṣatriya. Según sus signos, según sus características. Si alguien es brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya, debemos entenderlo a partir de sus características, no por su nacimiento. Ese es el mandamiento de los śāstras, eso debe llevarse a cabo. Si queremos realmente liberarnos del enredo material, debemos observar, seguir reglas y regulaciones de kula-dharma, y si no las seguimos, inmediatamente nos volvemos irreligiosos. Dharme naṣṭe kṛtaṁ kṛtsnam adharmam abhibhavati iti uta. Uta, Arjuna dice: “Así está dicho”. Él lo ha aprendido de autoridades superiores. Uta, “se dice”, significa “dicho por autoridades”. “Si se propaga adharma, la vida irreligiosa, debido a la pérdida de kula-dharma, entonces, mi querido Kṛṣṇa, todo se habrá perdido, ¿por qué entonces tengo que matar?”. Más adelante se explicarán más cosas. Arjuna dirá que cuando los varones de la familia mueren, las mujeres quedan viudas, y su carácter se contamina. Kṛṣṇa hablará tantas cosas, dirá tantas cosas acerca de esa vida familiar.

En la actualidad no existe esa vida familiar, no se tienen en cuenta ni la religión, ni la vida irreligiosa, todo se hace como lo hacen los animales. Kalau śūdra-sambhavaḥ. Si no son animales, por lo menos son śūdras, no hay brāhmaṇas, no hay ningún kṣatriya, ningún vaiśya. La sociedad humana se encuentra sumida en un caos. Por lo tanto, no se puede revivir la posición original de la institución sistemática, no es posible. Todo se ha perdido, por lo tanto, por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, queda algo:

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty evagatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Todo se ha perdido, pero ahora, simplemente por cantar harer nāma, el santo nombre del Señor Kṛṣṇa, pueden situarse de nuevo en su posición original, y todo queda ordenado porque es transcendental. No hay otra manera. Caitanya Mahāprabhu es tan misericordioso que ha seleccionado de los śāstras el proceso del movimiento de saṅkīrtana, ceto-darpana-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam (CC Antya 20.12), la vida humana tiene por objeto apagar el ardiente fuego de la existencia material. Pero nosotros no seguimos ya esos principios regulativos, lo hemos perdido todo, nuestro sanātana-kula-dharma, todo. Y en esas circunstancias Caitanya Mahāprabhu nos brinda la mayor facilidad que se da en los śāstras, es el gran don de esta era, kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṇgaḥ paraṁ vrajet, simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, todo el mundo queda libre de la contaminación de esta era, mukta-sāngaḥ parām vrajet. Y se purifica de tal manera que resulta apto para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. No debemos perder esta oportunidad de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, nosotros debemos, tenemos que hacerlo. ¿Cuál es la dificultad en cantar Hare Kṛṣṇa? Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā. Este es el único salvador para la sociedad humana en esta era.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)