ES/730810 - Clase BG 13.01-2 - Paris

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730810BG-Paris, 10 agosto 1973 - 52:15 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

arjuna uvāca

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva

kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca

etad veditum icchāmi

jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava

śrī-bhagavān uvāca

idaṁ śarīraṁ kaunteya

kṣetram ity abhidhīyate

etad yo vetti taṁ prāhuḥ

kṣetra-jñaḥ iti tad-vidaḥ

(BG 13.1-2)

(cortado) (dirige el canto de los sinónimos)

arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; prakṛtim — naturaleza; puruṣam — el disfrutador; ca — también; eva — ciertamente; kṣetram — el campo; kṣetra-jñam — el conocedor del campo; eva — ciertamente; ca — también; etat — todo esto; veditum — comprender; icchāmi — yo deseo; jñānam — conocimiento; jñeyam — el objeto del conocimiento; ca — también; keśava — ¡oh, Kṛṣṇa!; śrī-bhagavān uvāca — la Personalidad de Dios dijo; idam — este; śarīram — cuerpo; kaunteya — ¡oh, hijo de Kuntī!; kṣetram — el campo; iti — así pues; abhidhīyate — se denomina; etat — este; yaḥ — aquel que; vetti — conoce; tam — él; prāhuḥ — se denomina; kṣetra-jñaḥ — el conocedor del campo; iti — así pues; tat-vidaḥ — por aquellos que conocen.

Traducción: “Arjuna dijo: ¡Oh, mi querido Kṛṣṇa! deseo saber de prakṛti (la naturaleza), de puruṣa (el disfrutador), y del campo y el conocedor del campo, así como también del conocimiento y el objeto del conocimiento. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Este cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, se denomina el campo, y aquel que conoce este cuerpo se denomina el conocedor del campo”.

Prabhupāda:

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva

kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca

etad veditum icchāmi

jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava

(BG 13.1-2)

Esa es la prerrogativa especial del ser humano, que puede comprender la naturaleza, esta manifestación cósmica y el disfrutador de la naturaleza y que puede ser totalmente entendido sobre cuál es el objeto del conocimiento, jñeyam.

Hay tres cosas: jñeyam, jñāta y jñāna. El objeto del conocimiento…, el conocedor se llama jñāta. El objeto del conocimiento se llama jñeyam y el proceso por el cual se puede entender, se llama jñāna, conocimiento. Y en cuanto hablamos del conocimiento, debe haber tres cosas: el objeto del conocimiento, la persona que trata de conocer y el proceso por el cual se logra el objeto del conocimiento.

Algunos de ellos… Tal como los científicos materialistas, que simplemente están tratando de conocer la prakṛti, pero no conocen el puruṣa. Prakṛti significa la que es disfrutada, y puruṣa significa el disfrutador. En realidad, el disfrutador es Kṛṣṇa. Él es el puruṣa original. Eso será admitido por Arjuna, puruṣaṁ śāśvatam (BG 10.12): “Tú eres el disfrutador original, puruṣam”. Kṛṣṇa es el disfrutador y todos nosotros, las entidades vivientes y la prakṛti, la naturaleza, todo es para ser disfrutado por Kṛṣṇa. Eso es Kṛṣṇa… Otro puruṣa, son las entidades vivientes. Nosotros no somos puruṣa, también somos prakṛti. Estamos para ser disfrutados.

No obstante, en esta condición material, estamos tratando de ser puruṣa, disfrutadores. Eso significa que cuando la prakṛti, o la entidad viviente quiere volverse puruṣa, esa es la condición material. Si una mujer intenta ser un hombre, eso es antinatural, y así mismo, cuando las entidades vivientes, que por naturaleza tienen que ser disfrutadas… El ejemplo que ya hemos dado varias veces, es que los dedos cogen alimentos muy buenos, pero los dedos no son realmente los disfrutadores. Los dedos pueden ayudar al verdadero disfrutador, a saber, el estómago. Pueden coger buenos alimentos y ponerlos en la boca, y cuando van al estómago -el verdadero disfrutador- entonces todas las prakṛtis, todas las partes del cuerpo, todos los miembros del cuerpo, sienten satisfacción. Así pues, el disfrutador es el estómago, no cualquier otra parte del cuerpo.

Hay una historia en el Hitopadeśa, de la que se traduce la fábula de Esopo. Allí hay una historia: udarendriyānām. Udara. Udara significa estómago, e indriya significa los sentidos. Hay una historia de udarendriyānām. Los sentidos se juntaron en una reunión y dijeron: “Estamos trabajando, los sentidos…”.

(al lado:) ¿Por qué está abierto?

“Nosotros trabajamos”. La pierna dijo: “Si, estoy, todo el día, estoy caminando”. La mano dijo: “Si, yo trabajo todo el día, yo hago todo lo que el cuerpo me dice, ‘vete allí y coge los alimentos’ trae las cosas para cocinar y cocina también”. Luego los ojos dijeron: “Yo estoy viendo”. Así que todos los miembros del cuerpo, hicieron una huelga: “No vamos a trabajar más para el estómago, que solamente come. Todos trabajamos, y este hombre, o este estómago, solo come”. Luego la huelga… Tal como los capitalistas y los trabajadores. Los trabajadores van a la huelga: “No vamos a trabajar más”.

Y todos los miembros, las partes del cuerpo, observaron la huelga y después de dos o tres días, cuando nuevamente se reunieron, hablaron entre sí: “¿Por qué nos estamos volviendo tan débiles? No podemos trabajar ahora”. ¿Lo ven? Las piernas dijeron: “Sí, también sentimos debilidad”. Las manos también se sentían débiles. Todo el mundo. “Y ¿cuál es la causa?”. La causa… Entonces, el estómago dijo: “Porque yo no estoy comiendo. Así pues, si quieren seguir siendo fuertes, deben darme de comer”.

De lo contrario… “Así que yo soy el disfrutador, ustedes no son los disfrutadores, ustedes tienen que suministrar las cosas para mi disfrute. Esa es su posición”. Y ellos entendieron: “Sí, nosotros no podemos disfrutar directamente. No es posible”. El disfrute debe ser a través del estómago. Ustedes toman un rasagullā, pero ustedes, los dedos, no lo pueden disfrutar. Ustedes se lo dan a la boca, y cuando llega al estómago, de inmediato hay energía. No solo disfrutan los dedos; los ojos, todas las demás partes sienten satisfacción y fuerza también.

Así mismo, el verdadero disfrutador es Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Están buscando śānti, tranquilidad, paz mental. Entonces ¿dónde está śānti? Están trabajando duro, día y noche, para conseguir paz mental. No. Eso no es posible. ¿Cómo será posible? Solo traten de entender tres cosas, y tendrán śānti. ¿Cuáles son? Kṛṣṇa dice: “Yo soy el disfrutador. Ustedes, no son los disfrutadores”. Nadie es el disfrutador. Si entienden esto, que Kṛṣṇa es el disfrutador… Uno, de estos tres elementos, uno: bhoktā. Todo el mundo en este mundo material, está, todos están tratando de ser el disfrutador, el disfrutador de primera clase, el disfrutador número uno. Pero eso no es posible. Nadie puede disfrutar. Kṛṣṇa es el único disfrutador, no obstante, si cooperamos con Kṛṣṇa, a través de Su disfrute podremos disfrutar. Esta es nuestra posición.

Y esto es verdadero conocimiento. Todos los sinvergüenzas pretenden ser el disfrutador. Eso es el mundo material. Todos están buscando el disfrute de los sentidos. Incluso en la supuesta prakṛti, la mujer, la tendencia es disfrutar. Puruṣa. Por lo tanto, aquí en este mundo material, a pesar de que una mujer se vista como una mujer, su mente es puruṣa. Ella quiere…, ella quiere disfrutar. Aquí la mujer quiere a un hombre… Aunque superficialmente se supone que el hombre es el disfrutador, y la mujer es disfrutada, en realidad la mujer también quiere disfrutar al hombre. Eso es māyā. Prakṛti no puede disfrutar, no puede volverse puruṣa. Así que en el Bhagavad-gītā, las entidades vivientes se describen como prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5).

Los filósofos māyāvādīs, no saben el secreto; ellos quieren volverse Dios, el disfrutador. Nuestra filosofía es diferente. Nosotros no queremos ser el disfrutador; queremos ser disfrutados. Esa es nuestra verdadera posición. Nosotros queremos servir a Kṛṣṇa. Queremos ofrecerlo todo a Kṛṣṇa. No queremos disfrutar nada por nosotros mismos. Eso es vaiṣṇavismo. Y aquí hay, en este mundo material, hay muchas universidades y planes de desarrollo económico, pero todos estos sinvergüenzas, no saben quién debe disfrutar. Quien es el disfrutador y quien es el disfrutado, eso no lo saben. Piensan: “Nosotros somos disfrutadores”. Cada nación, cada comunidad, cada hombre está luchando: “Yo soy el disfrutador”. Esto se denomina māyā.

Por lo tanto, Arjuna pregunta a Kṛṣṇa que prakṛtiṁ puruṣam: “¿Quién es realmente disfrutador y quién es disfrutado? Estas dos cosas las quiero saber de Ti”. Prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva kṣetraṁ kṣetra-jñaṁ cāpi. Y otros dos elementos: kṣetram, el campo de actividades... Tal como estoy trabajando. Estoy trabajando o ustedes están trabajando. ¿Cómo están trabajando? ¿Dónde está trabajando? Estoy trabajando, estando situado en este cuerpo. Esto ya se describió al principio, que la entidad viviente está dentro del cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Así que kṣetra y kṣetra-jña. Kṣetra significa la plataforma en la que o el escenario en el que estamos danzando. Eso se llama kṣetra. Y kṣetra-jña significa la persona que está danzando. Eso es kṣetra-jña. Cuando ustedes..., cuando bailan, saben que estoy danzando en este terreno, en esta plataforma. Así que son conocedores; por eso kṣetra-jña. Y la plataforma en la que danzan, eso es kṣetra.

Así que todos estamos danzando. En el mundo material, todos estamos danzando. ¿Cómo estamos danzando? Obteniendo un tipo particular de cuerpo. Eso es kṣetra. Debe haber una plataforma. Para… Como un kṛṣaka, un agricultor, está arando la tierra. La tierra se llama kṣetra, y el hombre que está arando, él se llama kṣetra-jña. Él sabe que: “Estoy arando sobre este terreno”. Así que esto también es otro conocimiento, kṣetra and kṣetra-jña. Entonces...

(omisión de audio)

...etad veditum icchāmi, “Deseo conocer acerca de este tema”, jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava, “tanto como jñānam, conocimiento, qué es realmente conocimiento, y cuál es el objeto del conocimiento”.

Así que está preguntando por seis cosas. Primero que todo, prakṛti, uno; puruṣa, dos; kṣetra, tres; kṣetra-jña, cuatro; conocimiento, cinco; y el objeto del conocimiento, seis. Este es el tema, Kṛṣṇa está preguntando..., Arjuna le está preguntando a Kṛṣṇa. Porque él ha aceptado a Kṛṣṇa como guru. Así que, para preguntas apropiadas, preguntas transcendentales, uno debe acercarse a un guru. Ese es el manato védico. Eso Arjuna ya lo había hecho. Cuando tenía..., debía luchar o no debía luchar... (cortado) Pero no pudo encontrar una solución. Así que, para encontrar una solución, debemos acercarnos a Kṛṣṇa como guru, o al representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y el representante de Kṛṣṇa... En (inaudible) son lo mismo. Por eso Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: “Por complacer al guru, pueden complacer a Kṛṣṇa. Incluso Kṛṣṇa no está complacido, (inaudible —audio distorsionado) si el guru está complacido, Kṛṣṇa se siente complacido, porque él es Su representante.

Supongan que a alguien se le ha otorgado poder judicial para hacer negocios. Entonces, después de finalizado el negocio, si mira el documento no muy favorable, no se ha hecho muy bien, aun así debe aceptarlo porque su representante lo ha firmado. Si. Por lo tanto, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Kṛṣṇa (inaudible) no está satisfecho, pero si su guru está satisfecho, entonces Kṛṣṇa debe estar satisfecho. Esta es la obligación de Kṛṣṇa. Porque ha enviado a Su representante. Kṛṣṇa tiene... Ācāryaṁ māṁ vijānīyān (SB 11.17.27). Kṛṣṇa dice: “Ācārya, eso es lo que Soy”. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit. “Nunca traten de descuidar al ācārya”. Nāvamanyeta. Nunca piensen que el ācārya es una persona ordinaria. Na martya-buddhyāsūyeta. El mandato védico es que uno debe acercarse... (cortado) ...para comprender todo este tema. (cortado)

Jñāna, conocimiento y el... (inaudible) Libros, volúmenes de libros sobre cualquier tema. Como hay... (cortado) ...estos son diferentes tipos de revistas (inaudible) para diferentes libros. Grandes, grandes filósofos. Al igual que la filosofía escrita sobre el impulso sexual. (inaudible) ...para entender. Esto es sinvergüencería. Nadie es como (inaudible) para reír, cómo llorar, como comer y como disfrutar de la vida sexual. No hay escuela, se requiere la universidad para entender estas cosas. Estos son (inaudible) que todos conocen. (inaudible) Se requieren volúmenes de libros para comprender el conocimiento real. Traten de entender: kṣetra-kṣetra-jña. Este cuerpo y la entidad viviente, el alma, que está trabajando con este cuerpo, o trabajando en este cuerpo. Tenemos un cierto tipo de cuerpo para cumplir con nuestros tipos de deseos.

Ayer por la tarde estuvimos hablando con ese Cardenal. Y cundo le dije que: “Si come carne como los animales, como los tigres o el zorro, entonces Kṛṣṇa le dará facilidades para ser en la próxima vida, un tigre y un zorro y un gato y un perro, y así…”. Todo esto está indicado, no es una invención mía de palabras. Lo pueden ver. Ustedes son seres humanos y tienen que actuar como seres humanos. El Bhagavad-gītā es para el ser humano. Kṛṣṇa está instruyendo a los seres humanos, a Arjuna, no a los gatos, ni a los perros. Conocimiento quiere decir que es para el ser humano, no para los perros y los gatos. Las leyes están hechas para el ser humano. Las leyes tienen como significado que: “Deben hacer esto y no tienen que hacer esto”. Eso es ley, como la ley del Estado, o como cualquier otra ley, la ley de la naturaleza. Por todas partes. Y el ser humano, para el ser humano, Kṛṣṇa aconseja, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Porque cada ser humano debe ser un devoto de Kṛṣṇa. Ese es su primer deber. Y para un devoto Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Esa es la orden.

Por eso, en el siguiente śloka se dice, bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca quiere decir Bhagavān, el Señor Supremo, la Persona Suprema, el opulento Supremo, y Él está ordenando. Y nosotros somos sirvientes, somos predominados; no somos el predominador. Por lo tanto, es nuestro deber acatar las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios y eso se llama religión. La religión no son los llamados rituales. Son formalidades. También son necesarias, pero el propósito verdadero de la religión es acatar las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es religión. Religión significa acatar las órdenes de Kṛṣṇa, o Dios. Eso es religión. Y pueden… Pueden ser cristianos, musulmanes, hindúes o budistas. No importa lo que sean. Si están acatando las órdenes de Dios, son religiosos.

No es que si Dios o el representante de Dios dice: “No matarás”, y siguen matando en los mataderos. Y cuando me preguntan por qué estoy matando, doy mis propias interpretaciones. Este tipo de desvergüenza está pasando. Nadie es religioso, porque nadie sigue las órdenes de Dios. Ni nadie… Māṁ ca vetti na kaścana. Kṛṣṇa dice: “Yo conozco el pasado, presente y futuro -todo”. Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ (SB 1.1.1). Abhijñaḥ significa el que sabe. Y Kṛṣṇa lo confirma: “Sí, Yo conozco el pasado, el presente y el futuro -todo”. Eso es Kṛṣṇa. Eso es Dios. Por consiguiente, Su orden es suprema.

Y tenemos que seguir Su orden. Eso es la verdadera religión. Puruṣa. Puruṣa está dando las órdenes. Como en las relaciones normales, en nuestros asuntos de familia, el esposo da órdenes a la esposa: “Debes hacerlo así. Debes hacerlo así”. Y del mismo modo prakṛti. Nosotros somos prakṛtis, nosotros debemos acatar las órdenes del Supremo. Por lo tanto, Arjuna pregunta al…

(aparte) ¿Qué es ese sonido?

Arjuna le pide a la Suprema Personalidad de Dios: “Enséñame Tú”. Y esta enseñanza es perfecta. Si aprenden algo de Kṛṣṇa o de Su representante, eso es perfecto. Todo el otro conocimiento que puedan reunir, puede no ser perfecto. Porque a menos que sean perfectos, ¿cómo pueden impartir conocimiento perfecto? Todos nosotros somos imperfectos, porque tenemos sentidos imperfectos.

Y con conocimiento imperfecto… Tal como los llamados científicos, filósofos, que proponen sus teorías: “Yo pienso”, “puede ser así”, “quizás…”. Eso no es conocimiento. Todo eso es absurdo. Deben hablar con precisión, si lo saben. Tal como el śāstra lo dice, jalajā nava-lakṣāṇi (Padma Purāṇa). Con precisión. 900.000 especies de vida en el agua. ¿Por qué? Se podría decir, “alrededor de unos nueve lakhs”. No. Nueve lakhs. “No alrededor”, “más o menos”. No. Así no. Eso es conocimiento. Eso es perfecto… Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Y los árboles, las plantas, son dos millones. Nunca dice “aproximadamente”, “quizás”, “tal vez”. No. Todo eso es absurdo. Nosotros no aceptamos esos conocimientos. Así… Pero, en el mundo material estas cosas están sucediendo. Cualquier sinvergüenza presentará alguna teoría, eso será aceptado y le darán, le ofrecerán el Premio Nobel.

Pero esto se condena en el Śrīmad-Bhāgavatam: śva-viḍ-varāha-uṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19). Así pues, según la dirección del Bhāgavata, esos ganadores del Premio Nobel son exactamente como perros, camellos, cerdos —śva-viḍ-varāha-uṣṭra— y asnos. Y son elogiados por animales similares. Eso es todo. El ganador del Premio Nobel y el Premio Nobel que lo da, ambos son como perros, cerdos, animales y asnos. Eso es todo. Esto es un hecho. Ellos… Si una persona ha escrito una teoría, la evolución de los productos químicos y todas esas cosas basura, son cosas muy agradables para los llamados perros y camellos. Pero aquellos que tienen ojos para ver, alguien que ha escuchado de Kṛṣṇa, comprenderá que eso es absurdo. ¿Cómo a partir de los productos químicos, van a poder producir vida? Y cuando se les pregunta: “Bueno, señor, si le doy esos productos químicos, ¿puede producir vida?”, inmediatamente dice: “Eso no lo puedo decir”

¿Por qué? Realmente sucedió en la Universidad de California. Vino un gran profesor a dar una conferencia y dijo, que: “Por la combinación de estos cuatro productos químicos, ha comenzado la vida”. Así que uno de nuestros estudiantes, que también es doctor en química, le preguntó de inmediato: “Señor, si yo le doy todos estos productos químicos, ¿puede producir vida?”. Y su respuesta fue: “Eso yo no lo puedo decir”. ¿Por qué? “Eso no lo puedo decir”. Y ¿por qué está proponiendo todos estos disparates? Si no lo sabe con precisión… “No, lo estamos intentando”. “En el futuro”, dijo. Esto está sucediendo: “En el futuro”. Pero hay un dicho común: “No confíen en el futuro, por agradable que pueda parecer”. ¿Por qué en el futuro? Ahora, lo que hayan aprendido deben decirlo.

Por lo tanto, Arjuna está preguntando, no a un llamado filósofo y químico y economista de tercera clase, sino a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa. Porque cualquier respuesta que Kṛṣṇa le dé, esa es la realidad. Y el śāstra significa las cosas que ha hablado Kṛṣṇa. Eso es śāstra. Y guru quiere decir alguien que habla… Guru quiere decir alguien que habla en nombre de Kṛṣṇa. Sādhu-śāstra-guru, así se llama. Y se le pregunta a Kṛṣṇa. Y las respuestas de Kṛṣṇa, que Él da, son definitivas. Nada de experimentos. Nada de “en el futuro”. Todas las respuestas que Él da, son definitivas. De lo contrario, ¿por qué la gente lee el Bhagavad-gītā tan cuidadosamente? No ahora; desde miles de años. Miles de años. No solamente en la India, en otros países también. Y las respuestas, las respuestas reales están ahí. Así que este capítulo, el Capítulo Trece, es un capítulo muy importante. Existen tantos sinvergüenzas que dicen tantas cosas. Pero si quieren las verdaderas respuestas, estas las describe Kṛṣṇa a las seis preguntas. Kṛṣṇa inmediatamente dará respuestas, en síntesis.

La primera pregunta fue: prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva. Prakṛtiṁ puruṣa se responderá más adelante. La primera respuesta que Él da es: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram..., kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). Quieren aprender qué es el campo de actividades. El campo de actividades no es un campo de fútbol. Este cuerpo es el campo de actividades. Cuando deseo jugar en el campo de fútbol, voy al campo de fútbol. Pero el verdadero deseo se fabrica dentro. Idaṁ śarīram. Nosotros vamos a tener diferentes tipos de cuerpos porque queremos trabajar de manera diferente. Ese es el plan. Le pregunto a tanta gente. Ellos dicen: “Dios ha creado este mundo”. Es un hecho. Pero en cuanto preguntamos: “¿Por qué ha creado esta Tierra? ¿Por qué creó este universo? ¿Cuál es el propósito?”, ellos no pueden responder. No pueden dar respuestas, porque no lo saben. Es un conocimiento imperfecto.

Pero cualquier cosa que hagan, cualquier cosa… Especialmente… Supongan que construyen una casa muy bonita y les pregunto: “¿Cuál es el propósito de construir esta casa?”. Y ustedes dirán: “Es para uso residencial. Vamos a residir o la vamos a alquilar. Está pensada para uso residencial”. Del mismo modo, ¿por qué esta manifestación cósmica, este universo…? No sólo un universo, millones de universos. El mundo material tampoco es muy pequeño. El mundo material es solo una cuarta parte de la manifestación de toda la creación. Y está cuarta parte… Ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Kṛṣṇa dice: “El mundo material entero es sólo una cuarta parte de la creación”. ¿Qué es esa cuarta parte de la creación? Eso se responde en el Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa-koṭi. Cuando Kṛṣṇa..., ¿Han visto Kṛṣṇa, ¿cómo se llama? ¿Aureum?

Devoto: Auram ¿(¿aura?)?

Prabhupāda: Aura, sí. Así que eso es prabhā, el prabhā de Kṛṣṇa. Así como el Sol tiene un brillo, igualmente Kṛṣṇa lo tiene. Está tomado del brillo de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa quiere decir los universos. Existen millones, koṭi. Y cada universo… Jagad-aṇḍa-koṭi. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Y en cada universo hay innumerables planetas. Eso es la creación material.

Así que, ¿cómo podemos saber acerca de esta creación material? Pero podemos saber de Kṛṣṇa, porque Él lo sabe todo. Porque todo está hecho por Él. Mattaḥ sarvaṁ pravartate. Así que debemos aprender de esta forma. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Para que Él pueda explicar perfectamente cuál es el plan, el…, de este creador…, la creación universal, el universo. El plan es que nosotros, las entidades vivientes, kṣetra-kṣetra-jña... Kṣetra significa este cuerpo. Idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyate. Se dice, idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2): “Has hecho la pregunta, ‘¿qué es kṣetra, el campo de actividades, y quién es el conocedor del campo de actividades?’. Entonces respondo”, idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram, “este cuerpo es el campo de actividades”.

Así pues, este mundo material es creado por Dios para darnos la facilidad de actuar como yo deseo. Pero debo tener la jurisdicción de mi trabajo. Esa es la... Jurisdicción de mi trabajo. Al igual que los agricultores, tienen su propia tierra, demarcada: “Esta es tu tierra, esta es mi tierra, esta es su tierra, esta...”. Y él trabaja, cultiva el campo, produce granos alimenticios, de acuerdo con su capacidad. Del mismo modo, Kṛṣṇa nos ha dado diferentes campos de actividades. Ese es este cuerpo. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram (BG 13.2). Idaṁ śarīram. Entonces, desde el śarīra, expandimos muchas cosas. Eso también se convierte en kṣetram.

Así que este es el propósito de la creación. Kṛṣṇa nos da todas las facilidades. Quiero actuar de esta manera: “Muy bien, actúa”. Kṛṣṇa dice que: “No actúes. Esto no te hará feliz. Me estás pidiendo facilidades para cumplir tu deseo bajo ciertas condiciones que puedas obtener de Mí. Puedo dártelas, pero nunca serás feliz”. Esa es la orden de Kṛṣṇa. Nunca serás feliz. ¿Cómo seré feliz? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Será feliz solo con este proceso, simplemente por este proceso. “Si inventas, con tu cerebro fértil, que ‘seré feliz de esta manera y de esa manera' nunca serás feliz. Si quieres ser feliz, esta es Mi instrucción: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śa... (BG 18.66)”. Kṛṣṇa dice esto repetidamente a todos.

Pero él no hará eso, él dirá: “Kṛṣṇa, dame estas facilidades. Dame estas facilidades. Cortaré el cuello de este hombre y disfrutaré”. “Muy bien, corta el cuello”. Eso también Kṛṣṇa lo da. Kṛṣṇa es muy, cómo se llama, tarea ingrata. Alguien quiere cortarme el cuello, pero yo no quiero que nadie me corte el cuello. Kṛṣṇa tiene que adaptarse. Dará la facilidad para cortar el cuello, y salvará también al hombre que está orando: “Señor, por favor, sálvame de ser cortado”. Kṛṣṇa... Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Así pues, esto está sucediendo. El propósito de la creación es dar al alma condicionada, al alma rebelde, quien, siendo prakṛti, cuya naturaleza constitucional es que Kṛṣṇa debe disfrutarla, pero ha tomado la dirección equivocada, que "No seré disfrutado por Kṛṣṇa, me convertiré Kṛṣṇa. Esto es... Todas estas personas, todas estas entidades vivientes que están en este mundo material, su determinación es que: “¿Por qué serviré a Kṛṣṇa? Me convertiré en Kṛṣṇa”. Esta es la enfermedad. Y para darnos... Porque quieren convertirse en Kṛṣṇa —no pueden convertirse en Kṛṣṇa, pero persisten— en que Kṛṣṇa les está dando esta facilidad. Y esa plataforma que les facilita, facilidad material, es este mundo material. Este mundo material.

Este es el propósito, pero nadie lo sabe. Pregúntenle a cualquiera. Ellos dirán: “Dios creo este universo” o “esta manifestación cósmica”. Eso es un hecho. Pero ¿por qué lo creó? Esa pregunta de “por qué” se responde en el Bhagavad-gītā. Todos quieren disfrutar de este mundo material de acuerdo con sus caprichos y propósitos. Kṛṣṇa les da la facilidad a todos. De modo que esa facilidad se da de acuerdo con su deseo, un tipo particular de deseo. Así que alguien quiere comer cualquier cosa sin sentido, sin discriminación, por lo que se le permite obtener un cuerpo de cerdo, porque un cerdo puede comer incluso heces. Él no hace distinción. Aquí hay halavā, aquí hay heces, pero él prefiere comer heces. Esa es la vida del cerdo.

Del mismo modo, a quienes les gusta mucho comer carne y sangre, se les da el cuerpo de tigres, cerdos y perros. Esta es la ley de la naturaleza. Pero ellos no lo saben. Ellos no saben. Piensan que: “Ahora estoy disfrutando, de acuerdo a mi...”. Eso no es disfrute. ¿Es eso una buena comida? Pero está pensando, un carnívoro, un comedor de carne, está pensando que solo puede comer carne. Lo mezclan con un poco de vegetales, entonces lo comen. ¿No es así? Si les dicen a todos estos comedores de carne: “No coman verduras ni granos, simplemente coman carne”, no lo pueden hacer. Y tal vez diez por ciento o veinte por ciento de carne. Aunque no somos comedores de carne, lo he visto. Un pedacito de carne... (cortado)

¿Por qué hay tantas variedades de vida? Porque de acuerdo al... Tal como su... En una, en una ciudad, hay muchas variedades de apartamentos. Según puedan pagarlo, o en una tienda, en una tienda hay muchas variedades de artículos, pero comprarán de acuerdo al precio que puedan pagar. Del mismo modo, todas estas variedades de cuerpos están ahí de acuerdo a mis deseos. Kṛṣṇa... Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, ya saben: yantrārūḍhāni māyayā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati. El Señor está situado en el corazón de todos. Arjuna tiṣṭhati. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Bhrāmayan. Él está haciendo vagar por todo el universo a todas las entidades vivientes, montados en un automóvil o máquinas.

La máquina es el cuerpo. Ahora estoy caminando; he venido aquí a predicar. ¿Cuál es la máquina? La máquina, la primera máquina es mi cuerpo. Entonces, ¿quién me ha dado este cuerpo? Māyayā. Māyā, la energía ilusoria, me ha dado este cuerpo. Mi verdadero cuerpo es espiritual. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Esta es la ver..., la versión védica. No estamos hablando sin autorización. Karmaṇā. Mientras actúan, o desean actuar, se les dará un tipo similar de cuerpo, por la naturaleza.

Ustedes son, tienen este cuerpo por la naturaleza. Māyayā, yantrārūḍhāni māyayā. Kṛṣṇa no hace sus cuerpos, ustedes lo desean. Kṛṣṇa ordena a māyā, la prakṛti, la naturaleza material: “Le das este tipo de cuerpo”. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Prakṛti no decide. Prakṛti me ha dado este cuerpo no por su voluntad. Kṛṣṇa ha ordenado: “Dale a esta persona, a esta entidad viviente, este cuerpo”. Tal vez el cuerpo de Brahmā. Tal vez el cuerpo de una hormiga. Tal vez el cuerpo de un semidiós. Tal vez el cuerpo de un gusano en las heces. Diferentes tipos. Ocho millones, cuatrocientas mil especies de cuerpos.

Estos cuerpos los estamos obteniendo de acuerdo a nuestros deseos. Porque, excepto el deseo de conciencia de Kṛṣṇa, todos los deseos están sujetos al condicionamiento material. Y tan pronto como tenemos el deseo de conciencia de Kṛṣṇa, nos liberamos inmediatamente de esta transmigración del alma de un cuerpo a otro. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Si se vuelven simplemente conscientes de Kṛṣṇa, entonces no más molestias de cambiar este cuerpo. Obtienen su cuerpo espiritual, vuelven a casa, de vuelta a Dios.

Muchas gracias.

Devotos: Glorias a Prabhu...(cortado) (fin)