ES/730811 - Clase BG 13.03 - Paris

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730811BG-Paris, 11 agosto 1973 - 40:44 minutos

Arjuna preguntó a Kṛṣṇa: “¿Qué es conocimiento y cuál es el objeto del conocimiento, qué es el campo de actividades y el trabajador en ese campo, y qué es la naturaleza material y el disfrutador?”. Y si alguien puede entender estos seis elementos, tiene pleno conocimiento.

Pradyumna: Traducción: Traducción: “¡Oh, vástago de Bharata!, debes saber que Yo también soy el conocedor que está en todos los cuerpos, y que entender el cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. Esa es Mi opinión (BG 13.3)”.

Prabhupāda: Arjuna preguntó a Kṛṣṇa seis cosas: kṣetra, kṣetrajña, prakṛti, puruṣa, jñānam, jñeyam. Qué es conocimiento y cuál es el objeto del conocimiento, jñānam jñeyam. Y kṣetra, el campo de actividades; kṣetrajña, el trabajador en ese campo; kṣetra, kṣetrajña y prakṛti, la naturaleza; y el puruṣa. La naturaleza material y el puruṣa, que significa el disfrutador. Seis preguntas. Por supuesto, el Bhagavad-gītā es..., cada palabra y cada letra, está lleno de conocimiento. Pero estas seis preguntas, si realmente alguien puede entender estos seis elementos, adquiere conocimiento perfecto. Eso lo dice Kṛṣṇa: yat taj jñānaṁ mataṁ mama. Jñānam significa conocimiento. Y si alguien puede entender estos seis elementos adquiere pleno conocimiento. Yat taj jñānaṁ mataṁ mama: “Me has preguntado, Arjuna...”. Y Bhagavān uvāca y la Suprema Personalidad de Dios está hablando. No solo hablando; Él dice, tal como un caballero... Todo lo que Él dice es perfecto, pero aun así dice: “Esta es mi opinión, esta es mi opinión”. Ahora mi opinión, pueden aceptarla o no, eso depende de ustedes. Pero ¿quién puede dar mejor opinión que Kṛṣṇa? Se trata de otro tipo de conocimiento. ¿Por qué pregunta a Kṛṣṇa? Arjuna está preguntando a Kṛṣṇa porque al principio ha dicho que: “Nadie puede solucionar mi problema, Tú eres el mejor”. Y si seguimos los pasos de Arjuna y aceptamos las palabras de Kṛṣṇa, no ciegamente sino con una buena lógica y una buena investigación científica, si realmente tratamos de entender lo que Kṛṣṇa dice, entonces todos nuestros problemas se solucionarán.

Ahora bien, en el verso anterior se dice, śrī bhagavān uvāca. Vyāsadeva podría haber dicho kṛṣṇa uvāca: “Kṛṣṇa dijo” pero no, dice intencionadamente bhagavān. Kṛṣṇa, puede ser que no les guste, pero Él es la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān, con seis opulencias. Uno de las opulencias es pleno conocimiento. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ sriyaḥ jñāna (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Kṛṣṇa es completo en conocimiento. Sarvajña. Janmādy asya yataḥ anvayad itarataś cārtheṣv abhijñaḥ (SB 1.1.1). Dios significa abhijñaḥ. Él lo sabe todo. A Dios no se puede ocultar nada. Eso es abhijñaḥ. Vāsudeva. Vāsudeva sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Alguien que puede entender Vāsudeva, sa mahātmā sudurlabhaḥ, es muy difícil de encontrar a esa gran persona santa que pueda entender a Kṛṣṇa.

Ahora bien, el entendimiento preliminar es que Kṛṣṇa dice en el verso anterior: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). Idaṁ śarīram, este cuerpo se llama kṣetra, el campo de actividades. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate etad yo vetti: quien entiende. (Tam) sa prāhuḥ kṣetrajñaḥ iti tad-vidaḥ. Él es kṣetrajñaḥ, o el conocedor del... Así como estamos sentados en esta sala. Es muy fácil, pero aun así los sinvergüenzas no lo pueden entender. Estamos sentados en esta sala. Y la sala, el suelo se llama kṣetra, campo. También es un campo, un campo pequeño. Y cada uno de nosotros, sabemos que estamos sentados en este suelo. Nadie dirá: “Yo soy el suelo”. ¿Alguien dirá, algún hombre sensato dirá que: “Yo soy el suelo”? Nadie lo va a decir. Es sentido común. Y si lo tratan de entender con este sencillo ejemplo, que yo soy una identidad y este campo es otra identidad; y yo sé que estoy sentado en el suelo.

Así mismo, este cuerpo es una identidad y yo soy otra identidad. De modo que tenemos conocimiento, cuando podemos entender que es “mi cuerpo”, no “yo cuerpo”. No ese disparate. Nadie dice: “Yo cuerpo”. Todo el mundo dice “mi cuerpo”. Esto es conocimiento. Pero estos sinvergüenzas, estos sinvergüenzas de la era moderna, dicen: “Yo cuerpo, yo soy este cuerpo”. ¿Qué eres? “Yo soy este cuerpo”. ¿Cuál es su interés? “Todo lo que le interesa a mi cuerpo”. No es “yo cuerpo”, aun así, está interesado en todo lo que tenga que ver con esta relación corporal. Hay miles de muchachas, de mujeres, pero una mujer en particular con quien tengo una relación corporal, es mi esposa. Eso es mío. Y mediante esa combinación viene un hijo y es “mi hijo”. De esta manera: “Mi casa, mi propiedad, mi cuerpo, mis parientes, mi amigo, mi hermano,“mi nación”, mi, mi, mi, mi, mi. Pero el sinvergüenza no entiende que el principio de la filosofía del “mí” ha comenzado con este cuerpo, que no soy yo.

Esto es conocimiento y se denomina brahma-jñāna. Si alguien entiende algo tan simple, que “no soy este cuerpo...”. Pero la educación que se da es: “No, yo soy este cuerpo”. El... Este nacionalismo, este nacionalismo también es el mismo error, pero están luchando tanto. Grandes hombres muy importantes. En este país luchó Napoleón. En Alemania luchó Hitler. Y tantos otros, en nuestro país luchó Gandhi, pero él estaba en la ignorancia. Todos estos grandes líderes están en la ignorancia, andha, están ciegos. Ciegos. No saben que no son este cuerpo, ni que esta tierra no les pertenece. Pero luchan. Toda la historia del mundo significa esta idea errónea, “yo” y “mío”.

Por lo tanto Kṛṣṇa dice, yat taj jñānam. Kṣetra-kṣetrajñayor yat taj-jñānaṁ mataṁ mama. Kṛṣṇa está diciendo que uno debe saber quién es uno mismo y saber lo que es su cuerpo, y entonces tiene conocimiento. La materia no puede entender esto. Los perros y los gatos no pueden entenderlo. Pero un ser humano si puede entenderlo. El Bhagavad-gītā es para el ser humano, no para los perros y los gatos. Por lo tanto, la sociedad humana debe preocuparse por este conocimiento y entonces su vida será exitosa.

Es algo muy simple, ese kṣetra... Ya he dado el ejemplo de que estoy sentado en este suelo. El suelo es una identidad diferente de mí. Ningún hombre sensato dirá que: “Yo soy este suelo o yo soy esta sala”. Nadie lo va a decir. Es mi sala, mi suelo. Así mismo este cuerpo, decimos “mi”, “mi dedo,” “mi cabeza”, “mi pierna”. Nadie dice: “Yo pierna, yo dedo, yo cabeza”. No. Esto es conocimiento. No se identifiquen con este cuerpo. Esto es conocimiento. Esto es el principio de la vida espiritual. Los gatos y los perros no lo pueden entender. El gato no puede entender que no es el cuerpo. El perro no puede entender que no es el cuerpo. Solo el ser humano lo puede entender. Y si en la vida humana uno no trata de entender este simple conocimiento, permanece como los gatos o los perros. Él no es mejor que los perros y los gatos.

Este es un punto: que no soy este cuerpo, no soy este mundo material. Soy una identidad espiritual, una parte y porción de Dios. Cualitativamente somos uno. Así como Dios es espíritu, yo también soy espíritu. Pero Su cuerpo es muy grande, gigantesco, es el cuerpo universal que Kṛṣṇa mostró a Arjuna, el virāṭa-rūpa. Pero mi cuerpo no es gigantesco, es pequeño. Tal vez decimos que el cuerpo del elefante o de otros animales similares es gigante, pero aun así el cuerpo de Dios es aún más gigantesco. No se puede comparar. Pueden conocer acerca de lo gigantesco que es el cuerpo de Kṛṣṇa, en el Undécimo Capítulo del Bhagavad-gītā. Yo tengo este cuerpo pero mi identidad espiritual es muy pequeña, y si se estudia de esta manera, es muy fácil entender lo que es Dios, lo que yo soy y lo que es este mundo.

Así como yo soy..., yo no soy este cuerpo, estoy dentro del cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Soy el propietario del cuerpo. Pero, ¿qué magnitud tengo? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Pueden tomar la parte superior de un cabello y dividirlo en diez mil partes y esa parte es la medida de su identidad. Pero mediante las ideas materiales no podemos comprender que una partícula tan pequeña, más pequeña que el átomo, tenga tanto poder. Por lo tanto, debido a que es tan pequeña, estos supuestos científicos sinvergüenzas, no pueden encontrar dónde está y por eso dicen: “No existe el alma”. Los sinvergüenzas no admiten su ineficacia para conocerla, pero aun así dicen: “No hay alma”. Pero si hay no hay alma, entonces ¿cómo pueden actuar? Ni siquiera tienen sentido común.

Del mismo modo, así como yo soy muy pequeño, más pequeño que el átomo y estoy viviendo en este cuerpo y por eso mi cuerpo está funcionando tan bien, mi cerebro trabaja tan bien, del mismo modo, Kṛṣṇa también es, según nuestra concepción, Kṛṣṇa es una persona individual, pero Él tiene un cuerpo muy gigantesco que es el mundo material, la expresión material. Eso se expresa en el siguiente verso: jñaṁ kṣetra cā..., kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Yo también soy kṣetrajñam. Así como ustedes conocen su cuerpo, sus sufrimientos y placeres corporales, ustedes los conocen y yo los conozco. Yo no conozco sus sufrimientos y placeres corporales, ni ustedes conocen mis sufrimientos y placeres corporales. Pero Kṛṣṇa dice, kṣetrajña, kṣetra jñaṁ ca api māṁ viddhi: “Yo también soy kṣetrajña”, que significa: “Yo también conozco el campo”.

¿Cómo lo conoce? Sarva-kṣetreṣu bhārata. Sarva-kṣetreṣu, porque Él está dentro de cada cuerpo. Él sabe lo que está haciendo la hormiga, sabe lo que está haciendo Brahmā y sabe lo que ustedes están haciendo. Él sabe lo que yo estoy haciendo. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26), Kṛṣṇa dice en otro lugar: “Yo lo sé todo”. Al igual que... Es muy fácil de entender. Así como ustedes saben todo, -no todo; pero al menos el ochenta por ciento de lo que está sucediendo en su cuerpo, ustedes lo saben. No lo saben todo. Si lo supiera todo, entonces ¿por qué voy a un médico cuando pasa algo malo en mi cuerpo? No lo sé todo. Yo como, pero no sé cómo los comestibles se digieren en el estómago y se dividen en diferentes secreciones. La parte que se rechaza se vuelve excremento y orina y las otras partes se vuelven sangre y la sangre se distribuye por todo el cuerpo a través de las venas. Pero ¿qué sabemos de cómo son las venas, aunque digo “mi cuerpo”? Yo no conozco todo de lo que está sucediendo en mi cuerpo y en mi cerebro. Los cerebros están hechos de tejidos tan finos. ¿Qué sabemos acerca de ello?

Pero Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa lo conoce todo en detalle. Anvayad itarataś ca artheṣv abhijñaḥ (SB 1.1.1). Por todo el universo, por toda la creación, en cualquier rincón, en cualquier lugar, Kṛṣṇa conoce todo lo que está pasando. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y yo. Yo ni siquiera sé lo que está sucediendo dentro de mi cuerpo, y aun así afirmo que yo soy Dios. Qué sinvergüenzas, ahí lo ven, imaginen. Una de las opulencias de Dios es que tiene pleno conocimiento. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ sriyaḥ jñānam (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). A este Dios sinvergüenza, supuesto Dios, le pueden preguntar: “¿Puede decir lo que yo estoy sintiendo ahora, o cuáles son mis sufrimientos y placeres?”. ¿Lo puede decir? Pero aun así afirma que es Dios. Pero Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: “Estoy en cada..., en cada cuerpo”. Yo estoy en este cuerpo y Kṛṣṇa también está en este cuerpo. Kṛṣṇa... Así como ustedes están en su cuerpo, del mismo modo Kṛṣṇa también está en su cuerpo. Yo me llamo ātmā y Kṛṣṇa se llama Paramātmā. Por lo tanto, hay dos palabras: Paramātmā y ātmā. El ātmā es individual y el Paramātmā también es individual. Pero porque los dos somos conocedores, kṣetrajña, vibha, la entidad viviente es kṣetrajña, él tiene conocimiento. Y Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi: “Yo también soy conocedor”. Los dos son conocedores. Tenemos conocimiento. Mi conocimiento puede ser limitado y el conocimiento de Kṛṣṇa es ilimitado y completo. Pero los dos somos conocedores. Lo podemos entender. Podemos conocer. Por lo tanto, somos llamados kṣetrajña. Pero la diferencia es, que Kṛṣṇa lo sabe todo de toda la creación y yo no siquiera sé lo que está sucediendo en mi propio cuerpo. Esa es la diferencia.

Entonces, ¿cómo puede alguien llegar a ser Dios? ¡Sinvergüenzas! ¿Cómo pueden ser Dios? Eso no es posible. Dios lo sabe todo. Si alguien lo sabe todo, entonces pueden aceptarlo como Dios. De lo contrario, no lo acepten. Tan pronto como alguien dice: “Yo soy Dios”, deben darle una patada en la cara. Sí. “Sí, tú eres Dios, yo soy Dios. Yo soy el que da patadas a Dios”. Esa debe ser la respuesta. “Yo soy el que le da zapatazos a Dios. Ahora protégete si eres Dios”. No acepten este falso Dios. Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ese es el veredicto, todos. Así como Vyāsadeva, la persona que nos da el conocimiento védico, dice, bhagavān uvāca: Dios dice. Y tenemos que seguir esto.

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ

viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata

(BG 13.3)

(al lado) No hagas eso.

Y esta percepción kṣetra-kṣetrajñayor jñānam, si podemos entender lo que es kṣetra y lo que es kṣetrajña... Kṣetra significa el campo de actividades. Hay muchas formas de campos de actividades, no solo en este cuerpo: cuerpo, mente, inteligencia. Son todos kṣetra y yo soy una entidad viviente y estoy trabajando con ellos. Del mismo modo, estoy trabajando fuera también. No dentro, no fuera. Estoy corriendo mi co... Eso también es kṣetra. El mundo es kṣetra. El coche es kṣetra. Pero el que actúa, el conductor, es kṣetrajña. Pero carecemos de ese conocimiento. Un niño puede pensar que un avión, un avión grande, 447 funciona solo. Pero no, no funciona automáticamente. Hay un piloto -kṣetrajña. Él conoce la máquina y sabe cómo trabajar con ella. En todo lo que estudien verán que hay kṣetra y kṣetrajña.

Y Kṛṣṇa dice kṣetra-kṣetrajñayor jñānam. Aquel que conoce cómo funciona este kṣetra y el kṣetrajña... No solo en el cuerpo individual, en el cuerpo gigantesco, en todo existen estas dos cosas: kṣetra y kṣetrajña. Si alguien conoce este secreto del conocimiento, eso significa que tiene conocimiento perfecto. Taj-jñānam. Eso es jñānam. No es como un gran profesor dice, que cuando se termina este cuerpo, todo ha terminado. Es un sinvergüenza. Está identificando... Todo el mundo se identifica -como los gatos y los perros- con este cuerpo. El cuerpo es kṣetra. El cuerpo no es la persona. Un niño en ignorancia puede decir que eso está bien, que un buen coche funciona automáticamente. Pero no funciona automáticamente. Hay un conductor. Él no lo sabe. Del mismo modo, todo el conjunto de las actividades universales están actuando, pero no piensen que actúan automáticamente. No, ese es un conocimiento absurdo, pensar que la naturaleza funciona automáticamente. No. Hay un kṣetrajña, Kṛṣṇa. Sarva-kṣetreṣu bhārata y Kṛṣṇa está actuando en todas partes.

En otro lugar se dice mayādhyakṣeṇa (BG 9.10). Él no trabaja como un hombre necio. Él trabaja como el administrador. Él tiene en cuenta todos los detalles de sus actos. Eso se dice en el Bhagavad-gītā: mayā-adhyakṣeṇa. Kṛṣṇa dice: “Si hacen esto”; inmediatamente, la naturaleza hará esto. Kṛṣṇa dice: “Si hacen esto”; inmediatamente... No solo la naturaleza. También lo estamos haciendo bajo la dirección de Kṛṣṇa. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Quince, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15): “Yo estoy en el corazón de todos”. Aquí también, lo mismo. Sarva kṣetreṣu. No solo estoy yo, también está Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa autoriza. Kṛṣṇa nos da permiso y entonces lo podemos hace, porque solos no podemos hacerlo.

Y Kṛṣṇa está siempre dispuesto a dar dirección. Él está ahí para dar dirección pero por desgracia no le obedecemos. Esa es nuestra enfermedad material. Si obedecemos a Kṛṣṇa, si actuamos según Kṛṣṇa, no hay ningún problema. Porque Kṛṣṇa no puede confundirse. Yo soy imperfecto y puedo estar equivocado, pero Kṛṣṇa no puede confundirse. Por lo tanto, si actuamos según la dirección de Kṛṣṇa nuestra vida es exitosa. Y para darles dirección, Kṛṣṇa está en su corazón, están uno al lado del otro. Así como yo estoy ahí, ustedes están en el corazón, el alma está en el corazón. Por lo tanto, cuando el alma desaparece, estos sinvergüenzas dicen que es “insuficiencia cardíaca”, pero no es insuficiencia cardíaca, el alma se ha ido del corazón. El corazón también es algo mecánico, pero es el lugar de asiento del alma. Insuficiencia cardíaca significa que el alma se ha ido del corazón. Sarvasya cāhaṁ hṛdi. Hṛdi significa corazón. También se especifica la ubicación, aquí está el alma y la Superalma. Traten de encontrarla, si tienen el método científico. Pero no la pueden encontrar. Por lo tanto, los sinvergüenzas dicen que Dios no existe, que no hay alma, solo una masa de materia, eso es todo.

A cualquier persona que piensa así se la describe como go-khara. Go-khara significa..., go significa vacas y khara significa asnos. Quienes identifican este cuerpo como si fuera el yo, yasyātmā buddhi-kunape tri-dhātuke... Kunape. Este cuerpo es una bolsa de huesos y carne, con orina y excremento y sangre y muchas otras cosas. Pero si son tan científicos y avanzados, entonces yo puedo darles una gran cantidad de huesos, de sangre, de orina y de excremento y ustedes deben fabricar un cuerpo, si son tan científicos. Yo les puedo dar los ingredientes. Inmensas cantidades, cualquier cantidad. Pero ustedes simplemente fabriquen una hormiga. Y todavía están pensando que: “La ciencia, la ciencia”. Pero no pueden hacer nada.

Prakṛteḥ kriyamānāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Todo lo hace la prakṛti bajo la dirección de Kṛṣṇa. Esta es la situación. Hay tantas cosas y si tienen algo de cerebro, traten de entender. Entonces el conocimiento es perfecto. Incluso por estudiar..., simplemente mediante el estudio de estos dos o tres líneas en este Capítulo Trece, pueden llegar a tener un conocimiento perfecto. Y si siguen las instrucciones de Kṛṣṇa... Él está dando instrucciones. Él está dispuesto a darles instrucciones, desde el interior y desde el exterior también. En el interior Él está ahí y está dispuesto a darles instrucciones. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15): “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānaṁ apohanaṁ ca: “Por Mí, alguien recuerda y alguien olvida”. Cuando olvidan algo, eso también es una treta de Kṛṣṇa. Porque... Tal como hay algunas personas que son devotos y algunas personas que son demonios. Así que si alguien quiere volverse un demonio, Kṛṣṇa está dentro y Él les dará la inteligencia de tal manera que se volverán demonios de primera clase. ¿Cuál es el deber del demonio de primera clase? Que nunca entenderá a Kṛṣṇa. Eso es un demonio de primera clase. Y si quieren escuchar acerca de Kṛṣṇa, entonces Él les dará instrucciones de tal forma, que se aliviarán de esta miserable condición de vida material y regresarán al hogar, de vuelta a Dios. Él está dispuesto.

Pero por lo general, Él no habla con los que no son devotos. Si se vuelven devotos, devotos puros, sin ningún tipo de motivación, Kṛṣṇa está en su corazón. Él dice, teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10): “A las personas que están ocupadas las veinticuatro horas en Mi servicio con amor y fe”, buddhi-yogaṁ dadāmi tam, “Yo les doy la inteligencia para que puedan volver al hogar, de vuelta a Dios”. Él se la dará. Porque Él lo sabe. Pero si no desean aceptar Sus instrucciones, entonces Él dará instrucciones a la naturaleza material para que se rectifiquen.

¿Y cuál es la función principal de la naturaleza material? Patearlos. Así es la naturaleza. Por lo tanto, estamos sufriendo en este mundo material, porque hemos tomado refugio de la naturaleza material. Sadā samudvigna-dhiyam asad-grahāt (SB 7.5.5). Hemos tomado refugio de esta naturaleza material y por lo tanto estamos llenos de ansiedades y de condiciones de vida miserables. Esta es la situación. Mientras estén bajo el control de la... Ya están bajo control. No pueden ser independientes. Sinvergüenzas, no piensen que alguna vez serán independientes. Su posición es seguir siendo dependientes. Si no dependen de Kṛṣṇa, tienen que depender de la naturaleza material, eso es todo. No pueden ser independientes. Eso no es posible.

Y estas personas, estos sinvergüenzas, están tratando de ser independientes. Por lo tanto, están pensando... Uno de nuestros estudiantes ha escrito “theomania”. “Theomania”. Por lo tanto, uno... Porque no puede ser independiente, piensa artificialmente, “ahora quiero volverme Dios y entonces seré...”. Pero este pensamiento artificial de volverse Dios, ¿les puede ayudar? No. Si piensan artificialmente que: “Esta entidad bancaria, este banco tan grande me pertenece a mí”, porque pueden pensar así, pero ¿la entidad bancaria le pertenece a usted? Y estos filósofos māyāvādīs son como... Ellos meditan: “Yo soy Dios, yo soy Dios. Estoy moviendo el mundo, estoy moviendo el universo”. Ellos hablan así. Pero ¿realmente lo están haciendo? No. Solo son falsos pensamientos.

El verdadero pensamiento es que yo soy un alma individual y Kṛṣṇa también es individual, pero Él es la Superalma, el Supremo. Yo soy una persona, Él también es una persona, pero es la Persona Suprema. ¿Cuál es la diferencia entre Él y yo? Yo también soy una persona, eso está bien, pero Él es la Persona Suprema. Esto se explica en los Vedas: eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Para tener lo que necesito, para mantener mi cuerpo y alma juntos, tengo que trabajar tanto. Pero Kṛṣṇa, provee a millones y trillones de entidades vivientes sin ningún esfuerzo. Él es... En África, existen millones de elefantes y Kṛṣṇa les suministra los alimentos. Sí. Hay gorilas y Kṛṣṇa les suministra los alimentos. ¿Por qué están ansiosos por tener un bocado de pan? ¿No lo va a suministrar Kṛṣṇa? Él es perfecto y puede suministrar grandes cantidades de alimentos a los elefantes y un tipo particular de alimentos para los gorilas. ¿Lo saben? Hemos leído en un libro que en África donde viven los gorilas, hay unos árboles y los frutos de esos árboles son más duros que las balas. Son tan duros. Y los gorilas cogen esos frutos y los mastican como si fueran cacahuetes. Sí. Kṛṣṇa se los ha dado. Es una entidad viviente de Kṛṣṇa. Él es también una entidad viviente que tiene un cuerpo de gorila. Y Kṛṣṇa: eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él provee comida para todos. Todos los..., no solamente el alimento; todas las necesidades. Para cada tipo de vida la necesidad apropiada.

¿Cuáles son esas necesidades? Necesitamos comida, necesitamos refugio, necesitamos la vida sexual, necesitamos defensa y Kṛṣṇa nos lo proporciona. Kṛṣṇa nos lo proporciona. Incluso en la vida de las aves y las bestias. Todos los tipos de aves y bestias tienen muchos hijos, masculinos y femeninos. Se abastecen mediante el nacimiento, porque no hay matrimonio, no hay búsqueda, pero con el nacimiento de un ave y una bestia hay otro macho y otra hembra. Y en lo que se refiere a la comida, todo el mundo la tiene. En lo que se refiere al refugio, todo el mundo lo tiene. Así, alimentos, refugio, sexo y defensa. La defensa... Las aves y las bestias tienen sus medios de defensa. Incluso un pájaro pequeño, incluso una hormiga pequeña, tiene sus medidas de defensa, seis patas. Y las aves tienen las uñas. Y el tigre tiene las garras, o los gatos y... Todo el mundo tiene medios defensivos. Ustedes pueden tener la bomba atómica, pero eso es defensa. No es inteligencia.

Hay cuatro cosas que ya están siendo suministradas y que necesitan para poder mantener su cuerpo apto, y provienen de Dios, Kṛṣṇa. Él se las ha dado a todo el mundo. ¿Por qué tienen que molestarse tanto? Ustedes son seres humanos, tienen un cerebro tan bueno, civilizado. ¿Por qué están tan preocupados por estas cuatro cosas? Si Dios ha suministrado estas cuatro cosas a los animales, a las bestias, a las aves, ¿es Él tan tacaño que no las va a suministrar al ser humano? No. Hay alimentos. Tienen un tipo particular de dientes para comer frutas, flores, granos. No tienen dientes caninos. ¿Por qué deben comer carne? Esa no es su comida.

Y de esta manera tenemos que adquirir conocimiento, no ciegamente. Pero desafortunadamente preferimos ser sirvientes de un líder ciego en lugar de servir a Kṛṣṇa. Esa es nuestra enfermedad. Tenemos que servir. Yo le hice esta pregunta al profesor Kotovsky, que: “Su filosofía comunista y nuestra conciencia de Kṛṣṇa, ¿dónde está la diferencia? Usted ha seleccionado su líder y se ha vendido a sí mismo a las órdenes de Lenin. Y nosotros también nos hemos inclinado hacia Kṛṣṇa y nos hemos vendido a Kṛṣṇa. Así que en principio, ¿dónde está la diferencia?”. No hay diferencia. Tienen que seleccionar un líder. Nosotros también hemos seleccionado un... Ahora, si el líder es perfecto, entonces mi vida es perfecta. Si el líder es malo, su vida será mala. Pero él no pudo contestar a esto. El principio está ahí. Tienen que seleccionar un líder y tienen que actuar bajo su orden. Esa es, esa es nuestra naturaleza. Porque Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Cada entidad viviente es un eterno sirviente de Kṛṣṇa. Cuando olvida a Kṛṣṇa se vuelve sirviente de māyā. Esa es nuestra posición. Tenemos que servir. Por lo tanto, la autorrealización significa entender que: “Soy dependiente de Kṛṣṇa. Yo soy el eterno sirviente de Kṛṣṇa. Voy a ocuparme en el servicio del Señor”. Esa es la perfección del conocimiento. Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (cortado) (fin)